卷一上·梁惠王章句上

題注_{凡七章
梁惠王者．魏惠王也．魏．國名．惠．諡也．王．號也．時天下有七王．皆僭號者．猶【春秋】之時．吳．楚之君稱王也．魏惠王居於大梁．故號曰梁王．聖人及大賢有道德者．王公侯伯及卿大夫咸原以為師．孔子時．諸侯問疑質禮．若弟子之問師也．魯．衛之君．皆專事焉．故【論語】或以弟子名篇．而有【衛靈公】．【季氏】之篇．孟子亦以大儒為諸侯師．是以【梁惠王】．【滕文公】題篇．以【公孫丑】等而為之．一例者也．}

題疏『梁惠王章句上』
正義曰：自此至【盡心】．是【孟子】七篇之目及次第也．總而言之．則【孟子】為此書之大名．『梁惠』以下為當篇之小目．其次第蓋以聖王之盛．唯有堯舜．堯舜之道．仁義為首．故以梁惠王問利國．對以仁義為七篇之首也．此篇凡二十三章趙氏分為上下卷．此上卷只有七章一章言治國以仁義為名．二章言聖王之德．與民共樂．恩及禽獸．三章言王化之本．在於使民養生喪死之用足備．四章言王者為政之道．生民為首．五章言百裏行仁．天下歸之．六章言定天下者一道而已．不貪殺人者．人則歸之．七章言典籍攸載．帝王之道無傳霸之事．其餘十六章分在下卷．各有言說．大抵皆是君國之要務．故述為篇章之先．凡此二十三章既以梁惠王問利國為章首．遂以【梁惠王】為篇名．【公孫丑】以下諸篇．所以次當篇之下．各有所說．雲章句者．章文之成也．句者．辭之絕也．又言章者．明也．總義包體．所以明情者也．句必聯字而言．句者局也．聯字分疆．所以局言者也

註疏云：『梁惠』至『例者也』
正義曰：案【史記·世家】云：『魏之先．畢公高之後也．武王伐紂．而高封於畢．是為畢姓．其後絕封．為庶人．或在夷狄．其裔曰畢萬．事晉獻公．獻公十六年．以魏封畢萬為大夫．卜偃曰：「畢萬之後必大矣．萬．滿數也．魏．大名也．」畢萬封十一年．獻公卒．畢萬之世彌大．從其國名為魏氏．生武子．武子生悼．悼生嬴．嬴生魏獻子．子生侈．侈之孫曰魏桓子．桓子孫曰文侯．文侯卒．子擊立為武侯．武侯卒．子罃立為惠王．惠王二十一．齊．趙共伐我邑．於是徙都大梁．』然則梁惠王是武侯之子．名罃．諡曰惠．【諡法】云：『愛人好與曰惠．』【汲冢紀年】云：『梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁．』【字林】云：『王者天地人．一貫三為王．天下所法也．』是時天下有七王者．魏．趙．韓．秦．齊．楚．燕七雄之王也．云『【論語】或以弟子名篇．而有【衛靈】．【季氏】之篇者．如【顏淵】．【子路】．【子張】．是弟子名篇也．趙岐所以引而為例

孟子見梁惠王．_{孟子適梁．魏惠王禮請孟子見之．}王曰：『叟．不遠千裏而來．亦將有以利吾國乎．』_{曰．辭也．叟．長老之稱．猶父也．孟子去齊．老而之魏．王尊禮之曰：父．不遠千裏之路而來．此亦將有以為寡人興利除害者乎．}孟子對曰：『王何必曰利．亦有仁義而已矣．_{孟子知王欲以富國強兵為利．故曰：王何以利為名乎．亦有仁義之道可以為名．以利為名．則有不利之患矣．因為王陳之．}王曰：「何以利吾國．」大夫曰：「何以利吾家．」士庶人曰：「何以利吾身．」上下交征利．而國危矣．_{征．取也．從王至庶人．故言上下交爭．各欲利其身．必至於篡弒．則國危矣．【論語】曰：『放於利而行．多怨．』故不欲使王以利為名也．又言交為俱也．}萬乘之國．弒其君者必千乘之家．_{萬乘．兵車萬乘．謂天子也．千乘．諸侯也．夷羿之弒夏後．是以千乘取其萬乘者也．}千乘之國．弒其君者必百乘之家．_{天子建國．諸侯立家．百乘之家．謂大國之卿食采邑有兵車百乘之賦者也．若齊崔．衛甯．晉六卿等．是以其終亦皆弒君．此以百乘取千乘也．上下乘當言國．而言家者．諸侯以國為家．亦以避萬乘稱．故稱家．君臣上下之辭．}萬取千焉．千取百焉．不為不多矣．_{周制：君十卿祿．君食萬鍾．臣食千鍾．亦多．故不為不多矣．}苟為後義而先利．不奪不饜．_{苟．誠也．誠令大臣皆後仁義而先自利．則不篡奪君位．不足自饜飽其欲矣．}未有仁而遺其親者也．未有義而後其君者也．_{仁者親親．義者尊尊．人無行仁而遺棄其親也．無行義而忽後其君長．}王亦曰仁義而已矣．何必曰利．』_{孟子復申此者．重嗟其禍也．}

文疏『孟子見梁惠王』至『何必曰利』
正義曰：此章言治國之道．當以仁義為名．然後上下和親．君臣集穆．天經地義．不易之道．故以建篇立始也．『孟子見梁惠王』者．是孟子自齊至梁見惠王也．『王曰：叟．不遠千裏而來．亦將有以利吾國乎．』者．王．號也．以業為言也．曰．發語詞也．叟．尊老之稱也．言惠王尊老孟子也．惠王尊孟子．曰：叟．不遠千裏之路而至．此相將亦有以利益我國乎．云『亦』與』『乎』者．況外物不可必．又非可止於一事耳．故云『亦乎』．與【論語】云『不亦說乎』『不亦樂乎』同．『孟子對曰：王何必曰利．亦有仁義而已矣』者．是孟子答惠王也．言王何必特止曰財利．我亦有仁義之道．以利益而已．上利以財利為言．下利以利益為言．『王曰：何以利吾國．大夫曰：『何以利吾家．士庶人曰：何以利吾身．上下交征利．而國危矣』者．是孟子託言也．言惠王今問我曰何以利益我國．則為王之大夫必問我曰何以利益我家．為大夫既欲利益其家．則為王之士庶人亦必問我曰何以利益我身．假使上至下至於士庶人．皆且取其利益．而國必危亂喪亡矣．王以國為問．大夫以家為問．士庶人以身為問者．王稱國．故以國問．大夫稱家．故以家問．士庶人無稱．故以身問而已．『萬乘之國．弒其君者必千乘之家．千乘之國．弒其君者必百乘之家』者．孟子言上下交取其利而國喪亡者．是萬乘之國．弒其君者必千乘之家所弒也．無它焉．則千乘之家欲以萬乘之利為多也．千乘之國．弒其君者必百乘之家所弒也．亦無它焉．是百乘之家欲以千乘之利為多也．雲弒者．自下殺上謂之弒．『萬取千焉．千取百焉．不為不多』者．孟子言凡欲天子之萬乘者．且於其內取千乘．而為天子之諸侯．欲諸侯之千乘者．且於其內但取百乘而為之大夫．是亦不為少矣．何必交相爭奪．慕多為勝耶．『苟為後義而先利．不奪不饜』者．孟子言且令臣庶皆後去其仁義．而先且以自利．則不交相殺奪．故不足自飽饜．言必殺奪．如千乘奪取萬乘．百乘奪取千乘．然後為飽足也．『未有仁而遺其親者也．未有義而後其君者也』者．孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者．亦未有存義而後去其君者．『王亦曰仁義而已矣．何必曰利』者．孟子重嗟嘆其禍．故曰：王今亦當曰亦有仁義而已矣．何必特止言其利．一說云：是惠王悟孟子之言為是．而以己言為非．故亦應之曰：仁義而已矣．何必言利

註疏云『孟子』至『見之』
正義曰：案【魏世家】云：『惠王三十五年．惠王以厚幣招賢者．鄒衍．淳于髡．孟子皆至梁』是也

註疏『曰．辭也』．至『之魏』
正義曰：詞也．從口乙聲．亦象口氣出也．劉熙曰：叟．長老之稱．依皓首之言父．矩也．家長率教者．云『去齊之魏』者．案【史記·列傳】云『孟子事齊宣王．宣王不能用．乃適魏』是也

註疏『征．取也』至『俱也』
正義曰：征．正也．蓋言君子至於利也．非釋之而弗取也．特不可交征而正取之爾．猶季氏聚斂以弱魯．趙孟資之傾晉之類故也．引『【論語】曰：放於利而行．多怨』者．證其上下交征利而國危亡之意也．孔曰：放．依也．每事依利而行．取怨之道也．云『交．俱也』．蓋雲俱．皆也

註疏『萬乘』至『萬乘也』
正義曰：案【司馬法】云『六尺為步．步百為畝．畝百為夫．夫三為屋．屋三為井．井十為通．通十為成．成方十裏．成十為終．終十為同．同方百裏．同十為封．封十為畿．畿方千裏．有稅有賦．稅以足食．賦以足兵．一同百裏．提封萬井．定出賦六千四百井．戎馬四百匹．兵車百乘．此卿大夫采地之大者也．是謂百乘之家．一封三百一十六裏．提封十萬井．定出賦六萬四千井．戎馬四千匹．兵車千乘．此諸侯之大者也．是謂千乘之國．天子畿方千裏．提封百萬井．定出賦六十四萬井．戎馬四萬匹．兵車萬乘．故稱萬乘之主．』云『夷羿弒夏後』者．引之以語千乘取萬乘也．案魯襄四年【左傳】曰：『昔有夏之方衰也．后羿自鉏遷於窮石．因夏民以代夏政．杜預曰：『禹孫大康淫放失國．夏人立其弟仲康．仲康亦微弱．仲康卒．子相立．羿遂代相．號曰有窮．後為少康所滅．』注云夷羿者．【左傳】襄四年杜注云：『夷．氏也．故云夷羿

註疏云『齊崔．衛甯．晉六卿等』
正義曰：此引之以證百乘取千乘也．齊崔．崔杼．為齊之大夫．【語】云『崔子弒齊君』．襄公二十五年【左傳】云『崔杼作亂』是也．衛甯．甯喜也．為衛大夫．【史記·世家】衛獻公十八年：甯惠子與孫文子逐獻公．獻公奔齊．齊置獻公於聚邑．孫．甯共立定公弟秋為衛君．是為殤公．殤公十二年．為晉平公所執．獻公復入衛．後元年誅甯喜．又襄二十六年書『甯喜弒其君剽』是也．六卿：魏獻子與韓宣子．趙簡子．智文子．中行氏子．范獻子六人是也．【史記·世表】云：昭公二十八年．六卿誅公族．分其邑．各使其子為大夫故也

註疏『周制』至『不多矣』
正義曰：周制蓋言周之所制也．【王制】云『君十卿祿』是也．云『鍾．量名也』．晏子曰『齊舊四量：豆．區．釜．鍾．四升為豆．四豆為區．四區為釜．釜十為鍾』是也

註疏『苟誠也』至『欲矣』
正義曰：【語】云『苟子之不欲』．『苟能正其身』之苟同．去厭者．【說文】云：『饜．飽也．字從厭從食也．飽則厭食也．』此一章遂為七篇之首章

孟子見梁惠王．王立於沼上．顧鴻雁麋鹿．曰：『賢者亦樂此乎．』_{沼．池也．王好廣苑囿．大池沼．與孟子游觀．乃顧視禽獸之眾多．其心以為娛樂．夸咤孟子曰：賢者．亦樂此乎．}孟子對曰：『賢者而後樂此．不賢者雖有此．不樂也．_{惟有賢者然後乃得樂此耳．謂修堯舜之道．國家安寧．故得有此以為樂也．不賢之人．亡國破家．雖有此．亦為人所奪．故不得以為樂也．}【詩】云：「經始靈台．經之營之．庶民攻之．不日成之．_{【詩·大雅·靈台】之篇也．言文王始初經營規度此台．民並來治作之．而不與之相期日限．自來成之．}經始勿亟．庶民子來．_{言文王不督促使之．亟．疾也．眾民自來赴．若子來為父使之也．}王在靈囿．麀鹿攸伏．麀鹿濯濯．白鳥鶴鶴．_{麀鹿．牝鹿也．言文王在囿中．麀鹿懷妊．安其所而伏不驚動也．獸肥飽則濯濯．鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已．}王在靈沼．於牣魚躍．」_{文王在池沼．魚乃跳躍喜樂．言其德及鳥獸魚鱉也．}文王以民力為台為沼．而民歡樂之．謂其台曰靈台．謂其沼曰靈沼．樂其有麋鹿魚鱉．_{孟子謂王誦此詩．因曰文王雖以民力築台鑿池．民由歡樂之．謂其台．沼若神靈之所為．欲使其多禽獸以養文王者也．}古之人與民偕樂．故能樂也．_{偕．俱也．言古賢之君．與民同樂．故能得其樂．}【湯誓】曰：「時日害喪．予及女皆亡．」_{【湯誓】．【尚書】篇名也．時．是也．是日．乙卯日也．害．大也．言桀為無道．百姓皆欲與湯共伐之．湯臨士眾誓．言是日桀當大喪亡．我與女俱往亡之．}民欲與之皆亡．雖有台池鳥獸．豈能獨樂哉．』_{孟子說【詩】．【書】之義．以感喻王．言民欲與湯共亡桀．雖有台池禽獸．何能獨樂之哉．復申明上言『不賢者雖有此．不樂也』．}

文疏『孟子見梁惠王』至『豈能獨樂哉』
正義曰：此章言聖王之德．與民共樂．恩及鳥獸．則忻戴其上．大平化興．無道之君．眾怨神怒．則國滅祀絕．不得保守其所樂也．『孟子見梁惠王．王立於沼上．顧鴻雁麋鹿』者．是孟子在梁時．見惠王立於沼之上．而顧盼鴻雁麋鹿之狀也．曰『賢者亦樂此乎』者．是惠王稱譽孟子為賢者．問孟子亦樂此池沼之上而顧盼鴻雁麋鹿乎．云『乎』．意恐孟子樂與不樂．所以云『乎』而作疑之之辭也．『孟子對曰：賢者而後樂此．不賢者雖有此．不樂也』者．是孟子答惠王．言唯有德之賢者為君．然後得樂於此．如君之不賢．雖有此鴻雁麋鹿之顧．亦不得其樂也．『【詩】云：經始靈台．經之營之．庶民攻之．不日成之．經始勿亟．庶民子來』者至『魚躍』．是孟子為王誦此【靈台】之詩．以證賢者而後樂此也．言文王規度．始於靈台．而經營之際．眾民皆作治之．故台不期日而有成．言其成之速也．既成之速．文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也．是眾民自然若子來如為父之使耳．故如此之速也．『王在靈囿．麀鹿攸伏．麀鹿濯濯．白鳥鶴鶴』者．言文王在靈囿之時．麀鹿皆安其所而伏臥以懷其妊．又且不驚動．非特不驚動．又且濯濯然而肥飽．非特麀鹿之肥飽．其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也．麀鹿．牝鹿也．『王在靈沼．於牣魚躍』者．言文王在靈沼之時．則魚盈滿乎沼中．又且跳躍喜樂如也．言其魚之微物．亦且得其所也．『文王以民力為台為沼．而民歡樂之．謂其台曰靈台．謂其沼曰靈沼．樂其有麋鹿魚鱉』者．是孟子至此又自言文王作台沼之意．而感喻於惠王也．文王雖以民力為其台．沼．然而民皆喜樂而為之．如謂其台．沼．則曰靈台．靈沼也．以靈台．靈沼雲者．謂其文王之德化．亦樂其有之行如神靈之所至．故謂其台．沼必曰為靈台．靈沼．凡此者無他焉．是眾民感文王之德化．亦樂其有魚鱉禽獸之多以奉養文王也已．『古之人與民偕樂．故能樂也』者．言古之賢君如此文王與民同其樂．故能得此台池之樂也．『【湯誓】曰：時日害喪．予及女皆亡』者．是孟子引【商書】．謂桀於是時無道．暴虐百姓．故百姓皆欲與湯王共伐之．湯於是往伐．臨於眾中．誥誓之曰：是日桀當大滅．我與女眾共往滅之．一云『時日害喪．予及女皆亡』者．是桀雲．故【湯誓】引而言之也．謂桀雲天有是日．猶吾之有民．日曷有亡哉．日亡則吾與民亦俱亡矣．『民欲與之皆亡．雖有台池鳥獸．豈能獨樂哉』者．是孟子首對惠王曰『不賢者雖有此．不樂也』．故引此桀而證其言也．言桀為不賢之君．民亦欲與湯共伐之．雖有台池．鳥獸．豈能得獨享其此樂哉．言不能得樂也

註疏云『【詩·大雅】至『成之也』
正義曰：【周詩·大雅】篇名．曰【靈台】．注云：『天子有靈台者．所以觀祲象．察氣之妖祥也．』神之精明者稱曰靈．四方而高曰台．文王受命於周．作邑於豐．立靈台．又案【春秋傳】曰：『公既視朔．遂登觀台以望．而書雲物為備．』

註疏『言文王』至『使也』
正義曰：案【靈台】之詩．箋云：『亟．急也．度始靈台之基．眾民各以子成父事而來攻之．』

註疏云『麀鹿』至『澤好』
正義曰：毛氏【注】云：『麀鹿．牝鹿也．囿所以域養禽獸也．天子百裏．諸侯四十裏．』箋云：『攸．所也．言所游伏．』毛注云：『濯濯．娛游也．鶴鶴．肥澤也．』

註疏『文王』至『魚鱉』
正義曰：【詩】注云：『沼．池也．牣．滿也．』箋云：『靈沼之魚．盈滿其中．皆跳躍．亦言得其所．』

註疏云『湯誓』至『亡之』
正義曰：【湯誓】．【商書】之篇名也．案【史記】云：『是日何時喪．予與女皆亡』駰注曰：『【尚書大傳】云：桀雲天之有日．猶吾之有民．日有亡哉．日亡則吾亦亡矣．』【尚書】孔安國注云：『比桀於日．曰是日何時喪．我與女皆亡．欲殺身以喪桀是也．』【檀弓】云『子卯不樂』．鄭注云：『紂以甲子死．桀以乙卯亡也．』

梁惠王曰：『寡人之於國也．盡心焉耳矣．_{王侯自稱孤寡．言寡人於治國之政．盡心欲利百姓．焉耳者．懇至之辭．}河內凶．則移其民於河東．移其粟於河內．河東凶亦然．_{言凶年以此救民也．魏舊在河東．後為強國．兼得河內也．}察鄰國之政．無如寡人之用心者．_{言鄰國之君用心憂民．無如己也．}鄰國之民不加少．寡人之民不加多．何也．』_{王自怪為政有此惠．而民人不增多於鄰國者．何也．}孟子對曰：『王好戰．請以戰喻．_{因王好戰．故以戰事喻解王意}填然鼓之．兵刃既接．棄甲曳兵而走．或百步而後止．或五十步而後止．以五十步笑百步．則何如．』_{填．鼓音也．兵以鼓進．以金退．孟子問王曰：今有戰者．兵刃已交．其負者棄甲曳兵而走．五十步而止．足以笑百步者否．}曰：『不可．直不百步耳．是亦走也．』_{王曰：不足以相笑也．是人俱走．直爭不百步耳．}曰：『王如知此．則無望民之多於鄰國也．_{孟子曰：王如知此不足以相笑．王之政猶此也．王雖有移民轉粟之善政．其好戰殘民與鄰國同．而獨望民之多．何異於五十步笑百步者乎．}不違農時．谷不可勝食也．_{從此已下．為王陳王道也．使民得三時務農．不違奪其要時．則五穀饒穰．不可勝食．}數罟不入洿池．魚鱉不可勝食也．_{數罟．密網也．密細之網所以捕小魚鱉也．故禁之不得用．魚不滿尺不得食．}斧斤以時入山林．材木不可勝用也．_{時謂草木零落之時．使材木茂暢．故有餘．}谷與魚鱉不可勝食．材木不可勝用．是使民養生喪死無憾也．_{憾．恨也．民所用者足．故無恨．}養生喪死無憾．王道之始也．_{王道先得民心．民心無恨．故言王道之始．}五畝之宅．樹之以桑．五十者可以衣帛矣．_{廬井．邑居各二畝半以為宅．各入保城二畝半．故為五畝也．樹桑牆下．古者年五十．乃衣帛矣．}雞豚狗彘之畜．無失其時．七十者可以食肉矣．_{言孕字不失時也．七十不食肉不飽．}百畝之田．勿奪其時．數口之家．可以無飢矣．_{一夫一婦．耕耨百畝．百畝之田．不可以徭役奪其時功．則家給人足．農夫上中下所食多少各有差．故總言數口之家也．}謹庠序之教．申之以孝悌之義．頒白者不負戴於道路矣．_{庠序者．教化之宮也．殷曰序．周曰庠．謹修教化．申重孝悌之義．頒者．班也．頭半白班班者也．壯者代老．心各安之．故頒者不負戴也．}七十者衣帛食肉．黎民不飢不寒．然而不王者．未之有也．_{言百姓老稚溫飽．禮義修行．積之可以致王也．孟子欲以風王何不行此．可以王天下．有率土之民．何但望民多於鄰國．}狗彘食人食而不知檢．塗有餓莩而不知發．_{言人君但養犬彘．使食人食．不知以法度檢斂也．塗．道也．餓死者曰莩．【詩】曰：『莩有梅．』莩．零落也．道路之旁有餓死者．不知發倉廩以用賑救之也．}人死．則曰：「非我也．歲也．」是何異於剌人而殺之．曰：「非我也．兵也．」_{人死．謂餓疫死者也．王政使然．而曰非我殺之．歲殺之也．此何以異於用兵殺人．而曰非我也．兵自殺之也．}王無罪歲．斯天下之民至焉．』_{戒王無歸罪於歲．責己而改行．則天下之民皆可致也．}

文疏『梁惠王曰』至『民至焉』
正義曰：此章言王化之本．在於使民養生喪死之用足備．然後導之以禮義．責己矜窮．則斯民集矣．王侯自稱曰寡．惠王與孟子曰：寡人之於國．盡其心而為民耳矣．『耳矣』者．言至極也．言河內凶荒．我則移徙民於河東之地．河東粟多．我則移之於河內．河東之地凶荒．我則又如此而移民．故曰亦然也．『察鄰國之政．無如寡人之用心』者．察．詳視也．言詳視鄰國之君．無有似寡人如此之用心者．然而鄰國之人民不加益其損．寡人之人民不加益其多．是如之何．故曰：『鄰國之民不加少．寡人之民不加多．何也．』遂以此而問孟子．『孟子對曰：王好戰．請以戰喻』．是孟子答惠王．言惠王心好征戰．故孟子請以戰事比喻而解王意．『填然鼓之．兵刃既接．棄甲曳兵而走．或百步而後止．或五十步而後止．以五十步笑百步．則何如』者．是孟子言戰事之語也．填．塞也．又滿也．趙氏云：鼓音．蓋言鼓音之充塞洋洋而盈滿也．言鼓音既充塞盈滿於戰陣之際．則兵刃刀槍既以交接．兵刃既交接．乃棄去其甲．曳散其兵而反走者．或百步之間而止．或五十步之間而止．以五十步之間而止者．則笑走至百步之間而止者．則王以為如何．曰『不可．直不百步耳．是亦走也』．惠王答孟子．言凡征戰之際．鼓音既填然．則不可棄去其甲．曳散其兵而相笑走也．雖有走或只止於五十步．或有止於百步．言其但自棄甲曳兵而反走者．是雖止於五十步．不至於百步．然皆是走也．豈可以五十步笑百步哉．故曰『直不百步耳．是亦走也』．『曰：王如知此．則無望民之多於鄰國』者．是孟子答惠王．言惠王如能知此不可以五十步笑百步．則王無更望其國民加多於鄰國也．意謂王既好征戰而殘民．而以轉粟移民為盡心．欲望民加多於鄰國．是亦五十步笑百步之走者也．『不違農時．谷不可勝食』至『不王未之有也』者．是皆孟子又為王陳其王道也．言使民無違奪其春耕．夏耘．秋收三時之要．則五穀豐盛饒穰．雖勝食之多．亦不可盡也．密細之網不入於洿池．則魚鱉不可勝食．斧斤以草木零落之時入山林．不以草木生長之時入之．則材木不可勝用也．谷與魚鱉既不可勝食．材木既不可勝用．是使民得以養生喪死無怨恨於不足也．五畝之宅．栽牆下以桑．則年至五十之老．可以着其絹帛．雞豚狗彘不失其養字之時．則年至七十之老．可以食其肉．百畝之田．不奪其耕耨之時．則七八口之家．可以無飢．凡云『可』者．但得過而已．未至於富足有餘也．謹庠序教化之宮．以申舉孝悌之義．而富以教之．則頭班班然而半白者不自負戴於道塗之間矣．無他．人皆知孝悌之義．為之壯者必代之爾．故曰班白者不負戴於道路矣．是則五十之老足以衣帛．七十之老足以食肉．而黎庶之民故不飢不寒．然而君上能如此．而民不歸往而王之者．必無也．故曰未之有也．『狗彘食人食而不知檢．塗有餓莩而不知發．人死．則曰非我也．歲也．是何異於刺人而殺之．曰：非我也．兵也』者．是孟子以此諷惠王也．言人君但養其狗彘．而食人之所食．而王不知檢斂．道塗之間有餓死者．而王不知發倉廩以救賑之．見其人死．則推之曰非我之罪．是歲之罪也．言是歲之凶荒而疫死之也．是何異於執其兵器而刺殺人．而曰非我殺也．是兵器自殺之類也．『王無罪於歲．則天下之民至焉』者．是孟子諷之．而又誡之也．言王儻人餓死不歸罪於歲．但責己而改行．則天下之民莫不歸往而至焉耳．為惠王好征戰以麋爛其民．故以此諷之

註疏云『王侯自稱孤寡』
正義曰：禮云：諸侯與民言．自稱曰寡人．在凶服曰孤．老聃云『王侯自稱孤寡不穀』是也

註疏云『魏舊河東』至『河內』
正義曰：案【地理】云：『魏地觜觿．參之分野．其界自高陵以東．盡河東．河內．河東本殷之舊都．周既滅殷．分其地畿內為三國．【詩·風】邶．鄘．衛是也．』

註疏云『戰事』
正義曰：莊公十一年【左傳】曰：『皆陣曰戰．』杜預云：『堅而有備．各得其所．成敗決於志力者也．』

註疏『填．鼓音．兵以鼓進．以金退』
正義曰：賈逵云：『填．塞也．滿也．【禮】云：『色容填填．』【史】云：『車馬駢填．』云『兵以鼓進．以金退』者．案【周官·大司馬】『辨鼓鐸鐲鐃之用．以教坐作進退疾徐疏數之節』．云『鼓人三鼓．司馬振鐸．群吏作旗．車徒鼓行．鳴鐲．車徒皆行．鳴鐃且卻』是也

註疏『使民得三時務農．不違奪其要時』
正義曰：【王制】云：『用民之力．歲不過三日．』【周禮·內人職】云：『凡均力政．以歲上下．豐年則公旬用三日焉．中年則公旬用二日焉．無年則公旬用一日焉．』【語】云：『使民以時．』包注曰：『作使民必以其時．不妨奪農務．』荀卿曰：『春耕夏耘．秋收冬藏．四者不失時．故五穀不絕．而百姓有餘食．』是五穀不可勝食也

註疏『數罟』至『不得食』
正義曰：釋云：數．密也．罟．網也．【荀子】曰：『網罟毒藥不入澤．洿池淵沼謹其時禁．故魚鱉優多而百姓有餘用．』注云：『食足之外．可貨易也．』

註疏『時謂』至『有餘』
正義曰：【周官·山虞】『掌山林之政令』．云『仲冬斬陽木．仲夏斬陰木』．鄭注云：『陽木春夏生．陰木秋冬生者．若松柏之屬．』一雲陽木生山陽在南者．陰木生山陰在北者．荀卿曰：斬伐養長．不失其時．故山林不童．而百姓有餘材也

註疏『廬井』至『衣帛矣』
正義曰：案【周禮】云：『乃經土地．而井牧其田野．九夫為井．四井為邑．』【遂人】：『掌邦之野．辨其野之土地．上地．夫一廛．田百畝．萊五十畝．餘夫亦如之．』中地．夫一廛．田百畝．萊百畝．餘夫亦如之．下地．夫一廛．田百畝．萊二百畝．餘夫亦如之．』鄭司農云：『戶計一夫一婦而賦之田．其一戶有數口者．餘夫亦受此田也．』廛．居也．萊謂休不耕者．鄭玄云：『廛．城邑之居．』【漢志】云：『六尺為步．步百為畝．畝百為夫．夫三為井．井方一裏．是為九夫．八家共之．各受私田百畝．公田十畝．是為八百八十畝．餘為廛舍．裏有序．而鄉有庠．序以明教．庠以行禮．而視化焉．』其有秀異者．移鄉．學於庠序．庠序之異者．移國．學於小學．小學之異者．移於大學．命曰造士．行同能偶．則別之以射．然後爵命焉．此先王制士處居．富而教之之大略也．【王制】云：『五十異糧始衰．六十非肉不飽．七十非帛不暖．八十非人不暖．九十雖得人不暖．』是古者五十乃衣帛矣

註疏『言人君』至『救之也』
正義曰：『餓死者曰莩．【詩】曰莩有梅．莩．零落』也者．案【毛詩】而言也．【毛詩】云：『莩．落也』．箋云『梅實尚餘而未落』．是其解也

梁惠王曰：『寡人原安承教．』_{原安意承受孟子之教令．}孟子對曰：『殺人以梃與刃．有以異乎．』_梃杖也．曰：『無以異也．』_{王曰：梃．刃殺人．無以異也．}『以刃與政．有以異乎．』_{孟子欲以政喻王．}曰：『無以異也．』_{王復曰：梃．刃殺人與政殺人無異也．}曰：『庖有肥肉．廄有肥馬．民有飢色．野有餓莩．此率獸而食人也．_{孟子言人君如此．率率獸而食人也．}獸相食．且人惡之．為民父母．行政不免於率獸而食人．惡在其為民父母也．_{虎狼食禽獸．人猶尚惡視之．牧民為政．乃率禽獸食人．安在其為民父母之道也．}仲尼曰：「始作俑者．其無後乎．」為其象人而用之也．如之何其使斯民飢而死也．』_{俑．偶人也．用之送死．仲尼重人類．謂秦穆公時以三良殉葬．本由有作俑者也．惡其始造．故曰：此人其無後嗣乎．如之何其使斯民飢而死也．孟子陳此以教王愛其民也．}

文疏『梁惠王曰』至『死也』
正義曰：此一段宜與前段合為一章趙氏分別之．章指言王者為政之道．生民為首．以政殺人．人君之咎．猶以自刃．疾之甚也．『梁惠王曰：寡人願安承教』者．是惠王原安意承受孟子之教令也．『孟子對曰：殺人以挺與刃．有以異乎』者．是孟子答惠王．故托此而問惠王．言殺人以杖與刃．有以各異乎．云『乎』者．是又孟子未知惠王以為如何．故疑之也．『曰無以異』者．是惠王答孟子之問．言以杖殺人與刃殺人無以各異．是皆能殺人也．『以刃與政．有以異乎』者．孟子復問以刃與政殺人．有以異．『曰無以異也』者．惠王復曰政之殺人與刃之殺人．亦無以異也．言致人死則一也．『曰：庖有肥肉．廄有肥馬．民有飢色．野有餓莩．此率獸而食人也』者．是孟子之諷惠王也．言庖廚之間有肥肉．棧廄之中有肥馬．而民皆有飢餓之顏色．郊野之間又有餓而死者．此乃是王率獸而食人也．『獸相食．且人惡之．為民父母．行政不免於率獸而食人．惡在其為民之父母也』者．孟子言獸畜自相食．如虎狼食牛羊．且人猶尚惡見之．況為民之父母．其於行政以治民．尚不免驅率獸而食人．安在其為民之父母也．言行政如此．不足為民之父母也．『仲尼曰：始作俑者．其無後乎』．是孟子引仲尼之言也．言仲尼有雲始初作俑偶人者．其無後嗣乎．無他焉．是為其象人而用之也．故後有秦穆公以生人從葬．故曰其無後嗣也

註疏『梃．杖也』
正義曰：【釋文】云：『梃．木片也．』

註疏『俑．偶人也』
正義曰：【記】云：『孔子謂為俑者不仁．』【埤倉】云：『木人送葬．設關而能踴跳．故名之曰俑．』魯文公六年．秦穆公卒．以子車氏之三子奄息．仲行．針虎為殉．杜預曰：『以人從葬曰殉．』【詩】有【黃鳥】之篇以哀三良是也．孟子諷之．故曰：如之何使斯民飢餓而死

梁惠王曰：『晉國．天下莫強焉．叟之所知也．_{韓．魏．趙本晉六卿．當此時．號三晉．故惠王言晉國天下之強焉．}及寡人之身．東敗於齊．長子死焉．西喪地於秦七百裏．南辱於楚．寡人恥之．原比死者壹灑之．如之何則可．』_{王念有此三恥．求策謀於孟子．}孟子對曰：『地方百裏而可以王．_{言古聖人以百裏之地以致王天下．謂文王也．}王如施仁政於民．省刑罰．薄稅斂．深耕易耨．壯者以暇日修其孝悌忠信．入以事其父兄．出以事其長上．可使制梃以撻秦．楚之堅甲利兵矣．_{易耨．芸苗令簡易也．制．作也．王如行此政．可使國人作杖以捶敵國堅甲利兵．何患恥之不雪也．}彼奪其民時．使不得耕耨以養其父母．父母凍餓．兄弟妻子離散．彼陷溺其民．王往而征之．夫誰與王敵．_{彼．謂齊．秦．楚也．彼困其民．原王往征之也．彼失民心．民不為用．夫誰與共御王之師而為王之敵乎．}故曰：仁者無敵．王請勿疑．』_{鄰國暴虐．己修仁政．則無敵矣．王請行之．勿有疑也．}

文疏『梁惠王』至『勿疑』
正義曰：此章指言百裏行仁．則天下歸之．以政傷民．民樂其亡．以梃服強．仁與不仁也．『梁惠王曰：晉國天下莫強焉．叟之所知也』者．是梁惠王欲問孟子之謀策也．言晉國為天下之最強．叟必知之．『及寡人之身．東敗於齊．長子死焉．西喪地於秦七百裏．南辱於楚．寡人恥之．願比死者壹灑之．如之何則可』者．是惠王言晉國逮及寡人之身．東則見敗於齊而殺死其長子．西又喪去其地於秦七百裏．南又常受辱於楚．寡人心甚愧恥之．今願近死不惜命者一洗除之．當如之何謀則可以洗除此恥．『孟子對曰：地方百裏而可以王』者．是孟子答惠王．言古之聖君．其地但止於百裏．尚可以王天下也．『王如施仁政於民．省刑罰．薄稅斂．深耕易耨．壯者以暇日修其孝悌忠信．入以事其父兄．出以事其長上．可使制梃以撻秦．楚之堅甲利兵矣』者．是孟子言王自今能施仁政以及民．又省去其刑罰．輕其稅斂．使民皆得深耕易耨．壯者以閒暇日修孝悌忠信．入閨門之內以奉事其父兄．出鄉黨之間以奉事其長上．凡能如此．雖作一捶梃．亦可以鞭撻秦．楚之堅甲利兵矣．然以秦．楚有堅甲利兵．而以一挺可鞭撻者．蓋秦．楚常違奪其農時．使民不得耕耨也．故云『彼奪其民時．使不得耕耨以養父母』．又云『父母凍餓．兄弟妻子離散．彼陷溺其民．王往而征之．夫誰與王敵』者．言民既不得耕耨以奉養父母．則為父母者被寒凍飢餓．兄弟者與妻子者皆離背散各．彼秦．楚陷溺其人民如此．而王往彼正其罪．夫更誰敢御王之師而為王之敵者．『故曰：仁者無敵．王請勿疑』者．是孟子請惠王行此仁政．而往正其罪而無敵．如所謂仁者無敵是也遂請之行而無更遲疑也．前所謂閒暇日者．蓋言民於耕耨田地之外．有休息閒暇之日也

註疏『韓趙魏』至『強焉』
正義曰：案【史記·年表】云：『定王十六年．魏桓子與韓康子．趙襄子三人敗知伯於晉陽．乃至分其地．故號為三晉．是為強國．』云『東敗於齊而喪長子』者．案【史記·世家】『惠王三十年．魏伐趙．趙告急於齊．齊宣王用孫子計救趙．魏遂大興師．大子申自將攻齊．遂與齊人戰．敗於馬陵』是也．云：『西喪地於秦』者．案【史記·年表】云：『周顯王十五年．秦與魏戰元裏．斬首七千．取少梁．』南則常辱於楚．馬陵者．案徐廣云：『地在於元城．』