2020-8-29 22:16
文疏“孟子见梁襄王”至“谁能御之”
正义曰:此章言定天下者一道.仁政而已.不贪杀人.人则归之.是故文王视民如伤.此之谓也.“孟子见梁襄王.出.语人曰:望之不似人君.就之而不见所畏焉”者.是孟子在梁见襄王.而语于人曰:远望之襄王而不似人君.言无人君之威仪也.就而近之而不见所畏焉.言无人君操柄之威也.“卒然问曰:天下恶乎定”者.是孟子语于人.言襄王卒暴而问我.曰天下谁能定.“吾对曰定于一”者.言我对之曰:定天下者.在乎仁政为一者也.“孰能一之”.是孟子言襄王又问谁能仁政为一.“对曰不嗜杀人者能一之”者.是孟子言我复答之.唯不好杀人者能以仁政为一也.“孰能与之”者.言襄王又问谁能与之不好杀人者.“对曰天下莫不与也”.言我对曰天下之人无有不与之也.“王知夫苗乎.七.八月之间旱.则苗稿矣.天油然作云.沛然下雨.则苗浡然兴之矣.其如是.孰能御之”者.是孟子比喻而解王之意也.故问襄王曾知夫苗乎.言夫苗自七.八月之时.则干旱而无水.苗于是枯稿.上天油然而起云.沛然而降雨.则枯稿之苗又浡然兴起而茂.其不嗜杀人者能一之.有如此苗而兴茂.谁能止之也.又言如有行仁.而天下莫不与之.谁能止之而不与也.“今夫天下之人牧.未有不嗜杀人者也”至“谁能御之”者.是孟子因比喻苗而解王之意.又以此复详明之.欲使襄王即晓之也.言今天下为牧养人民之君.未有不好杀人者也.言皆好杀人.若有不好杀人者.则天下之人民皆延颈而望王以归之矣.诚如此上言之者.则民皆归之.亦若水之流.自上而下.其势沛然而来.谁能止之.言无人能止之也
注疏“襄谥也”至“仪”
正义曰:案《世家》云:“惠王在位三十六年卒.子赫立.是为襄王.襄王在位六年卒.谥曰襄.”《谥法》云:“因事有功曰襄.”又曰:“辟土有德曰襄.”
注疏“周七.八月.夏之五.六月”
正义曰:周之时.盖以子之月为正.夏之时.建寅之月为正.是知周之七.八月即夏之五.六月也
文疏“齐宣王”至“未之有也”
正义曰:此章言典籍攸载.帝王道纯.桓.文之事.谲正相纷.拨乱反正.圣意弗珍.故曰后世无传未闻.仁不施人.犹不成德.衅钟易牲.民不被泽.王请尝试.欲践其迹.答以反本.惟是为要.此盖孟子不屈道之言也.无传霸者之事也.
“齐宣王问曰:齐桓.晋文之事.可得闻乎”者.齐宣是齐威王之子辟彊是也.谥为宣.言齐宣王问孟子曰:齐威公小白.晋文公重耳二霸之事.可得而闻之乎.
“孟子对曰:仲尼之徒.无道桓.文之事者.是以后世无传焉.臣未之闻也”者.是孟子答齐宣王之言也.言自孔子之门徒.无有道及桓.文二霸者事.是以后世无传焉.故臣于今未之曾闻知也.
云“臣”者.是孟子对王而言.故自称己为臣也.
“无以.则王乎”者.孟子言无以问及宓牺以来至文.武.周公之法.尚当以王者之道为问耳.
“曰:德何如.则可以王矣”者.齐宣又问孟子.言德当何如则可以为王.
“曰保民而王.莫之能御也”者.孟子言当安民而为之王.则天下之民莫之能止御之也.
“曰若寡人者.可以保民乎哉”者.宣王又自问只如寡人之德.可以安民乎.王恐德不足以安民.故问之也.
“曰可”者.孟子言如王之德.可以安民也.
“曰何由知吾可也”者.宣王又问孟子何缘而知吾之德可以安民.
“曰臣闻之胡龁曰:王坐于堂上.有牵牛而过堂下.王见之曰:牛何之”至“以羊易之”者.是孟子因胡龁之言而答宣王之问也.胡龁.王之左右近臣.言尝闻胡龁曰王坐于庙堂之上.有牵牛自堂下而过者.王见之.而问牵牛者曰.其牛牵去何所.牵牛者.对之曰:“相将以为衅钟也.王对牵牛者曰:舍去之.我不忍其牛之恐栗.若无罪之人而就于所死之地者也.牵牛者又对曰:如若王之所不忍.则废去衅锺之礼与.王复与牵牛者曰:涂衅祭锺之礼.何可得而废.以羊更易之而已.
“不识有诸”者.是孟子又未知齐宣王还是有此言.故问宣王曰不识有诸.
“曰有之”者.宣王答孟子.以为是有此言也.
“曰是心足以王矣”者.是孟子于此言知王有此不忍之心.故足以为王矣.
“百姓皆以王为爱也.臣固知王之不忍也”者.孟子言然百姓尽以王为爱财也.臣素知王有不忍之心.故如此也.
“王曰:然”者.宣王复亦自谓百姓是有此疑也.
“诚有百姓者.齐国虽褊小.吾何爱一牛.即不忍其觳觫.若无罪而就死地.故以羊易之也”者.宣王言诚有百姓以我为爱财者.齐国虽曰褊小狭隘.我亦何独止爱其一牛.即是不忍见其牛之恐栗.如无罪而就于所死之地.又为衅锺不可废.故以羊更之也.宣王必以羊易牛者.以其羊之为牲.次于牛也.故以羊易之.
“曰王无异于百姓之以王为爱也.以小易大.彼恶知之.王若隐其无罪而就死地.则牛.羊何择焉”者.孟子对宣王.言王无怪百姓皆谓我为爱财也.以羊之小而易牛之大.彼百姓之人安知王以为不忍见其恐栗.又为衅锺不可废.故以羊易之之意也.彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地.则牛与羊何择焉.言羊之与牛.是皆若无罪而就死也.何独择取其牛而以羊就死也.
“王笑曰:是诚何心哉.我非爱其财而易之以羊也.宜乎百姓之谓我爱也”者.是宣王自笑以其已之心不如是.故笑之也.笑而言曰:傥如此者.是何心哉.然我非爱其财.故以羊易牛也.云此者.宣王又疑孟子亦以为然.故以此言复答之也.宜乎百姓不知我之意.而谓我爱财也.
“曰:无伤也.是乃仁术也.见牛未见羊也.君子之于禽兽也.见其生.不忍见其死.闻其声.不忍食其肉:是以君子远庖厨也”者.孟子复解王之自责之意也.言如此亦无伤害于为王也.此亦为仁之一术耳.无他.是见其牛之觳觫.未见其羊之觳觫也.凡君子之于禽兽.见其生貌.则不忍见其就死.闻其鸣声.则不忍食其肉.是以君子之人.凡于庖厨烹炙之事所以远去之也.
“王悦.曰:《诗》云:他人有心.予忖度之.夫子之谓也”者.是宣王见孟子解其已意.故喜悦之.而引《诗》之文而言也.
“他人有心.予忖度之”二句.是《小雅·巧言》之诗也.宣王引之.而为如夫子之所谓也.
云“夫子”者.宣王尊孟子为夫子也.
“夫我乃行之.反而求之.不得吾心.夫子言之.于我心有戚戚焉”者.宣王言我既行之事.尚且反而求之于己而不得其心之所之.自今夫子言之于我.心中戚戚然有动也.
“此心之所以合于王者.何也”者.宣王言虽有是心.其所以得契合于王者.是如之何也.
“曰:有复于王者.曰吾力足以举百钧.而不足以举一羽.明足以察秋毫之末.而不见舆薪.则王许之乎”者.是孟子欲以此比喻而解王也.言今有人复白于王曰:我力能举得三千斤之重.而不能举一羽毛之轻.目之明能观视其秋毫之末锐.而不能见一大车之薪木.则王信乎否乎.
“曰否”者.是宣王答之.曰凡如此云者.我不信也.
“今恩足以及禽兽.而功不至于百姓者.独何与”者.孟子复以此讽之也.言今王有恩德足以及其禽.而其功绩不至于百姓者.王独以为何如.
“然则一羽之不举.为不用力焉.舆薪之不见.为不用明焉.百姓之不见保.为不用恩焉.故王之不王.不为也.非不能也”者.孟子又言苟如是一羽之轻所以不能举者.为其不用力也.一车薪之大所以不见之者.为其不用明也.今百姓所以不见安者.为其不用恩也.故王之所以不为王.是王之不为也.非不能也.
“曰不为者与不能者之形何以异”者.是宣王问孟子.言不为与不能二状.何以为异也.
“曰挟太山以超北海.语人曰我不能.是诚不能也.为长者折枝.语人曰我不能.是不为也.非不能也.故王之不王.非挟太山以超北海之类也.是折枝之类也”者.是孟子又以此比喻而解王问不为与不能之异状也.言今有人云挟太山而超过北海.而语人曰我不能挟太山超北海.此真不能也.如为长者按摩手节.而语人曰我不能为长者按摩手节.是耻见役使.但不为之耳.非不能也.今王之所以不王.非是挟太山超北海之类也.是不为长者折枝之类也.以其不为之耳.
“老吾老.以及人之老.幼吾幼.以及人之幼:天下可运于掌”者.是孟子欲以此教宣王也.言敬吾之所敬.以及他人之所敬者.爱吾之所爱.以及他人之所爱者.凡能推此而惠民.则治天下之大.止如运转于掌上之易也.
“《诗》云:刑于寡妻.至于兄弟.以御于家邦”者.是孟子引《大雅·思齐》之诗文也.言文王自正于寡妻.以至正于兄弟.自正于兄弟以至临御于家邦.言凡此是能举此心而加诸彼耳.
“故推恩足以保四海.不推恩无以保妻子.古之人所以大过人者.无他焉.善推其所为而己矣”者.孟子言为君者但能推其恩惠.故足以安四海.苟不推恩惠.虽妻子亦不能安之.古之人君所以大过强于人者.无他事焉.独能推其所为恩惠耳.盖所谓老吾老以及人之老.幼吾幼以及人之幼.又如《诗》云文王刑于寡妻.至于兄弟.以御于家邦:是其善推其所为之意旨故也.
“今恩足以及禽兽.而功不至于百姓者.独何与”者.孟子复言非王不能.但不为耳.故复云
“然权.然后知轻重.度.然后知长短.物皆然.心为甚.王请度之”者.孟子又托物而讽王也.言为之权与度.然尚能知其轻重长短.其权度之为物也然尚皆然.而人心又甚于权度.故请王自忖度之耳.
“抑王兴甲兵.危士臣.构怨于诸侯.然后快于心与”者.抑.辞也.与《语》曰“抑为之不厌”之“抑”同.孟子又以此数事而测王之意也.言抑是王欲兴起甲兵以伐人.危士臣以即戎.不以为危事.外结怨于诸侯.如此且然后快乐其心与.
“王曰否”者.宣王答之.以为不如是也.言我何肯快心于此数事.我但将以求吾所大欲耳.
“曰王之所大欲.可得闻与”者.是孟子欲知王之所大欲.故问之.曰:王大欲可得而闻之乎.“王笑而不言”.宣王知已之所欲甚大.但笑而不言也.
“曰为肥甘不足于口与.轻暖不足于体与”至“不足使令于前与”者.是孟子又以此四事而测王所大欲也.言王之所大欲.是为其肥甘之味不足以供于口与.抑是其声音之乐不足供听于王之耳与.便嬖之幸不足使令于王之前与.采色之饰不足供视于王之目与.然此数事.而为王之诸臣者皆足以供奉王矣.而王岂用为此者与.故继之曰:
“王之诸臣.皆足以供之.而王岂为是哉.”又曰“否.吾不为是”者.宣王答之曰:我不为是四者之事也.
“曰然则王之所大欲可知已”者.孟子言如是则王之大欲.我今可得知已.
“欲辟土地.朝秦.楚.莅中国而抚四夷也”者.孟子知王以此为所大欲也.
“以若所为.求若所欲.犹缘木而求鱼也”者.孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广.又欲朝秦.楚之诸侯.以临莅其中国而抚安四夷.为所大欲.是若缘乔木之上而求其鱼也.
“王曰:若是其甚与”者.宣王亦谓己之大欲若此求鱼之甚与.
“曰:殆有甚焉.缘木求鱼.虽不得鱼.无后灾.以若所为.求若所欲.尽心力而为之.后必有灾”者.孟子言王如此大欲.殆有甚于缘木求鱼也.缘乔木而求鱼.虽不得鱼.又且无后灾难所及.而王如若以所欲.假使尽心力而为之.后亦必有大灾难所及也.
“曰可得闻与”者.是宣王又问孟子.欲求知其大灾难也.
“曰邹人与楚人战.则王以为孰胜”者.孟子以此比喻而解王也.言邹之小国.与楚之大国战斗.则王以为谁国胜之.
“曰楚人胜”者.宣王答孟子.以为楚之大国人胜之也.
“曰然则小固不可以敌大.寡固不可以敌众.弱固不可以敌强”者.孟子言如是则小国固不可敌大国.人之寡少固不可以敌人之众多.劣弱固不可以敌强悍也.
“海内之地.方千里者九.齐集有其一.以一服八.何以异于邹敌楚哉”者.孟子又言今海内之地.方千里者有九.而齐国但集而有一.且以一而服八.是何以异于邹国之小而敌楚国之大哉.言与此无异也.王如欲服之.盖当反行王道之本耳.故云“盖亦反其本矣”.
“今王发政施仁”至“孰能御之”者.孟子于此教宣王王道之本也.言今王发政而施仁.使天下为之仕者皆欲立于王之朝廷.耕者皆欲耕作于王之郊野.商贾皆欲藏于王之市.行旅皆欲出于王之道涂.凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之.其如此.天下皆归之.谁能止御之也.商贾.《汉书》云:“通财鬻货曰商.”《白虎通》云:“卖曰贾.”行旅者.师旅也.《说文》云:“军.五百人也.”
“王曰:吾惛.不能进于是矣.原夫子辅吾志.明以教我.我虽不敏.请尝试之”者.宣王欲孟子明其王道而教之也.故曰我之惛乱.不能进于此仁政.原夫子辅我志.以明白教我也.我虽不能敏疾而行之.但请尝试教之如何耳.
“曰:无恒产而有恒心者.惟士为能.若民则无恒产.因无恒心.苟无恒心.放辟邪侈.无不为已”至“未之有也”者.是孟子为宣王陈王道之本而教之者也.言无常生之业而有常善之心者.惟士人为能有之.言士穷则独善其身.不求苟得.故能有常心也.若民则迫于穷困.不能守其常善.苟无常生之业.遂因之而无常善之心.苟无常善之心.则放辟邪侈之事.无有不为.及其陷溺于罪.然后又从而诛戮之.是若张罗网而罔民也.安有仁人之君在位.而以罔民而可为之也.故明哲之君.制别民之生产.必使其民仰而上之则足以奉事父母.俯而下之则足以畜养妻子.丰乐之岁.终身饱足.凶荒之年.又免其死亡.然后驱率而从善教.故其民从其善教亦轻易也.自今之君制民之产.仰则不足以奉养父母.俯则不足以畜养妻子.虽丰乐之岁.终身又且劳苦.而凶荒之年.又不得免其死亡.如此.则民惟独于救死尚恐其不足.何有闲暇而修治礼义哉.言无及修其礼义也.
“王欲行之.则盍反其本矣”者.言王欲行之.则何不反其王道之本.
“五亩之宅”至“未之有也”.是又孟子为宣王陈王道之本.其说已在前.此更不解
注疏“宣.谥也”至“齐也”
正义曰:周显王二十七年.《史记》云:“齐威卒.子辟彊立.是为齐宣王.在位十九年.卒谥曰宣.”《谥法》云:“善问周达曰宣.”云“齐桓公小白”者.庄公八年《左传》云:齐僖公母弟曰夷仲年.生公孙无知.有宠于僖公.弑君自立.九年春.弑无知.庄公纳子纠.桓公小白自莒入.于是立.为桓西元年.《史记》云:“桓公小白元年春.齐弑无知.五年.与鲁人会柯.七年始霸.会诸侯于鄄.”云“晋文公重耳”者.《史记》云:“周襄王十六年.晋文公重耳立.是为元年.”又云:晋献公五年.伐骊戎.得二姬.归生奚齐.其娣生卓子.骊姬嬖.欲立其子.重耳者.乃献公娶于戎.得二女.大戎狐姬之所生也.十二年居重耳于蒲城.二十六年.献公卒.立奚齐.里克杀之.及卓子又立.小戎所生夷吾者.为晋惠公.七年.重耳闻管仲死.自狄之齐.十四年.惠公夷吾卒.遂立重耳为晋文公.九年在位.卒.云“孟子不得行道.故仕于齐.齐不用.乃适梁”者.案《史记·列传》已说在梁王段
注疏云“宓羲”至“闻也”
正义曰:宓羲.古帝王氏也.即伏牺氏也.五霸者.即齐桓.晋文.秦缪.宋襄.楚庄是也.崔李云:夏昆吾.殷大彭.豕韦周.齐桓.晋文是也.谓之霸者.把也.把持诸侯之权也.案《国语》亦然.《荀子》云:“仲尼之门人.五尺之竖子.言羞称乎五霸.”是仲尼之徒无道桓文之事者之证也
注疏云:“觳觫.牛于到死地处恐貌”
正义曰:案《广雅》有云“觳觫.死貌”是也.云“《周礼·大祝》堕衅.逆牲逆尸.令钟鼓”者.郑司农云“堕衅谓荐血也.凡血祭曰衅.既堕衅后.言逆牲容逆鼎”是也.盖古者器成而衅以血.所以厌变怪.御妖衅.衅钟之衅谓之衅.亦治乱谓之乱之类也.云“《天府》云上春.衅宝钟及宝器”者.宝钟.宝器.玉瑞.玉器之美.上春.孟春也.又言衅谓以杀牲以血血之也.盖衅之法.其来有自矣.周之所衅.又非止此而已.如大司马于军器.小子于邦器.小人于龟器.鸡人于鸡.大祝逆牲.小祝祈号.皆在所衅也
注疏“爱啬也”
正义曰:《释文》云:“啬.爱.歰也.字法从来㐭.来夌也.来者㐭而藏之.故田夫谓之啬夫.㐭音廪.”《书》云“啬夫驰”是也
注疏“百钧三千斤也”
正义曰:《律历志》云:“铢.两.斤.钧.石.本起于黄锺之重.一龠容千二百黍.重十二铢.二十四铢为两.十六两为斤.三十斤为钧.重一千五百二十铢.四钧为石.重百二十斤.”以此推之.则百钧是三十斤也
注疏“太山北海近齐”
正义曰:案《地理志》云“齐地南有太山.城阳北有千乘清河”是也
注疏“权铨衡”至“度物也”
正义曰:权重衡平.衡所以任权而均物.平轻重也.《释文》云:“铨.平木器.”又曰:“铨.衡也.”权.称锤也.度者.分寸尺丈引也.所以度长短也.本起于黄锺之长.以子谷巨黍中者.子谷.谷子在地.即黑黍.中者.不大不小.言黑黍谷子大小中者.率为分寸.一黍之广度之九十分.黄钟之长为十分.十分为寸.十寸为尺.十尺为丈.十丈为引.法用铜.高一寸.广二寸.长一丈.而分寸尺丈存焉
注疏“八口之家次上农夫”
正义曰:《王制》:“制:农田百亩.百亩之分.上农夫食九人.其次食八人.”《孟子》云:“一夫百亩.百亩之粪.上农夫食九人.上次食八人”是也.此云八口之家.所以特指次上农夫者而已.斯亦举其次而见上下之意耳