2020-8-29 22:16
文疏『孟子見梁襄王』至『誰能御之』
正義曰：此章言定天下者一道．仁政而已．不貪殺人．人則歸之．是故文王視民如傷．此之謂也．『孟子見梁襄王．出．語人曰：望之不似人君．就之而不見所畏焉』者．是孟子在梁見襄王．而語於人曰：遠望之襄王而不似人君．言無人君之威儀也．就而近之而不見所畏焉．言無人君操柄之威也．『卒然問曰：天下惡乎定』者．是孟子語於人．言襄王卒暴而問我．曰天下誰能定．『吾對曰定於一』者．言我對之曰：定天下者．在乎仁政爲一者也．『孰能一之』．是孟子言襄王又問誰能仁政爲一．『對曰不嗜殺人者能一之』者．是孟子言我復答之．唯不好殺人者能以仁政爲一也．『孰能與之』者．言襄王又問誰能與之不好殺人者．『對曰天下莫不與也』．言我對曰天下之人無有不與之也．『王知夫苗乎．七．八月之間旱．則苗稿矣．天油然作雲．沛然下雨．則苗浡然興之矣．其如是．孰能御之』者．是孟子比喻而解王之意也．故問襄王曾知夫苗乎．言夫苗自七．八月之時．則乾旱而無水．苗於是枯稿．上天油然而起雲．沛然而降雨．則枯稿之苗又浡然興起而茂．其不嗜殺人者能一之．有如此苗而興茂．誰能止之也．又言如有行仁．而天下莫不與之．誰能止之而不與也．『今夫天下之人牧．未有不嗜殺人者也』至『誰能御之』者．是孟子因比喻苗而解王之意．又以此復詳明之．欲使襄王即曉之也．言今天下爲牧養人民之君．未有不好殺人者也．言皆好殺人．若有不好殺人者．則天下之人民皆延頸而望王以歸之矣．誠如此上言之者．則民皆歸之．亦若水之流．自上而下．其勢沛然而來．誰能止之．言無人能止之也
註疏『襄諡也』至『儀』
正義曰：案【世家】云：『惠王在位三十六年卒．子赫立．是爲襄王．襄王在位六年卒．諡曰襄．』【諡法】云：『因事有功曰襄．』又曰：『闢土有德曰襄．』
註疏『周七．八月．夏之五．六月』
正義曰：周之時．蓋以子之月爲正．夏之時．建寅之月爲正．是知周之七．八月即夏之五．六月也
文疏『齊宣王』至『未之有也』
正義曰：此章言典籍攸載．帝王道純．桓．文之事．譎正相紛．撥亂反正．聖意弗珍．故曰後世無傳未聞．仁不施人．猶不成德．釁鐘易牲．民不被澤．王請嘗試．欲踐其跡．答以反本．惟是爲要．此蓋孟子不屈道之言也．無傳霸者之事也．
『齊宣王問曰：齊桓．晉文之事．可得聞乎』者．齊宣是齊威王之子辟彊是也．諡爲宣．言齊宣王問孟子曰：齊威公小白．晉文公重耳二霸之事．可得而聞之乎．
『孟子對曰：仲尼之徒．無道桓．文之事者．是以後世無傳焉．臣未之聞也』者．是孟子答齊宣王之言也．言自孔子之門徒．無有道及桓．文二霸者事．是以後世無傳焉．故臣於今未之曾聞知也．
云『臣』者．是孟子對王而言．故自稱己爲臣也．
『無以．則王乎』者．孟子言無以問及宓犧以來至文．武．周公之法．尚當以王者之道爲問耳．
『曰：德何如．則可以王矣』者．齊宣又問孟子．言德當何如則可以爲王．
『曰保民而王．莫之能御也』者．孟子言當安民而爲之王．則天下之民莫之能止御之也．
『曰若寡人者．可以保民乎哉』者．宣王又自問只如寡人之德．可以安民乎．王恐德不足以安民．故問之也．
『曰可』者．孟子言如王之德．可以安民也．
『曰何由知吾可也』者．宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民．
『曰臣聞之胡齕曰：王坐於堂上．有牽牛而過堂下．王見之曰：牛何之』至『以羊易之』者．是孟子因胡齕之言而答宣王之問也．胡齕．王之左右近臣．言嘗聞胡齕曰王坐於廟堂之上．有牽牛自堂下而過者．王見之．而問牽牛者曰．其牛牽去何所．牽牛者．對之曰：『相將以爲釁鐘也．王對牽牛者曰：捨去之．我不忍其牛之恐栗．若無罪之人而就於所死之地者也．牽牛者又對曰：如若王之所不忍．則廢去釁鍾之禮與．王復與牽牛者曰：塗釁祭鍾之禮．何可得而廢．以羊更易之而已．
『不識有諸』者．是孟子又未知齊宣王還是有此言．故問宣王曰不識有諸．
『曰有之』者．宣王答孟子．以爲是有此言也．
『曰是心足以王矣』者．是孟子於此言知王有此不忍之心．故足以爲王矣．
『百姓皆以王爲愛也．臣固知王之不忍也』者．孟子言然百姓盡以王爲愛財也．臣素知王有不忍之心．故如此也．
『王曰：然』者．宣王復亦自謂百姓是有此疑也．
『誠有百姓者．齊國雖褊小．吾何愛一牛．即不忍其觳觫．若無罪而就死地．故以羊易之也』者．宣王言誠有百姓以我爲愛財者．齊國雖曰褊小狹隘．我亦何獨止愛其一牛．即是不忍見其牛之恐栗．如無罪而就於所死之地．又爲釁鍾不可廢．故以羊更之也．宣王必以羊易牛者．以其羊之爲牲．次於牛也．故以羊易之．
『曰王無異於百姓之以王爲愛也．以小易大．彼惡知之．王若隱其無罪而就死地．則牛．羊何擇焉』者．孟子對宣王．言王無怪百姓皆謂我爲愛財也．以羊之小而易牛之大．彼百姓之人安知王以爲不忍見其恐栗．又爲釁鍾不可廢．故以羊易之之意也．彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地．則牛與羊何擇焉．言羊之與牛．是皆若無罪而就死也．何獨擇取其牛而以羊就死也．
『王笑曰：是誠何心哉．我非愛其財而易之以羊也．宜乎百姓之謂我愛也』者．是宣王自笑以其已之心不如是．故笑之也．笑而言曰：儻如此者．是何心哉．然我非愛其財．故以羊易牛也．雲此者．宣王又疑孟子亦以爲然．故以此言復答之也．宜乎百姓不知我之意．而謂我愛財也．
『曰：無傷也．是乃仁術也．見牛未見羊也．君子之於禽獸也．見其生．不忍見其死．聞其聲．不忍食其肉：是以君子遠庖廚也』者．孟子復解王之自責之意也．言如此亦無傷害於爲王也．此亦爲仁之一術耳．無他．是見其牛之觳觫．未見其羊之觳觫也．凡君子之於禽獸．見其生貌．則不忍見其就死．聞其鳴聲．則不忍食其肉．是以君子之人．凡於庖廚烹炙之事所以遠去之也．
『王悅．曰：【詩】云：他人有心．予忖度之．夫子之謂也』者．是宣王見孟子解其已意．故喜悅之．而引【詩】之文而言也．
『他人有心．予忖度之』二句．是【小雅·巧言】之詩也．宣王引之．而爲如夫子之所謂也．
云『夫子』者．宣王尊孟子爲夫子也．
『夫我乃行之．反而求之．不得吾心．夫子言之．於我心有戚戚焉』者．宣王言我既行之事．尚且反而求之於己而不得其心之所之．自今夫子言之於我．心中戚戚然有動也．
『此心之所以合於王者．何也』者．宣王言雖有是心．其所以得契合於王者．是如之何也．
『曰：有復於王者．曰吾力足以舉百鈞．而不足以舉一羽．明足以察秋毫之末．而不見輿薪．則王許之乎』者．是孟子欲以此比喻而解王也．言今有人復白於王曰：我力能舉得三千斤之重．而不能舉一羽毛之輕．目之明能觀視其秋毫之末銳．而不能見一大車之薪木．則王信乎否乎．
『曰否』者．是宣王答之．曰凡如此雲者．我不信也．
『今恩足以及禽獸．而功不至於百姓者．獨何與』者．孟子復以此諷之也．言今王有恩德足以及其禽．而其功績不至於百姓者．王獨以爲何如．
『然則一羽之不舉．爲不用力焉．輿薪之不見．爲不用明焉．百姓之不見保．爲不用恩焉．故王之不王．不爲也．非不能也』者．孟子又言苟如是一羽之輕所以不能舉者．爲其不用力也．一車薪之大所以不見之者．爲其不用明也．今百姓所以不見安者．爲其不用恩也．故王之所以不爲王．是王之不爲也．非不能也．
『曰不爲者與不能者之形何以異』者．是宣王問孟子．言不爲與不能二狀．何以爲異也．
『曰挾太山以超北海．語人曰我不能．是誠不能也．爲長者折枝．語人曰我不能．是不爲也．非不能也．故王之不王．非挾太山以超北海之類也．是折枝之類也』者．是孟子又以此比喻而解王問不爲與不能之異狀也．言今有人云挾太山而超過北海．而語人曰我不能挾太山超北海．此真不能也．如爲長者按摩手節．而語人曰我不能爲長者按摩手節．是恥見役使．但不爲之耳．非不能也．今王之所以不王．非是挾太山超北海之類也．是不爲長者折枝之類也．以其不爲之耳．
『老吾老．以及人之老．幼吾幼．以及人之幼：天下可運於掌』者．是孟子欲以此教宣王也．言敬吾之所敬．以及他人之所敬者．愛吾之所愛．以及他人之所愛者．凡能推此而惠民．則治天下之大．止如運轉於掌上之易也．
『【詩】云：刑於寡妻．至於兄弟．以御於家邦』者．是孟子引【大雅·思齊】之詩文也．言文王自正於寡妻．以至正於兄弟．自正於兄弟以至臨御於家邦．言凡此是能舉此心而加諸彼耳．
『故推恩足以保四海．不推恩無以保妻子．古之人所以大過人者．無他焉．善推其所爲而己矣』者．孟子言爲君者但能推其恩惠．故足以安四海．苟不推恩惠．雖妻子亦不能安之．古之人君所以大過強於人者．無他事焉．獨能推其所爲恩惠耳．蓋所謂老吾老以及人之老．幼吾幼以及人之幼．又如【詩】云文王刑於寡妻．至於兄弟．以御於家邦：是其善推其所爲之意旨故也．
『今恩足以及禽獸．而功不至於百姓者．獨何與』者．孟子復言非王不能．但不爲耳．故復雲
『然權．然後知輕重．度．然後知長短．物皆然．心爲甚．王請度之』者．孟子又托物而諷王也．言爲之權與度．然尚能知其輕重長短．其權度之爲物也然尚皆然．而人心又甚於權度．故請王自忖度之耳．
『抑王興甲兵．危士臣．構怨於諸侯．然後快於心與』者．抑．辭也．與【語】曰『抑爲之不厭』之『抑』同．孟子又以此數事而測王之意也．言抑是王欲興起甲兵以伐人．危士臣以即戎．不以爲危事．外結怨於諸侯．如此且然後快樂其心與．
『王曰否』者．宣王答之．以爲不如是也．言我何肯快心於此數事．我但將以求吾所大欲耳．
『曰王之所大欲．可得聞與』者．是孟子欲知王之所大欲．故問之．曰：王大欲可得而聞之乎．『王笑而不言』．宣王知已之所欲甚大．但笑而不言也．
『曰爲肥甘不足於口與．輕暖不足於體與』至『不足使令於前與』者．是孟子又以此四事而測王所大欲也．言王之所大欲．是爲其肥甘之味不足以供於口與．抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與．便嬖之幸不足使令於王之前與．采色之飾不足供視於王之目與．然此數事．而爲王之諸臣者皆足以供奉王矣．而王豈用爲此者與．故繼之曰：
『王之諸臣．皆足以供之．而王豈爲是哉．』又曰『否．吾不爲是』者．宣王答之曰：我不爲是四者之事也．
『曰然則王之所大欲可知已』者．孟子言如是則王之大欲．我今可得知已．
『欲闢土地．朝秦．楚．蒞中國而撫四夷也』者．孟子知王以此爲所大欲也．
『以若所爲．求若所欲．猶緣木而求魚也』者．孟子言王如若以此欲開闢其土地而求其廣．又欲朝秦．楚之諸侯．以臨蒞其中國而撫安四夷．爲所大欲．是若緣喬木之上而求其魚也．
『王曰：若是其甚與』者．宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與．
『曰：殆有甚焉．緣木求魚．雖不得魚．無後災．以若所爲．求若所欲．盡心力而爲之．後必有災』者．孟子言王如此大欲．殆有甚於緣木求魚也．緣喬木而求魚．雖不得魚．又且無後災難所及．而王如若以所欲．假使盡心力而爲之．後亦必有大災難所及也．
『曰可得聞與』者．是宣王又問孟子．欲求知其大災難也．
『曰鄒人與楚人戰．則王以爲孰勝』者．孟子以此比喻而解王也．言鄒之小國．與楚之大國戰鬥．則王以爲誰國勝之．
『曰楚人勝』者．宣王答孟子．以爲楚之大國人勝之也．
『曰然則小固不可以敵大．寡固不可以敵眾．弱固不可以敵強』者．孟子言如是則小國固不可敵大國．人之寡少固不可以敵人之眾多．劣弱固不可以敵強悍也．
『海內之地．方千里者九．齊集有其一．以一服八．何以異於鄒敵楚哉』者．孟子又言今海內之地．方千里者有九．而齊國但集而有一．且以一而服八．是何以異於鄒國之小而敵楚國之大哉．言與此無異也．王如欲服之．蓋當反行王道之本耳．故云『蓋亦反其本矣』．
『今王發政施仁』至『孰能御之』者．孟子於此教宣王王道之本也．言今王發政而施仁．使天下爲之仕者皆欲立於王之朝廷．耕者皆欲耕作於王之郊野．商賈皆欲藏於王之市．行旅皆欲出於王之道塗．凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之．其如此．天下皆歸之．誰能止御之也．商賈．【漢書】云：『通財鬻貨曰商．』【白虎通】云：『賣曰賈．』行旅者．師旅也．【說文】云：『軍．五百人也．』
『王曰：吾惛．不能進於是矣．原夫子輔吾志．明以教我．我雖不敏．請嘗試之』者．宣王欲孟子明其王道而教之也．故曰我之惛亂．不能進於此仁政．原夫子輔我志．以明白教我也．我雖不能敏疾而行之．但請嘗試教之如何耳．
『曰：無恆產而有恆心者．惟士爲能．若民則無恆產．因無恆心．苟無恆心．放辟邪侈．無不爲已』至『未之有也』者．是孟子爲宣王陳王道之本而教之者也．言無常生之業而有常善之心者．惟士人爲能有之．言士窮則獨善其身．不求苟得．故能有常心也．若民則迫於窮困．不能守其常善．苟無常生之業．遂因之而無常善之心．苟無常善之心．則放辟邪侈之事．無有不爲．及其陷溺於罪．然後又從而誅戮之．是若張羅網而罔民也．安有仁人之君在位．而以罔民而可爲之也．故明哲之君．制別民之生產．必使其民仰而上之則足以奉事父母．俯而下之則足以畜養妻子．豐樂之歲．終身飽足．凶荒之年．又免其死亡．然後驅率而從善教．故其民從其善教亦輕易也．自今之君制民之產．仰則不足以奉養父母．俯則不足以畜養妻子．雖豐樂之歲．終身又且勞苦．而凶荒之年．又不得免其死亡．如此．則民惟獨於救死尚恐其不足．何有閒暇而修治禮義哉．言無及修其禮義也．
『王欲行之．則盍反其本矣』者．言王欲行之．則何不反其王道之本．
『五畝之宅』至『未之有也』．是又孟子爲宣王陳王道之本．其說已在前．此更不解
註疏『宣．諡也』至『齊也』
正義曰：周顯王二十七年．【史記】云：『齊威卒．子辟彊立．是爲齊宣王．在位十九年．卒諡曰宣．』【諡法】云：『善問周達曰宣．』云『齊桓公小白』者．莊公八年【左傳】云：齊僖公母弟曰夷仲年．生公孫無知．有寵於僖公．弒君自立．九年春．弒無知．莊公納子糾．桓公小白自莒入．於是立．爲桓西元年．【史記】云：『桓公小白元年春．齊弒無知．五年．與魯人會柯．七年始霸．會諸侯於鄄．』云『晉文公重耳』者．【史記】云：『周襄王十六年．晉文公重耳立．是爲元年．』又云：晉獻公五年．伐驪戎．得二姬．歸生奚齊．其娣生卓子．驪姬嬖．欲立其子．重耳者．乃獻公娶於戎．得二女．大戎狐姬之所生也．十二年居重耳於蒲城．二十六年．獻公卒．立奚齊．里克殺之．及卓子又立．小戎所生夷吾者．爲晉惠公．七年．重耳聞管仲死．自狄之齊．十四年．惠公夷吾卒．遂立重耳爲晉文公．九年在位．卒．云『孟子不得行道．故仕於齊．齊不用．乃適梁』者．案【史記·列傳】已說在梁王段
註疏云『宓羲』至『聞也』
正義曰：宓羲．古帝王氏也．即伏犧氏也．五霸者．即齊桓．晉文．秦繆．宋襄．楚莊是也．崔李云：夏昆吾．殷大彭．豕韋周．齊桓．晉文是也．謂之霸者．把也．把持諸侯之權也．案【國語】亦然．【荀子】云：『仲尼之門人．五尺之豎子．言羞稱乎五霸．』是仲尼之徒無道桓文之事者之證也
註疏云：『觳觫．牛於到死地處恐貌』
正義曰：案【廣雅】有云『觳觫．死貌』是也．云『【周禮·大祝】墮釁．逆牲逆屍．令鐘鼓』者．鄭司農云『墮釁謂薦血也．凡血祭曰釁．既墮釁後．言逆牲容逆鼎』是也．蓋古者器成而釁以血．所以厭變怪．御妖釁．釁鐘之釁謂之釁．亦治亂謂之亂之類也．云『【天府】云上春．釁寶鍾及寶器』者．寶鍾．寶器．玉瑞．玉器之美．上春．孟春也．又言釁謂以殺牲以血血之也．蓋釁之法．其來有自矣．周之所釁．又非止此而已．如大司馬於軍器．小子於邦器．小人於龜器．雞人於雞．大祝逆牲．小祝祈號．皆在所釁也
註疏『愛嗇也』
正義曰：【釋文】云：『嗇．愛．歰也．字法從來㐭．來夌也．來者㐭而藏之．故田夫謂之嗇夫．㐭音廩．』【書】云『嗇夫馳』是也
註疏『百鈞三千斤也』
正義曰：【律曆志】云：『銖．兩．斤．鈞．石．本起於黃鍾之重．一龠容千二百黍．重十二銖．二十四銖爲兩．十六兩爲斤．三十斤爲鈞．重一千五百二十銖．四鈞爲石．重百二十斤．』以此推之．則百鈞是三十斤也
註疏『太山北海近齊』
正義曰：案【地理志】云『齊地南有太山．城陽北有千乘清河』是也
註疏『權銓衡』至『度物也』
正義曰：權重衡平．衡所以任權而均物．平輕重也．【釋文】云：『銓．平木器．』又曰：『銓．衡也．』權．稱錘也．度者．分寸尺丈引也．所以度長短也．本起於黃鍾之長．以子谷巨黍中者．子谷．穀子在地．即黑黍．中者．不大不小．言黑黍穀子大小中者．率爲分寸．一黍之廣度之九十分．黃鐘之長爲十分．十分爲寸．十寸爲尺．十尺爲丈．十丈爲引．法用銅．高一寸．廣二寸．長一丈．而分寸尺丈存焉
註疏『八口之家次上農夫』
正義曰：【王制】：『制：農田百畝．百畝之分．上農夫食九人．其次食八人．』【孟子】云：『一夫百畝．百畝之糞．上農夫食九人．上次食八人』是也．此雲八口之家．所以特指次上農夫者而已．斯亦舉其次而見上下之意耳