2020-8-29 23:38
题注凡九章
公孙丑者．公孙．姓．丑．名．孟子弟子也．丑有政事之才．问管晏之功．犹《论语》子路问政．故以题篇．
题疏正义曰：前篇章首论梁惠王问以利国．孟子答以仁义之事．故目梁惠王为篇题．盖谓君国当以仁义为首也．既以仁义为首．然后其政可得行之．是以此篇公孙丑有政事之才．而问管晏之功．如《论语》子路问政．遂以目为篇题．不亦宜乎．故次《梁惠王》之篇．所以揭公孙丑为此篇之题也．此篇凡二十有三章目．赵氏分之．遂为上下卷．据此上卷有九章而已：一章言德流速于置邮．君子得时．大行其道．管．晏为曾西之所羞．二章言义以行勇．则不动心．养气顺道．无效揠苗．圣人量时．贤者道偏．孟子究言情理而归学孔子．三章言王者任德．霸者兼力．四章言国必修政．君必行仁．祸福由己．不专在天．当防患于未乱．五章言修古之道．邻国之民．以为父母．命曰天吏．六章言人之行．当内求诸已．以演大四端．充扩其道．上以正君．下以荣身．七章言各治其术．术有善恶．祸福之来．随行而作．耻为人役．不若居仁．治术之忌．勿为矢人．八章言大圣之君．由取善于人．九章言伯夷．柳下惠．古之大贤．犹有所阙．其馀十四章赵氏分在下卷．各有分说
注疏“公孙．姓．丑．名．孟子弟子也”至“题篇”
正义曰：自鲁桓公之子庆父之后．有孟孙氏．叔孙氏．季孙氏同出三桓子孙．国有王孙贾出自周顷王之后．王孙贾之子自以去王室久．改为贾孙氏：故孙氏多焉．又非特止于一族也．自封公后．其子孙皆以公孙为氏．《春秋》隐公八年：“无骇卒．羽父请谥与族．公问族于众仲．众仲对曰：‘天子建德．因生以赐姓．’公命以字为展氏．”杜预曰：“诸侯之子称公子．公子之子称公孙．公孙之子以王父字为氏．”然则公孙氏皆自公子之后为氏也．今公孙丑．其氏有自来矣．案《史记·孟子列传》云：“孟子退而与万章．公孙丑之徒著述．作七篇．”则公孙丑为孟子弟子明矣．经曰“弟子之惑滋甚”是也．《论语》第十三篇“子路问政．子曰先之劳之．请益曰无倦”．集《论语》者因其问政．故以题篇．若此公孙丑有政事之才．而问管晏之功．亦以因其人而题其篇．而次之《梁惠王》也
文疏“公孙丑问曰”至“惟此时为然”
正义曰：此章言德流之速．过于置邮．君子得时．大行其道．是以吕望睹文王而陈王图．管．晏虽勤．犹为曾西所羞也．
“公孙丑问曰：夫子当路于齐．管仲．晏子之功．可复许乎”者．公孙丑问孟子．言夫子得当仕路于齐国．则管仲．晏子佐桓．景二霸之功．宁可复兴之乎．管仲．管夷吾也．晏子．晏婴也．夷吾佐桓公者也．晏婴佐景公者也．
“孟子曰：子诚齐人也．知管仲．晏子而已矣”者．孟子答公孙丑．以谓子实齐国之人也．然但能知此二子而止矣．孟子答之以此者．其意盖谓丑岂能复知有王者之佐乎????或问乎曾西曰：吾子与子路孰贤．曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“尔何曾比予于是”者．孟子又谓尝有或人问乎曾西．曾西．曾子之孙也．而曰吾子与子路孰贤．曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也．
“曰：然则吾子与管仲孰贤．曾西艴然不悦曰：尔何曾比予于管仲”者．言或人又曰．如是则吾子与管仲孰为贤．曾西乃艴然愠怒而不悦．曰：尔何如乃比我于管仲为也．
“管仲得君如彼其专也．行乎国政如彼其久也．功烈如彼其卑也．尔何曾比予于是”者．曾西言管仲得齐桓立为仲父．贵戚不敢为之妒．与高国之位．大臣不敢为之恶．内外政皆尽委之断焉．言如此其专也．自立位相职至终四十馀年．执齐国之政．言其行政又如此其久也．其终也不过致君为霸者而已．而其功烈只如此之卑也．尔故何如乃比我于是之甚焉．功烈者．盖致力以为功．成业以为烈．言管仲以力致齐桓．则止于为霸功．以业成就齐桓．则亦止为霸烈．故曰功烈如彼之卑也．孟子所以引此或人与曾西之言者．意在于王佐为贵也．不以霸者之佐为贵也．故曰“管仲．曾西之所不为也．而子为我愿之乎”者．孟子言：管仲．曾西之所不愿为也．而子以为我愿比之乎．云“子”者．指孙丑而云也．
“曰：管仲以其君霸．晏子以其君显．管仲．晏子犹不足为与．曰：以齐王．犹反手也”者．孟子言管仲以佐其君为霸．晏子以佐其君而显名．管仲．晏子犹若不足为耳．言我能佐齐国之大而行王道．为王其易则若反复手掌也．故曰“以齐王．由反手也”．孟子言此．盖讥管．晏二子不能致君行王道耳．
“曰：若是则弟子之惑滋甚”者．公孙丑不晓孟子意在讥管．晏二子但为霸者之佐．故于孟子曰：如此之言．则弟子之蔽惑益甚也．弟子者．盖公孙丑自称为孟子弟子也．
“且以文王之德．百年而后崩．犹未洽于天下．武王．周公继之．然后大行．今言王若易然．则文王不足法与”者．公孙丑言今且以文王之德化观之．起自百里之微．加之百年之久而后崩丧．其尚不能及身而王．天下浃洽其德．及武王．周公继续之．然后德化大行．为王于天下．今言以齐王若反手之易．是则文王不足以为之法与．
“曰：文王何可当也．由汤至于武丁．贤圣之君六七作．天下归殷久矣．久则难变也．武丁朝诸侯．有天下．犹运之掌也”至“是以难也”者．孟子又言文王安可当也．言自汤至于武丁．其间贤圣之君六七作．故天下德化被民也久．恩泽渐人也深．而天下之民归心于殷．固以久而难变也．是以武丁朝诸侯而有天下．若反运手掌之易也．武丁．高宗也．云六七作．若太甲．太戊．祖乙．盘庚等是也．
“纣之去武丁未久也．其故家遗俗．流风善政．犹有存者”至“是以难也”者．孟子又言自殷纣去武丁之时尚未久．故其世嗣续之．故家其民习尚之遗俗．上之化下．其流风之所被．善政之所行．尚有存者．不特此也．又有微子．微仲．王子比干．箕子．胶鬲数者．皆是贤人．相与同辅相其纣．故纣之失亡亦至久而后失也．虽一尺之地．莫非纣之所有．一民莫非为纣之臣．然而如此．尚能自百里之地而兴起为王．是以难．而不若武丁之易也．
“齐人有言曰：虽有智慧．不如乘势．虽有镃基．不如待时”者．孟子又言齐国之人有言．云人虽有智慧之才．亦不如乘其富贵之势．虽有田器．如耒耜之属．亦不如乘三时农务之际也．盖大而知之之谓智．小而察之之谓慧．镃基．田器之利也．言人虽有智慧之才．然非乘富贵之势．则智慧之才有所不运．比之齐国．则今时易以行王道者也．故曰今时则易然也．
“夏后殷周之盛．地未有过千里者也．而齐有其地矣”至“莫之能御也”者．孟子言自夏后殷周三代之盛．治其封畿．皆方千里．未有过千里之地者也．而齐国今有其地亦得其千里．鸡鸣狗吠相闻而广达乎四境．是其齐国不特有千里之地而已．其间鸡犬相闻而又有其民相望而众多也．如此．土地亦以足矣．故不待更广辟其土地矣．民人亦以足矣．又不待聚集其民人矣：即行仁为政而王之．人莫能御止之也．
“且王者不作．未有疏于此时者也．饥者易为食．渴者易为饮．孔子曰：德之流行．速于置邮而传命”者．孟子又言且王者之不兴作．未有如疏于此时者也．而民人憔悴．困苦于暴虐之政．又未有如极甚于此时者也．以若饥饿者食易为美．渴者饮易为甘矣．故孔子有云：其德化之流行．其速疾又过于置邮而传书命也．邮．驿名．云境土舍也．又云官名．督邮．主诸县罚负．《说文》曰：境上行书舍也．
“当今之时．万乘之国行仁政．民之悦之．犹解倒悬也”者．孟子又言当今齐国之时．为万乘之国．行仁政而及民．则民皆喜悦之．如得解其倒悬之索也．云“倒悬”者．喻其困苦之如此也．
“故事半古之人．功必倍之．惟此时为然”者．孟子又言故于当此之时．其施恩惠之事．但半于古人．其成治功．亦必倍过于古人矣．故曰惟此当今齐国之时为能如是也
注疏“管夷吾晏婴”
正义曰：管仲．齐之相也．案《左传》：“鲁庄公八年．桓公杀公子纠．召忽死之．管仲不死．请因．鲍叔受之．及堂阜而税之．归而以告曰：管夷吾治于高傒．使相之可也．”杜注云：“堂阜．齐地．西北有夷吾亭．或曰：鲍叔解夷吾缚于此．”又云：“高傒．齐卿．高敬仲也．”言管仲治理政事．才多于高敬仲．遂使相之．晏婴姓晏名婴．齐大夫也．《语》云：“晏平仲善与人交．”周注云：“谥为平．”《谥法》曰：“法治而清省曰平．”案《左传》文知之．是晏桓子之子也．相齐景公
注疏“曾西曾子之孙及子路”
正义曰：曾西为曾子之孙者．经云：“曾西曰：吾先子之所畏也．”先子是曾子也．以祖称之也．即知曾西乃曾子之孙也．其他经传未详．子路．孔子弟子．姓仲名由．字子路．卞国人也．案《史记·弟子传》云：“少孔子九岁．性鄙好勇力．抗直．冠雄鸡．佩豭豚．陵暴孔子．孔子设礼诱子路．子路后儒服委质．因门人请为弟子．”云“蹙然．犹蹙踖”者．《语》云：“踧踖如也．”马注云：“踧踖．恭敬之貌．”
注疏“艴然．愠怒色”
正义曰：释云“艴．不悦也．字从弗色”．是知即愠怒之色也
注疏“武丁高宗也”至“易也”
正义曰：孔安国《传》云：“盘庚弟．小乙子．名武丁．德高可尊．始号为高宗．”云“从汤以下．贤圣之君六七作．谓太甲．太戊．盘庚等是也”者．案《史记·世表》云：“自汤之后．汤太子早卒．故立次弟外丙．外丙即位二年卒．立外丙弟仲壬．仲壬即位四年卒．伊尹乃立太丁子太甲．太甲．成汤适长孙也．太甲立三年．不明．伊尹放之桐．三年悔过自责．反善．伊尹乃迎帝太甲．授之政．太甲修德．诸侯咸归．百姓以宁．称为太宗．太宗崩．子沃丁立．丁崩．弟太庚立．庚崩．子小甲立．甲崩．弟雍已立．殷道衰．诸侯或不至．已崩．弟太戊立．殷道复兴．诸侯归之．故称中宗．中宗崩．子仲丁立．丁迁于嚣．丁崩．弟外壬立．壬崩．弟河为亶甲立．殷道复衰．甲崩．子帝祖乙立．乙立．殷道复兴．乙崩．子祖辛立．辛崩．弟沃甲立．甲崩．兄祖辛之子祖丁立．丁崩．弟沃甲之子南庚立．庚崩．祖丁之子阳甲立．殷道复衰．甲崩．弟盘庚立．殷道复兴．诸侯来朝．庚崩．弟小辛立．殷道复衰．辛崩．弟小乙立．乙崩．子武丁立．殷道复兴．故号为高宗．”是也
注疏云“镃基．田器．耒耜之属”
正义曰：《释名》云：“镃基．大锄也．”云“农时”者．《左传》庄公二十九年云“凡土功．龙见而毕务”．注云：“今九月．周十一月．龙星角亢．晨见东方．三务始毕．”“火见而致用”．注云：“大火心星．次角亢．见者致筑作之物．”“水昏正而栽”．注云：“谓今十月定星昏而中．于是树板干而兴作．”“日至而毕”．注云：“日南至．微阳始动．故土功毕．”若其门户道桥城郭墙堑有所损衰．则随时修之．僖公二十年云“凡启塞从时”是也．又案《七月》之诗．云：“三之日于耜．四之日举趾．同我妇子．馌彼南亩．”注云：“三之日．夏之正月也．四之日．周之四月．民无不举足耕矣．”
文疏“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相”至“未有盛于孔子也”
正义曰：此章指言义以行勇．则不动心．养气顺道．无效宋人．圣人量时．贤者道偏．是了孟子究言情理归学于孔子也．
“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相．得行道焉．虽由此霸王．不异矣．如此．则动心否乎”者．是公孙丑问孟子．言以夫子之才．加之以齐国卿相之位．以得行其道．虽曰用此卿相之位而辅相其君而行之．亦不异于古之霸王矣．如此则夫子宁动心畏惧其不能行乎否．不动心畏惧其不能行乎????孟子曰：否．我四十不动心”者．孟子答公孙丑．以谓我年至四十之时．内有所定．故未尝动心．有所畏惧也．
“曰：若是则夫子过孟贲远矣”者．公孙丑见孟子以谓四十之时已不动心．言如此．则夫子是有勇过于孟贲之勇士也．
“曰：是不难．告子先我不动心”者．孟子言我之有勇．过于孟贲．此不难也．孟子之意．盖谓已之勇勇于德．孟贲之勇但勇于力．必能过之也．所以谓不难也．以言其易过之也．言告子之勇已先我于未四十之时而不动心矣．
“曰：不动心有道乎”者．丑问孟子．谓不动心宁有道乎．
“曰有”．孟子欲为公孙丑言其不动心之道．故答之曰有也．
“北宫黝之养勇也．不肤挠．不目逃”至“孟施舍之养勇也．曰：视不胜．犹胜也”．以至又“不如曾子之守约也”者．此皆孟子答公孙丑而言养勇者也．北宫黝：北宫．姓．黝．名．孟施舍：孟．姓．名舍．施．发言之音也．曾子姓曾．名参．字子舆．子夏姓卜．名商．字子夏．并为孔门之徒弟也．言北宫黝之养勇．人刺其肌肤．不为挠却．人剌其目．不以目转睛而逃避．思以一毫之毛而拔于人．若见捶挞于市朝之中矣．不受物于被褐者之独夫．亦不受赐于万乘之君．视剌万乘之君．但若剌被褐者之独夫．无严畏诸侯．有恶声加己．己亦以恶声反报之：此北宫黝养勇之如是也．孟施舍之养勇．尝谓视敌之不胜犹胜之也．若以量度其敌可以敌．然后进而敌之．谋虑其必能胜敌．然后方会其兵：此是畏三军之士也．非勇者也．故自称名曰舍．岂能为必胜其敌哉．但能无所畏惧而已矣．此孟施舍养勇之如是也．孟施舍养勇．其迹近似于曾子．北宫黝养勇．其迹近似于子夏．以其孟施舍养勇．见于言而要约．如曾子以孝弟事亲喻为守身之本．闻夫子之道则喻为一贯之要．故以此比之也．北宫黝养勇．见于行而多方．如子夏况在于纷华为己．有杂于小人之儒．教人以事于洒扫之末．故以此比之也．虽然．以二子之实．固不足比于曾子．子夏．但以粗迹比之耳．是二子之养勇．皆止于一偏．未如君子所养．得其大全而已．孟子所以言夫二子黝与舍之养勇．又未知谁以为犹贤．然而能无惧而已者．近能知其本也．故曰孟施舍守约也．
“昔者曾子谓子襄曰：子好勇乎．吾尝闻大勇于夫子矣”至“守约也”．孟子言往者曾子谓子襄曰：子能好勇乎．言我尝闻夫子有大勇之义告于我．以谓自反已之勇为非义．则在人者有可陵之辱．故虽一褐宽博之独夫．我且不以小恐惴之．而且亦大恐焉．自反己之勇为义．则在人无可惮之威．故虽千万人之众．我且直往其中．而不惧矣．如此．则孟施舍养勇在于守其气勇．又不如曾子以义为守而要也．言此．则黝不如子夏可知矣．以其养勇有本末之异．则言北宫黝之多方．不若孟施舍之守约．以其守约有气义之别．则又言孟施舍之守其气勇．不如曾子以义为守而要也．然论其不动心则同根．其德则大不相侔矣．
“曰：敢问夫子之不动心与告子之不动心可得闻与”者．公孙丑又问孟子之不动心与告子之不动心．其道可得而闻知之与．
“告子曰：不得于言．勿求于心．不得于心．勿求于气”至“勿求于心．不可”者．孟子答孙丑．以谓告子言人有不善之言者．是其不得于言者也．故不复求其有善心．告子意以谓人既言之不善．则心中亦必不善也．故云不得于言．勿求于心．人有不善之心者．是其不得于心者也．故不复求其有善辞气．告子意以谓人心既恶．则所出辞气亦必不善也．故云不得于心．勿求于气．孟子言之．以谓人有不善之心．故勿复求其有善辞气．则如告子之言可也．如人但有不善之言．便更不复求其心之有善．则告子之言．以为不可也．无他．盖以人之言虽有不善．而其心未必不善也．其心之不善．则所出辞气必不善故也．以其告子非得其大全之道．故其言此一可行．一不可行也．
“夫志．气之帅也．气．体之充也”者．孟子言人之志．心之所之之谓志．所以帅气而行之者也．气但能充满形体者也．故曰“志．气之帅也．气．体之充也”．以其人之辞气有不善者．皆心志所帅而行之矣．气者但惟志是从也．所以又言“志至焉．气次焉”．盖以气由志之所发．志得气而运之也．然则气为所适善恶之路．岂非志至焉．气次焉之意乎．至．言无以过之．以其足以制于气．不为气之所制．次．言有以先之．以其从于志．而又有以持于志也．故曰“持其志．无暴其气”者．孟子言气惟志之是从．但持揭其志．则无暴乱其气矣．
“既曰志至焉气次焉．又曰持其志．无暴其气者．何也”者．孙丑未晓孟子之言志．气．故问之曰：夫子既以言志至焉．气次焉．而又再言持其志．无暴其气．是如之何也．
“曰：志壹则动气．气壹则动志也．今夫蹶者趋者．是气也．而反动其心”者．孟子答孙丑．言志郁壹而不通矣．是谓志壹则动气．气郁壹而不通矣．是谓气壹则动志也．今夫志．气皆郁壹而不通．以之颠倒趋蹶者．是乃反动其心焉．故曰：“今夫蹶者趋者．是气也．而反动其心．”盖志则将帅譬也．气则众卒譬也．心则君譬也．君任将帅．将帅御众．然则志壹则动气．如将帅悖则动众卒矣．气壹则动志．如众卒悖则动将帅．其上又有以动其君矣．由此论之．则既持其志．又不可不知无暴其气矣．
“敢问夫子恶乎长”者．公孙丑问孟子．曰：夫子之才志所长以何等．敢请问之．
“曰：我知言．我善养吾浩然之气”者．孟子答孙丑之问．以谓我之所长．是我能知人之言而识其人情之所向．我又善养我所有浩然之气也．
“敢问何谓浩然之大气”者．公孙丑之言．敢问如何谓之浩然大气．
“曰：难言也．其为气也．至大至刚．以直养而无害．则塞于天地之间”者．孟子答公孙丑．以为浩然之大气．难以言形也．盖其为气至大而无所不在．至刚而无所不胜．养之在以直道．不以邪道干害之．则充塞于天地之间．无有穷极也．
“其为气也．配义与道．无是．馁也”者．孟子又重言为气也与道义相配偶．常以充满于人之五脏．若无此气与道义配偶．则馁矣．若人之饥饿也．能合道义以养其气．即至大至刚之气也．盖裁制度宜之谓义．故义之用则刚．万物莫不由之谓道．故道之用则大．气至充塞盈满乎天地之间．是其刚足以配义．大足以配道矣．此浩然大气之意也．
“是集义所生者．非义袭而取之也”者．孟子又言是气也．是与义杂生所自有者也．从内而出矣．非义之所密取．而在外入者也．
“行有不慊于心．则馁矣”者．孟子又言人之所行．如有道义不足于心者．则饥饿者矣．以其有邪干害其浩然之气者为．孟子所以云：“我故曰：告子未尝知义．以其外之也．”盖以告子以仁内义外为言．此孟子乃曰：“告子未尝知义．是又不知是集义所生者．非义袭而取之之意也．
“必有事焉而勿正．心勿忘．勿助长也”者．孟子又言人之所行仁义之事．必有福在其中矣．而不可但正心于为福．然后乃行仁义也．止在其不忘于为福．不汲汲于助长其福矣．以其人生之初．盖性固有．不但为之然后有也．惟在常存行之耳．斯亦集义所生．非义袭而取之之意也．故曰“必有事焉而勿正．心勿忘．勿助长也．”又一说云：言人之所行．不可必待有事而后乃正其心而应之也．惟在其常存而不忘．又不在汲汲求助益之而已．斯则先事而虑谓之豫．豫则事优成．后事而虑谓之犹．犹则不立之意也．以其在常存正心于事未然之前耳矣．故曰必有事焉而勿正心．其言勿忘．勿助长则同意．
“无若宋人然．宋人有闵其苗之不长而揠之者”至“而又害之”者．此孟子引宋人揠苗而比喻之．以解其助长之意也．言人苟欲速得其福而助长之者．则宋人揠苗者也．故言“无若宋人然”．宋人．宋国之人也．宋国之人．有怜闵苗之不长茂而以揠拔欲亟其长者．芒芒然罢倦而回归．谓其家中之人曰．今日我罢倦成病矣．我其为助长其苗矣．其宋人之子见父云助苗长而罢倦成病．乃趋走而往视其苗还助得其长否．及往至田．所视之．其苗则皆枯槁而死矣．孟子又言今天下之人．不若助苗长者少矣．言当时人皆欲速其福而助长之者也．以其为善无所益．而舍去之者．是忘其善也．是若不耘其苗者也．助长者．是若揠苗者也．非特无益其善．而又适所以残害其善也．善者即仁义是也．仁义即善也．苗是种之义者．以譬则人之美质也．固非可以增减之耳．孟子之意．盖欲人之所行当内治．不当急欲求其福也．此亦修其天爵．而人爵从之之意也．孟子所以云“我善养吾浩然之气”．
“何谓知言”者．公孙丑既得孟子言浩然之气．又问孟子知言之意谓何．
“曰：诐辞知其所蔽．淫辞知其所陷．邪辞知其所离．遁辞知其所穷”者．此孟子又答孙丑问知言之意也．诐辞．其言有偏诐不平也．孟子言人有偏诐不平之言．我则知其蔽于一曲而已．若告子言仁内义外是也．赵云若宾孟言雄鸡自断其尾之事也．淫辞．言过而不中也．孟子言人有过而不中之言．我则知其所陷而陷又无所不蔽而已．如人坠于陷阱之陷．以其无所不蔽也．若杨墨无父无君之言是也．赵云若骊姬劝晋献公与申生之事也．邪辞．悖正道者也．孟子言人有悖正道之言．我则知其言易以离畔矣．若陈贾谓周公未尽仁智．而况于齐王之言是也．赵云若竖牛观仲壬赐环之事也．遁辞．屈其理也．孟子言人有屈理之言．我则知其言易以穷也．若夷子与孟子相胜以辩．卒以受教是也．赵云若秦客之廋辞也．
“生于其心．害于其政．发于其政．害于其事”者．孟子又言此上四事．皆非出于其心者．即皆出于异端之学者也．人君苟生此四者于心中．必妨害其仁政．既妨害其仁政．则又妨害其事政．则本．上之所施而正人者也．事．则下之所行以治职者也．故事为政之末．政为事之本．如孔子问冉子之退朝何晏也．则谓之事．故不谓之政．是知政．事有别矣．
“圣人复起．必从吾言矣”者．孟子言后之圣人有能复兴起者．必从事吾此言而行之矣．
“宰我．子贡善为说辞．冉牛．闵子．颜渊善言德行．孔子兼之．曰：我于辞命则不能也”者．孟子既言其诐．淫．邪．遁之辞为非．故于此言其善为说辞．善言德行为是者也．盖言宰我．子贡二者．皆善能为说辞．说辞者．以辞说人者也．宰我．子贡皆得圣人所以言者也．故云善为说辞．《论语》四科．二人所以列于言语之科也．冉牛．闵子．颜渊三者皆善言德行．善言德行者．言之必可行．是善言也．行之必可言．是德行也．冉牛．闵子．颜渊皆得圣人所以行者也．故云善言德行．《论语》四科．三者所以列于德行科也．孔子兼之者．孔子天纵之将圣．故多能鄙事．则于说辞德行．兼而能焉．而曰我于辞命．则不能也．孟子盖以儒道游于诸侯．而诸侯宾之．不敢臣．又为国人所矜式．故于辞命又安用之哉．此所以曰我于辞命则不能也．然孟子于辞命．非诚不能也．但不为之耳．以辞命人者．故谓之辞命．以其末也．非本也．故不言不能德行．以其本也．非末也．孟子之意．盖欲当时之人务本不务末耳．
“然则夫子既圣矣乎”者．公孙丑见孟子但言不能辞命之末．不言不能德行之本．故谓孟子如是则夫子既已为圣矣．以其宰我．子贡虽善为说辞．然尚未得圣人所以言．冉牛．闵子．颜渊虽善言德行．然尚未得圣人所以行．故数子者．但为孔子之高弟．惟颜渊三子于圣．但具体而微者．而亦未得其为圣矣．公孙丑见孟子言之辞命则不能者．以知孟子之意盖有在于此矣．所以于辞命则言不能也．故问之曰：然则夫子既圣矣乎．
“曰：恶是何言也”者．孟子答公孙丑．为不敢安居其圣．故曰恶是何言也．恶．叹也．以其不敢居圣．故叹而言之也．又言“昔者子贡问于孔子曰：夫子圣矣乎”至“是何言也”者．孟子言昔日子贡尝问于孔子．而谓夫子圣矣乎．孔子答之曰：于圣则我不能为也．我但学不厌饱．教人不倦怠也．子贡曰：夫学道能不厌饱．是有智也．以其智足以有知．故能学道不厌也．教人能不倦怠．是有仁也．以其仁足以及物．故能教人不倦也．仁而且智．是夫子既以圣矣．孟子遂言夫圣于孔子尚不敢居．而今丑言我既圣矣．是何所言也．故再言“是何言也”．
“昔者闻之子夏．子游．子张．皆有圣人之一体．冉牛．闵子．颜渊．则具体而微”者．孟子常自谦．故言我往日窃闻之．有子夏．子游．子张三人．皆有圣人之一体．亦未得其全才．冉牛．闵子．颜渊则具体．但而微小者也．孟子言此是宜孙丑于前有夫子既圣矣乎而问之也．
“敢问所安”者．丑见孟子又言此子夏．子游．子张．冉牛．闵子．颜渊数者．意欲知孟子于此数者之中．何者为比也．
“曰姑舍是”者．孟子言且置去．非我之原比者也．
“曰伯夷．伊尹何如”者．丑见孟子不比数者．又问之以伯夷．伊尹二者可比之何如．
“曰不同道”者．孟子答之．以为伯夷之行．不与伊尹．孔子同道也．
“非其君不事．非其民不使．治则进．乱则退．伯夷也”者．孟子言非其所好之君则不奉事之．非以正道得民者不命使之．天下有治道之时则进而仕之．天下无道则退藏其身．是伯夷之所行也．
“何事非君．何使非民．治亦进．乱亦进．伊尹也”者．孟子言伊尹曰何所事之君为非君．盖所事者．即皆君也．何所使之民为非民．盖以所使皆是民也．天下治亦进而行道．天下乱亦进而行其道：是伊尹之如是也．
“可以仕则仕．可以止则止．可以久则久．可以速则速．孔子也”者．孟子言可以进而进而为仕则进而仕之．可以止而不仕则止之而不仕．可以久则久．虽终身不仕．亦不为之久．可以速则速．虽接淅而行亦不为速．是孔子所行如是也．
“皆古圣人也．吾未能有行焉．乃所愿．则学孔子也”．孟子言此数者皆是古之圣人也．我俱未有所行若此而已．乃言我之所愿学．则孔子是学也．孟子之意．盖谓孔子所行．于伯夷．伊尹二子皆兼而有之也．故可仕则仕．而不为伯夷之必于退．可止则止．而不为伊尹之必于进．无可无不可矣．故于终所必归之．但愿学孔子也．
“伯夷．伊尹于孔子．若是班乎”者．公孙丑见孟子言之伯夷．伊尹．又言之以孔子．乃曰皆古圣人也．故问之．以伯夷．伊尹．孔子如是．则齐等之乎．班．齐等也．
“曰：否．自生民以来．未有孔子也”者．孟子答之以为否．不齐等也．自其有生民以来．至今未有与孔子齐其等者也．
“然则有同与”者．公孙丑又问孟子．以谓如是则伯夷．伊尹．孔子三人有同者邪．
“曰：有．得百里之地而君之”至“是则同”者．孟子答之．以谓此三人有所同也．盖得百里之土地而为君．三人皆能以朝诸侯有天下也．然行一事之不义杀．一人之无罪而得天下．则三人亦皆不为之：如是则同．若其他事则所行又有不同焉．故曰是则同．
“曰敢问其所以异”者．公孙丑又问孟子曰：丑敢请问三人其所以有异者．
“曰：宰我．子贡．有若．智足以知圣人．污不至阿其所好”至“未有盛于孔子也”者．此皆孟子为丑言此三人其所以异者也．言宰我与子贡．有若三者．其有智皆足以知其圣人．然虽有小卑污不平处．盖亦不至于阿私所好而空誉之．其言皆有可用者也．遂引宰我知圣人之事为公孙丑言之．故言宰我有曰：以予观于孔子．其贤过于尧舜远矣．予．宰我名也．宰我之意．盖谓尧舜有位之圣人．故其行道易．孔子无位之圣人．故其行道难．故以难易为言也．又谓尧舜治天下．但见效于当时．即一时之功也．孔子著述五经．载道于万世．以其有万世之功．故以功为言也．孟子又引子贡有曰：见其孔子制作之礼．而知孔子有政可以致天下之太平．闻孔子雅．颂之乐音．而知孔子有德与文．武同也．从孔子之后．推而等之百世之圣王者．无有能违逆其孔子之道者．是其自生民而来至于今．未有如夫子者也．凡此是子贡之知圣人有如此也．孟子又引有若有曰：岂独其民有类乎哉．言麒麟之于走兽．凤凰之于飞鸟．太山之于丘垤．河海之于行潦．亦类也．圣人之于民亦类也．然而走兽之中以麒麟为之长．飞鸟之中以凤凰为之王．丘垤之中以太山为之尊．行潦之间以河海为之大．人民之间以圣人为人伦之至也．圣人之于民．类也．物亦类也．以其出乎民人之类．而超拔乎众萃之中．自生民以来．至于今．未有盛美过于孔子者也．然则孔子于此三子言之．是所以异于伯夷．伊尹者也．故孟子所以愿学．则学孔子也
注疏“四十强而仕”
正义曰：《曲礼》云：“人生十年曰幼学．二十曰弱冠．三十曰壮而有室．四十曰强而仕．五十曰艾服官政．六十曰耆指使．七十曰老而传．八十．九十曰耄．”凡此是其礼文也
注疏“孟贲．勇士也”
正义曰：案《帝王世纪》云：秦武王好多力之人．齐孟贲之徒并归焉．孟贲生拔牛角．是为之勇士也．〇注云：北宫黝．北宫．姓．黝．名也．又云：褐宽博独夫被褐者．释云：褐．编枲袜也．一曰短衣．北宫黝．其人未详．于他经传亦未之闻焉．孟施舍．亦未详．云“缩．义也．惴．惧也”．闻记云：“古之冠也缩缝．今之冠也衡缝．则缩者理之直也．是知缩训义也．《诗》云：“惴惴其栗．”注云：“恐也”．《传》曰“小恐惴惴．大恐缦缦”是也
注疏“密声取敌曰袭”
正义曰：《左传》云：“凡有钟鼓曰伐．无钟鼓曰袭．”杜预注云：“密声取敌曰袭．”是其文也
注疏云“宾孟言雄鸡自断其尾”至“诸大夫也”
正义曰：案鲁昭公二十二年《左传》云：“王子朝．宾起有宠于景王．王与宾孟说之．欲立．刘献公之庶子伯蚠事单穆公．恶宾孟．”“适郊．见雄鸡自断其尾．问之．侍者．曰：‘自惮其牺也．’遽归告王．且曰：‘鸡其惮为人用乎．人异于是．牺者实用人．人牺实难．已牺何害．’王弗应．”凡此是也．云“骊姬劝晋献公与申生”者．案鲁庄公二十八年云：“晋献公娶于贾．无子．烝于齐姜．生秦穆夫人及太子申生．又娶二女于戎．大戎狐姬生重耳．小戎子生夷吾．晋伐骊戎．骊戎男女以骊姬．归．生奚齐．其娣生卓子．骊姬欲立其子．赂外嬖梁五与东关嬖五．使言于公曰：‘曲沃．君之宗也．蒲与二屈．君之疆也．不可以无主．宗邑无主．则民不威．疆埸无主．则启戎心．若使太子主曲沃．而重耳主蒲．夷吾主屈．则可以威民而惧戎．且旌君伐．’使俱曰：‘狄之广莫．于晋为都．晋之启土．不亦宜乎．’晋侯悦之．夏．使太子申生主曲沃．重耳居蒲．夷吾居屈．惟二姬之子在绛．二五卒与骊姬谮群公子而立奚齐．晋人谓之二五耦．”凡此是也．云“竖牛观仲壬赐环之事”．案《左传》昭公四年云：“初．穆子去叔孙氏．及庚宗．适齐．娶于国氏．生孟丙．仲壬．梦天压己．弗胜．顾而见人．黑而上偻．深目而豭喙．号之曰：牛．助余．乃胜之耳．旦．召其徒．无之．”及后．妇人献雉．妇人是穆子．及庚宗之地．常遇而宿者也．因问其有子．曰：“余子长矣．能奉雉而从我矣．”召而见之．则所梦也．问其名．曰“牛”．遂使为竖臣．有宠．长．使为政．竖牛欲乱．后仲壬与公御莱书观于公．公与之环．使牛入示之．入．不示．出．命佩之．牛谓叔孙：“见仲壬而何．”叔孙曰：“何为．”曰：“不见．既自见矣．公与之环而佩之矣．”遂逐之．奔齐．叔孙疾急命召仲．牛许而不召．有进食则止之而弗进．叔孙不食．乃卒．立其子而相之．昭公五年又曰：“昭子即位．朝其家众．曰：‘竖牛祸叔孙氏．使乱大从．杀适立庶．又披其邑．将以赦罪．罪莫大焉．必速杀之．’竖牛惧．奔齐．孟．仲之子杀诸塞外．投其首于宁风之棘上．”凡此是也．云“秦客廋辞”者．案《国语》：“晋文公时．范文子暮退于朝．武子曰：‘何暮也．’对曰：‘有秦客廋辞于朝．大夫莫之能对．吾知一二焉．’武子怒曰：‘大夫非不能也．让父兄也．尔童子而三掩人于朝．吾不在．晋国无日矣．’击之．以杖折委笄．”凡此者是也．大抵“廋辞”云者．如今呼笔为管城子．纸为楮先生．钱为白水真人．又为阿堵物之类是也
注疏“予．宰我名也”
正义曰：案《史记·弟子传》云：“宰予字子我．”郑玄曰：“鲁人也．”
注疏“垤．蚁封．行潦．道傍流潦也．萃．聚也”
正义曰：释云：垤．蚁冢也．潦．雨水盛也．经云行潦．是为道傍流潦也．萃亦云集也