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卷四上·公孙丑章句下

孟子注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-29 23:46

题注凡十四章

题疏正义曰:此卷赵氏分上篇为此卷也.此卷凡十四章一章言民和为贵.二章言人君以尊德乐义为贤.君子以守道不回为志.三章言取与之道.必得其礼.于其可.虽少不辞.义之无处.兼金不顾.四章言人臣以道事君.否则奉身以退.五章言执职者劣.藉道者优.六章言道不合者.不相与言.七章言孝必尽心.匪礼之逾.八章言诛不义者.必须圣贤.九章言圣人亲亲.不文其过.小人顺非.以谄其上.十章言君子立身行道.道之不行.命也.不为利回.十一章言惟贤能安贤.智能知微.十二章言大德洋洋.介士察察.贤者志其大者.不贤者志其小者.十三章言圣贤兴作.与天消息.天非人不因.人非天不成.十四章言禄以食功.志以率事.无事而食其禄.君子不由也.此十四章合上篇卷.是《公孙丑》有二十三章矣

孟子曰:“天时不如地利.地利不如人和.三里之城.七里之郭.环而攻之而不胜.夫环而攻之.必有得天时者矣.然而不胜者.是天时不如地利也.天时谓时日.支干.五行.旺相.孤虚之属也.地利.险阻.城池之固也.人和.得民心之所和乐也.环城围之.必有得天时之善处者.然而城有不下.是不如地利.城非不高也.池非不深也.兵革非不坚利也.米粟非不多也.委而去之.是地利不如人和也.有坚强如此.而破之走者.不得民心.民不为守.卫懿公之民曰:“君其使鹤战.余焉能战.”是也.故曰域民不以封疆之界.固国不以山谿之险.威天下不以兵革之利.域民.居民也.不以封疆之界禁之.使民怀德也.不依险阻之固.恃仁惠也.不为兵革之威.仗道德也.得道者多助.失道者寡助.寡助之至.亲戚畔之.多助之至.天下顺之.以天下之所顺.攻亲戚之所畔.故君子有不战.战必胜矣.”得道之君.何向不平.君子之道.贵不战耳.如其当战.战则胜矣.

文疏“孟子曰天时”“战必胜矣”
正义曰:此章言民和为贵.贵于天地.故曰得乎丘民为天子也.
“孟子曰:天时不如地利.地利不如人和”“是地利不如人和也”者.孟子言其用兵之要也.谓古之用兵者.莫不布策挟龟.迎日计月.望云占风.观星候气.以察吉凶.以明利害.必有得天时者矣.然而内有三里之城.外有七里之郭.以为之御.虽环转而攻之.则莫能胜焉.是天时不如地利也.凿池深之使其不可逾.筑城高之使其不可攻.又以甲兵之坚利.米粟之多积.是地利亦有得矣.然而上下异政.君民异心.不能效死以守.至皆委却而去之.是地利又不如人和也.孟子于前言天时不如地利.地利不如人和.乃设此文于后.而解其言也.故曰“三里之城.七里之郭.环而攻之而不胜.夫环而攻之.必有得天时者矣.然而不胜者.是天时不如地利也”至“是地利不如人和”而已矣.
“故曰域民不以封疆之界”“战必胜矣”者.此又孟子复言而详说之也.故曰所居之民.不在以封疆之为界.欲牢固其国.又不在以山谿之为险.威震天下.又不在以兵甲之为坚利:以其得道之君.则人多助之.失道之君.则人寡助之而已.孟子所以言此者.盖谓但在得其道.不在于封疆山谿兵甲之为矣.故复言人有寡助之至极者.则亲戚离畔之.亲戚离畔者.战必不胜而败绩.有多助之至者.则天下皆顺从之.以天下之所顺从而攻伐其亲戚所离畔者.故君子在有不战而已.如战则必胜

注疏“天时谓时日.支干.五行.旺相.孤虚之属”
正义曰:时日支干者.子.丑.寅.卯.辰.巳.午.未.申.酉.戌.亥是为支.甲.乙.丙.丁.戊.己.庚.辛.壬.癸是为干.干支所以配时日而用之也.云“五行.旺相.孤虚之属”者.五行:金.木.水.火.土是也.金旺在巳午未申酉.木旺在亥子丑寅卯.水旺在申酉戌亥子.火旺在寅卯辰巳午.土旺在申酉戌亥.孤虚者.盖孤虚之法.以一画为孤.无画为虚.二画为实.以六十甲子日定东西南北四方.然后占其孤虚实.而向背之.即知吉凶矣.又如周武王犯岁星以伐商.魏太祖以甲子日破慕容.凡用师之道.有太史以抱天时.太师之执同律之类是也

注疏“卫懿公之民曰:君其使鹤战”
正义曰:案《左传》鲁闵公二年云:“狄人伐卫.卫懿公好鹤.鹤有乘轩者.将战.国人受甲者皆曰:‘使鹤.鹤实有禄位.余焉能战.’”是其文也

注疏“得乎丘民而为天子”
正义曰:此盖经之文

孟子将朝王.王使人来曰:“寡人如就见者也.有寒疾.不可以风.朝将视朝.不识可使寡人得见乎.”孟子虽仕齐.处师宾之位.以道见敬.或称以病.未尝趋朝而拜也.王欲见之.先朝使人往谓孟子云:寡人如就见者.若言就孟子之馆相见也.有恶寒之疾.不可见风.傥可来朝.欲力疾临视朝.因得见孟子也.不知可使寡人得相见否.对曰:“不幸而有疾.不能造朝.”孟子不悦王之欲使朝.故称其有疾而拒之也.明日.出吊于东郭氏.公孙丑曰:“昔者辞以病.今日吊.或者不可乎.”东郭氏.齐大夫家也.昔者.昨日也.丑以为不可.曰:“昔者疾.今日愈.如之何不吊.”孟子言我昨日病.今日愈.我何为不可以吊.王使人问疾.医来.王以孟子实病.遣人将医来.且问疾也.孟仲子对曰:“昔者有王命.有采薪之忧.不能造朝.今病小愈.趋造于朝.我不识能至否乎.”孟仲子.孟子之从昆弟.从学于孟子者也.权辞以对如此.忧.病也.《曲礼》云:“有负薪之忧.”使数人要于路曰:“请必无归而造于朝.”仲子使数人要告孟子.君命宜敬.当必造朝也.不得已而之景丑氏宿焉.孟子迫于仲子之言.不得已.而心不欲至朝.因之其所知齐大夫景丑之家而宿焉.具以语景丑氏耳.景子曰:“内则父子.外则君臣.人之大伦也.父子主恩.君臣主敬.丑见王之敬子也.未见所以敬王也.”景丑责孟子不敬.何义也.曰:“恶.是何言也.齐人无以仁义与王言者.岂以仁义为不美也.其心曰:‘是何足与言仁义也.’云尔.则不敬莫大乎是.曰恶者.深嗟叹.云景子之责我何言乎.今人皆谓王无知.不足与言仁义.云尔.绝语之辞也.人之不敬.无大于是者也.我非尧舜之道不敢以陈于王前.故齐人莫如我敬王也.”孟子言我每见王.常陈尧舜之道以劝勉王.齐人无有如我敬王者也.景子曰:“否.非此之谓也.《礼》曰:‘父召.无诺.’‘君命召.不俟驾.’固将朝也.闻王命而遂不果.宜与夫《礼》若不相似然.”景子曰:非谓不陈尧舜之道.谓为臣固自当朝也.今有王命而不果行.果.能也.《礼》:父召.无诺.无诺而不至也.君命召.辇车就牧.不坐待驾.而夫子若是.事宜与夫《礼》若不相似然乎.愚窃惑焉.曰:“岂谓是与.曾子曰:‘晋楚之富.不可及也.彼以其富.我以吾仁.彼以其爵.我以吾义.吾何慊乎哉.’夫岂不义而曾子言之.是或一道也.孟子答景丑云:我岂谓是君臣召呼之间乎.谓王不礼贤下士.故道曾子之言.自以不慊晋楚之君.慊.少也.曾子岂尝言不义之事邪.是或者自得道之一义.欲以喻王犹晋楚.我犹曾子.我岂轻于王乎.天下有达尊三:爵一.齿一.德一.朝廷莫如爵.乡党莫如齿.辅世长民莫如德.恶得有其一以慢其二哉.三者.天下之所通尊也.孟子谓贤者.长者.有德有齿.人君无德但有爵耳.故云何得以一慢二乎.故将大有为之君.必有所不召之臣.欲有谋焉.则就之.其尊德乐道.不如是不足以有为也.言古之大圣大贤有所兴为之君.必就大贤臣而谋事.不敢召也.王者师臣.霸者友臣也.故汤之于伊尹.学焉而后臣之.故不劳而王.桓公之于管仲.学焉而后臣之.故不劳而霸.言师臣者王.桓公能师臣.而管仲不勉之于王.故孟子于上章陈其义.讥其功烈之卑也.今天下地丑德齐.莫能相尚.无他.好臣其所教.而不好臣其所受教.丑.类也.言今天下之人君.土地相类.德教齐等.不能相绝者.无它.但好臣其所教敕役使之才.可骄者耳.不能好臣大贤可从而受教者也.汤之于伊尹.桓公之于管仲.则不敢召.管仲且犹不可召.而况不为管仲者乎.”孟子自谓不为管仲.故非齐王之召已也.是以不往而朝见于齐王也.

文疏“孟子将朝王”“而况不为管仲者乎”
正义曰:此章指言人君以尊德乐义为贤.君子以守道不回为志者也.
“孟子将朝王.王使人来曰:寡人如就见者也”“得见乎”者.言孟子自将欲朝见王.未及行而齐王欲见之.乃先使人来曰:寡人如往而就孟子所馆处相见.以其有恶寒之疾.不可见风.傥可以来朝见.而我将视其来朝.不知可使寡人因此而得见孟子否乎.此皆齐王使人而言也.
“对曰:不幸而有疾.不能造朝”者.王之使人既已见孟子而导王之言.孟子乃答王之使人.亦曰:我之不幸而有其疾.不能趋造而朝见王.以其孟子不喜王欲使来朝.故云有疾.以拒之也.
“明日出吊于东郭氏.公孙丑曰:昔者辞以病.今日吊.或者不可乎”者.言孟子自辞王以为疾.不能造朝之.明日乃出吊问于齐大夫东郭氏之家.其弟子公孙丑问孟子曰:昨日辞王之使以为疾不能造朝.而今日以出吊问于东郭氏.或者以为不可出吊.
“曰昔者疾.今日愈.如之何不吊”者.孟子答公孙丑.以为昨日有疾.今日已差愈.如之何为不可吊.孟子于是往吊之.
“王使人问疾.医来”者.王见使人回报.以谓孟子有疾.乃谓实有疾.遂遣人问疾.医者来问其疾.
“孟仲子对曰:昔者有王命.有采薪之忧.不能造朝.今疾小愈.趋造于朝.我不识能至否乎”者.孟仲子.孟子从昆弟.学于孟子者也.孟仲子时见王使人问疾.医来至.而孟子已往吊于东郭氏.乃权其言而答问疾医者.曰:昨日有王命来使孟子朝.孟子辞之.以其有采薪之忧.小疾.不能趋造而朝王.今日病以小愈.已趋造于王朝.我不知于今能至于王朝否乎.以为未曾至乎.
“使数人要于路曰:请必无归而造于朝”者.孟仲子恐孟子归.以为失言.乃使数人而来告孟子于路曰:请必无归.而趋造于王朝.
“不得已而之景丑氏宿焉”者.孟子见孟仲子使数人要于路.乃见迫于仲子之言.遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉.以其心不欲朝王.故往景丑氏家宿而已.
“景子曰:内则父子.外则君臣.人之大伦也.父子主恩.君臣主敬.丑见王之敬子也.未见所以敬王也”者.景丑见孟子不造朝.而乃止其家宿焉.于是曰:在闺门之内.则有父子之亲.出而邦国之外.则有君臣之义.此人之大伦.而不可汩也.父子则存乎慈孝之恩.君臣则存乎恭敬之义.今丑每见王之敬重其子也.而未尝见子之所以能尊敬于王也.
“曰:恶.是何言也”“莫大乎是”者.孟子答景丑言.乃叹惜言是何言.而责我也.齐人皆无以仁义之道与王言者.岂以仁义之道为不嘉美也.其齐人心已谓是王何足与言仁义之道也.言尔之不尊敬于王.莫大乎此者也.
“我非尧舜之道.不敢以陈于王前.故齐人莫如我敬王也”者.孟子言我非是尧舜二帝之道.则不敢铺陈于王之前.故齐人未有如我如此之敬王也.所谓尧舜之道.即仁义之道也.
“景子曰:否.非此之谓也.《礼》曰:父召无诺”“若不相似然”者.景丑言否.我不谓不陈尧舜之道也.以其《礼》云父召而子无诺而不至.君有命召.不坐待驾.今子固将欲自朝于王.而闻王命以遂不果行.是宜与夫《礼》若不相似然.以其有逆此《礼》也.
“曰:岂谓是欤.曾子曰:晋.楚之富”“是或一道也”者.孟子又言于景丑曰:我岂谓是君臣呼召之问乎.以其曾子言.晋.楚二君之富.人不可及也.然彼既以其富.我但有吾之仁..彼既有其爵.而我但存吾之义:我何慊不足于彼乎哉.夫晋.楚之富.岂为不义.然于曾子言.是止于一道而言之也.一于道而言之.则曾子所以但言吾仁吾义.而不慊于晋.楚之富与其爵也.盖谓晋.楚于富者.以其不过有所施而已.然我之仁固足以有施矣.晋楚贵于爵者.以其足以有制而已.然我之义固足以有制矣.然则富之与爵.而仁义得以并而有焉耳.此曾子所以一于仁义之道.而晋.楚富贵不足为富贵也.孟子所以执此而语景子者.意欲以比齐王之有富贵.亦晋楚之富贵不足为富贵也.而我犹曾子.但以仁义敌之.何有不足于齐王哉.此所以不欲朝王之意也.
“天下有达尊三”“恶得有其一而慢其二哉”者.达.通也.孟子又言天下有达尊者有三.爵一.齿一.德一是也.自朝廷之间莫如以爵为之尊.自乡党之间莫如以齿为之尊.自辅治其世.长养其民莫如以德为之尊.以其朝廷贵贵在爵.故以爵为朝廷之所尊.乡党长长在齿.故以齿为乡党之所尊.贤者有德.故以之辅世而佐佑之.则天下待之而后治.以之长民.则天下之民待之而后安.故以德为辅世长民之所尊.今齐王但有其爵.而安可止以一而慢去其齿.德二者哉.此孟子所以言齐王不能尊有德之士.故于景子而云然也.
“故将大有为之君”“而况不为管仲者乎”者.孟子又言故将有大兴为之君.必有所不可命召之臣.凡欲有所谋计.则就而谋.以其不敢召也.其尊德乐道.不如此有谋则就而不召.是不足有大兴为也.故汤王之于伊尹.乃就而师之.然后方敢得而为臣.故汤王自七十里而为天下.但不待劳而为之王者.齐桓公之于管仲.乃就而师之.然后方敢得而为臣.故桓公亦不劳而为诸侯之霸者.今天下于齐国.其地亦有类于汤.桓.其德又与汤.桓齐等.其未能有相加尚者.无他事焉.但汤.桓好受臣其所教.而齐王不好臣其所受教也.夫以汤王之于伊尹.齐桓之于管仲.则不敢召而见之.管仲.霸者之佐.且犹尚不可召见之.而况我不为管仲者乎.此孟子所以见齐王之召己.是以不往而见也

注疏云“东郭氏.齐大夫家也”
正义曰:东郭者.齐国之东地.号为东郭也.经云“卒之东郭墦间之祭”者.则东郭是齐国之东地也.氏者.未详其人.注云“齐大夫家也”.以理测之.孟子之所以吊问者.必齐之贤大夫也.如非大夫之等.孟子亦何由而吊之

注疏“孟仲子.孟子之从昆弟.而学于孟子者也”
正义曰:未详.以理推之.则与孟子同姓.必孟子从昆弟而学于孟子者也.〇注“景丑氏.齐大夫”.亦未详其人也

陈臻问曰:“前日于齐.王馈兼金一百而不受.于宋.馈七十镒而受.于薛.馈五十镒而受.前日之不受是.则今日之受非也.今日之受是.则前日之不受非也.夫子必居一于此矣.”陈臻.孟子弟子.兼金.好金也.其价兼倍于常者.故谓之兼金.一百.百镒也.古者以一镒为一金.镒是为二十四两.孟子曰:“皆是也.当在宋也.予将有远行.行者必以赆.辞曰‘馈赆’.予何为不受.赆.送.行者赠贿之礼也.时人谓之赆.当在薛也.予有戒心.辞曰‘闻戒’.故为兵馈之.予何为不受.戒.有戒备不虞之心也.时有恶人欲害孟子.孟子戒备.薛君曰闻有戒.此金可鬻以作兵备.故馈之.我何为不受也.若于齐.则未有处也.无处而馈之.是货之也.焉有君子而可以货取乎.”我在齐时无事.于义未有所处也.义无所处而馈之.是以货财取我.欲使我怀惠也.安有君子而可以货财见取之乎.是其礼当其可也.

文疏“陈臻问曰”“可以货取乎”
正义曰:此章指言取与之道.必得其礼.于其可也.虽少不辞.义之无处.兼金不顾也.
“陈臻问曰:前日于齐王馈兼金一百而不受”“必居一于此矣”者.陈臻.孟子弟子也.问孟子.前日于齐王之所而齐王馈赐兼金百镒而不受.于宋国但馈以七十镒而受之.于薛国馈以五十镒而受之.如为前日在齐不受百镒是.则今日之受宋七十镒为非也.如今日之受宋七十镒为是则前日在齐不受一百镒为非也.夫子于此三者之间.必居一于此矣.
“孟子曰皆是也”“而可以货取乎”者.孟子答弟子陈臻.以为此三者之间.受与不受之所皆是也.无有非也.言我在宋之时.以其我将有远行.行者必以有赆.故馈之者乃为之辞曰馈赆.我何为不受.是所以受之也.而不为非也.赆.送行者之贿也.我当在薛之时.我有戒不虞之心.以其时人欲害孟子也.馈之者乃为之辞曰:闻孟子有戒.欲以此金馈之.可为兵备之用也.如此.我何为不受.是所以受之也.若于齐之时.其以无事于我.未有所处于我.未有所处而馈我以金.是以货财见取于我也.安有君子而可以货取之乎.是所以于齐不受百镒亦为是也.云有处.未有处者.如宋以远行乃以赆为馈.于薛有戒乃以兵为馈.是皆若有处以馈之也.于齐亦无远行.亦无戒备.馈之者亦无以辞处之而馈.于我亦无有辞处而受之故也

注疏云“陈臻孟子弟子”“二十四两”
正义曰:云弟子者.盖时有所问于孟子者.即知为弟子也.如非弟子.又安得有问于孟子.云二十四两为镒.案《国语》有云:“二十四两为镒.又郑注之文亦然

孟子之平陆.谓其大夫曰:“子之持戟之士.一日而三失伍.则去之否乎.”平陆.齐之邑也.大夫.居邑大夫也.持戟.战士也.一日三失其行伍.则去之否乎.去之.杀之也.戎昭果毅.曰:“不待三.”大夫曰:一失之则行罚.不及待三失伍也.“然则子之失伍也亦多矣.凶年饥岁.子之民老羸转于沟壑.壮者散而之四方者几千人矣.”转.转尸于沟壑也.此则子之失伍也.曰:“此非距心之所得为也.”距心.大夫名.曰:此乃齐王之大政.不肯赈穷.非我所得专为也.曰:“今有受人之牛羊而为之牧之者.则必为之求牧与刍矣.求牧与刍而不得.则反诸其人乎.抑亦立而视其死与.”牧.牧地.以此喻距心不得自专.何不致为臣而去乎.何为立视民之死也.曰:“此则距心之罪也.”距心自知以不去位为罪者也.他日.见于王曰:“王之为都者.臣知五人焉.知其罪者惟孔距心.”为王诵之.王曰:“此则寡人之罪也.”孔.姓也.为都.治都也.邑有先君之宗庙曰都.诵.言也.为王言所与孔距心语者也.王知本之在己.故受其罪也.

文疏“孟子之平陆”“寡人之罪也”
正义曰:此章指言人臣以道事君.否则奉身以退.《诗》云“彼君子兮.不素餐兮”.言不尸其禄也.
“孟子之平陆.谓其大夫曰:子之持戟之士.一日而三失伍.则去之否乎”者.孟子往齐平陆之邑.谓其邑之大夫曰:子之持戟之战士.一日三次失其行伍.则杀之否乎.
“曰:不待三”者.邑大夫答孟子.以为不待三次失行伍也.言一次失行伍则杀之也.
“然则子之失伍也亦多矣.凶年饥岁.子之民老羸转于沟壑.壮者散而之四方者几千人矣”者.凶年饥岁.子之邑民老羸弱者皆转乎沟壑.壮健者皆散而奔往于四方者.几近于一千人矣.此孟子首以持戟之士失伍比之.欲终以此讽之故也.盖军法以五人为伍.而以下士一人为之长.则持戟之士.伍长之士也.所以保卫其伍者也.不能保卫其伍.故一日三失伍.此不称其职也.如齐之平陆大夫.所以保卫其邑之民.不能保卫其邑之民.故老弱转沟壑.壮者散四方.其亦不称职也.孟子故以此喻而终归讽之.
“曰:此非距心之所得为也”者.距心.齐大夫之名也.距心言是其齐王行政.故不肯发仓廪而赈救其民.非我所得而专为者也.
“曰:今有受人之牛羊而为之牧之者.则必为之求牧与刍矣.求牧与刍而不得.则反诸其人乎.抑亦立而视其死与”者.孟子又以此比喻而归讽之也.言今有受人之牛羊而为牧养者.则必于牛羊之主求其牧养之刍草矣.求牧养与刍草而不得.则归反还于其主乎.抑亦但立视牛羊之死.而不为求牧与刍草欤.故以比喻而讽问之.“曰此则距心之罪也”者.距心因孟子以此比喻.乃自知以不去位为罪也.
“他日.见于王曰:王之为都臣者.臣知五人焉”“此则寡人之罪也”者.言他日距心自见于王曰:王之治都之臣者.臣知五人焉.然于此五人之中.能知其有罪者.惟孔距心.故为王言诵之.孔.距心之姓也.王亦自知治都之臣有其罪者.以其本皆自于己.故云此则寡人之罪也

注疏“邑有先君之宗庙曰都”“不素餐兮”
正义曰:《周礼》云:“都鄙.”郑注云:“都之所居曰鄙.”都鄙.公卿大夫之采邑.王弟子所食邑.周.召.毛.𣆀.毕.原之属.在畿内者.祭祀其先君社稷者也.云“彼君子兮.不素餐兮”者.《诗·国风·伐檀》之篇文也.笺云:“彼君子者.斥伐檀之人.仕有功者.乃肯受禄.”毛氏云:“孰食曰餐.”笺云:“如鱼餐之餐.”

孟子谓蚳蛙曰:“子之辞灵丘而请士师.似也.为其可以言也.今既数月矣.未可以言与.”蚳蛙.齐大夫.灵丘.齐下邑.士师.治狱官也.《周礼·士师》曰:“以五戒先后刑罚.无使罪丽于民.”孟子见蚳蛙辞外邑大夫.请为士师.知其欲近王.以谏正刑罚之不中者.数月而不言.故曰未可以言欤.以感责之也.蚳蛙谏于王而不用.致为臣而去.三谏不用.致仕而去.齐人曰:“所以为蚳蛙则善矣.所以自为则吾不知也.”齐人论者讥孟子为蚳蛙谋.使之谏不用而去.则善矣.不知自谏不用而不去.故曰我不见其自为谋者.公都子以告.公都子.孟子弟子也.以齐人语告孟子也.曰:“吾闻之也.有官守者.不得其职则去.有言责者.不得其言则去.我无官守.我无言责也.则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉.”官守.居官守职者.言责.献言之责.谏诤之官也.孟子言人臣居官不得守其职.谏正君不见纳者.皆当致仕而去.今我居师宾之位.进退自由.岂不绰绰然舒缓有馀裕乎.绰.裕.皆宽也.

文疏“孟子谓蚳蛙曰”“绰绰然有馀裕哉”
正义曰:此章指言执职者劣.藉道者优.是以臧武仲雨行而不息.段干木偃寝而式闾.
“孟子谓蚳蛙曰:子之辞灵丘而请士师.似也”“未可以言欤”者.孟子谓齐大夫蚳蛙曰:子之辞去其灵丘之邑.而请为王治狱之官.似近王.得谏其刑罚不中者.今既以数月矣而不言.是其未可以言欤否.故以此责而感之也.
“蚳蛙谏于王而不用.致为臣而去”者.于是蚳蛙谏于王.而王不用其谏.乃致其臣而去之.
“齐人曰:所以为蚳蛙则善矣.所以自为则吾不知也”者.齐国之人见孟子谓蚳蛙.乃言曰:孟子所以为蚳蛙.使之谏不纳用而去之.则善矣美矣.其所以自为.其已之谏不见纳用而不去.则我不知也.以言其为蚳蛙谋.使之去.而不知自去之故也.
“公都子以告”者.公都子.孟子弟子也.公都子见齐国之人有此言.乃以此言告于孟子.
“曰:吾闻之也.有官守者.不得其职则去.有言责者.不得其言则去.我无官守.我无言责.则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉”者.孟子答公都子.以为我尝闻之.有居官守职者.不得其职而守之.则去之而致仕.有言责谏诤之任.不得其言而谏正其君.则亦去而致仕.今我无官职之所守.又无言责而谏诤.则我进退自由.岂不绰绰然舒缓有馀裕哉.绰.裕.皆宽裕也

注疏“蚳蛙.齐大夫.灵丘.齐下邑”“罪丽于民”
正义曰:蚳蛙.于他经传未详其人.灵丘者.案《地理志》曰“代郡.有灵丘县”是也.云“《周礼·士师》曰:以五戒先后刑罚.毋使罪丽于民”者.今案其文.云:“一曰誓.用之于军旅.二曰诰.用之于会同.三曰禁.用诸田役.四曰纠.用诸国中.五曰宪.用诸都鄙.”郑注云:“先后犹左右也.誓诰于《书》.则《甘誓》.《大诰》之属.禁则军礼曰‘无干车’.‘无自后射’此其类也.纠.宪.未有闻焉.”

注疏“臧武仲段干木”
正义曰:案鲁襄公二十二年《左传》云:“臧武仲如晋.雨.过御叔.御叔在其邑.将饮酒曰:‘焉用圣人.我将饮酒.而已雨行.何以圣为.’穆叔闻之曰:‘不可使也.”杜预云:“御叔.鲁御邑大夫.又武仲多知.时人谓之圣.”云“段干木偃寝而轼闾”.案《史记·魏世家》云:“魏文侯受子贡经艺.客段干木.过其闾.未尝不轼也.”是矣

孟子为卿于齐.出吊于滕.王使盖大夫王驩为辅行.王驩朝暮见.反齐.滕之路.未尝与之言行事也.孟子尝为齐卿.出吊于滕君.盖齐下邑也.王以治盖之大夫王驩为辅行.辅.副使也.王驩.齐之谄人.有宠于王.后为右师.孟子不悦其为人.虽与同使而行.未尝与之言行事.不愿与之相比也.公孙丑曰:“齐卿之位.不为小矣.齐.滕之路.不为近矣.反之而未尝与言行事.何也.”丑怪孟子不与驩议行事也.曰:“夫既或治之.予何言哉.”既.已也.或.有也.孟子曰:夫人既自谓有治行事.我将复何言哉.言其专知自善.不知谘于人也.盖言道不合者.故不相与言.所以有是而言之也已.

文疏“孟子为卿于齐”“予何言哉”
正义曰:此章指言道不合者不相与言.王驩之操与孟子殊.君子处时.危言逊行.故不尤之.但不与言.至于公行之丧.以礼为解也.
“孟子为卿于齐.出吊于滕”“未尝与言行事也”者.言孟子尝为卿相于齐.时自齐国出吊于滕国之君.齐王使齐之下邑大夫名曰王驩者为之辅行.辅行.言其为副使也.王驩旦夕见孟子.及反归.自齐.滕之道路.而孟子未尝与之言行事也.
“公孙丑问曰:齐卿之位不为小矣.齐.滕之路不为近矣.反之而未尝与言行事.何也”者.公孙丑问孟子.言齐王卿相之位不为卑小矣.自齐至滕.其相去之路又不为近矣.然而自滕反归齐.其于道路之中.未尝与王驩言行治之事.是如之何也.以其公孙丑有怪孟子不与王驩言.故问之以此耳.
“曰:夫既或治之.予何言哉”者.孟子答公孙丑.以谓夫王驩既以尝自谓有治行事.我将复何言哉.以其王驩自专为善.不谘访人.故孟子所以未尝与之言也

注疏“王驩后为右师”
正义曰:此盖推经于《离娄》篇有云孟子不与右师言.右师不悦.是知王驩后为右师也.王驩姓王名驩.字子敖.又云“至于公行之丧.以其礼解之”者.盖亦经之文也

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