2020-8-29 23:57
文疏“有为神农之言”至“恶能治国家”
正义曰：此章指言神农务本．教以凡民．许子蔽道．同之君臣．陈相倍师．降于幽谷．不理万情．谓之淳朴．是以孟子博陈尧．舜上下之叙以匡之也．
“有为神农者许行”至“愿受一廛而为氓”者．神农．炎帝氏也．许行．南蛮之人也．姓许名行也．自楚蛮之地往滕国．至门而言．告于文公曰：我是远方楚蛮之人．闻滕君行仁政于此．我今所以来至．心愿受一廛居之．以为之氓也．氓．野人之称．已说在《孙丑》篇．
“文公与之处．其徒数十人皆衣褐．捆屦织席以为食”．言文公乃与许行之居而处之．其许行之徒弟有数十人．皆衣短褐．叩扌豕织屦席以供其饮食也．
“陈良之徒陈相与其弟辛”至“愿为圣人氓”．陈良．儒者也．陈相与其陈辛二人皆陈良徒弟也．言陈良徒弟陈相与其弟辛背负其耒耜．而从宋国往滕国．而向滕君曰：我闻知君行圣人之政事．是为圣人者也．今愿为圣人之氓．
“陈相见许行而大悦．尽弃其学而学焉”．言陈相至滕．乃见许行而大悦乐之．遂尽弃去陈良之儒学．而就学于许行之道．
“陈相见孟子．道许行之言．曰”至“恶得其贤”．言陈相后见孟子．乃道许行之言．曰滕君则诚为贤君者也．虽然．未闻至道也．古之贤君．乃与民同耕而食．饔飧而兼治政事．朝食曰饔．夕曰飧．今也滕君乃取财税而有仓廪府库之富．则是厉病其民以自奉养也．安得谓之贤君乎．仓廪．《释名》曰：“仓．藏也．藏谷物也．”廪．仓有屋曰廪．
“孟子问许子必种粟而后食乎．曰然”．陈相答之．以为许行是自种而后食也．
“许子必织布然后衣乎”．孟子又问许子必自织布然后衣乎．
“曰：许子子衣褐”．陈相答之．许子不自纺织其布为衣．以其即著枲布也．
“许子冠乎”．孟子问：许子戴冠乎．
“曰冠”．陈相答之．许子戴冠也．
“曰奚冠”．孟子又问许子戴何冠．
“曰冠素”．陈相答之．许子冠以素为之尔．素．乌也．
“曰自织之欤”．孟子又问许子以素为冠．其自织之欤．
“曰否．以粟易之”．陈相答之．许子不自织为冠．以粟更易之而已．
“曰：许子奚为不自织”．孟子又问许子何为而不自织为之乎．
“曰害于耕”．陈相答之．以谓许子不自织为之也．以其自织者斯害于耕也．
“曰：许子以釜甑爨．以铁耕乎”．孟子又问许子宁以釜甑炊食．以铁为犁用之耕否乎．
“曰然”．陈相答之．以为许子用之也．
“自为之欤”．孟子又问许子是自为釜甑炊食．铁犁耕乎．
“曰否．以粟易之”．陈相答．以为许子之不自为也．以粟更易之而已．
“以粟易械器者．不为厉陶冶”至“何许子之不惮烦”．孟子又复问．以许子将粟更易械器者不以厉病于陶治．陶治亦以器更易之以粟．岂为病厉其农夫哉皋陶．作瓦器之匠也．冶．铸金之匠也．且许子何不自为之陶冶．止皆取其宫室之中而用之乎．何为更纷纷然交易于百工欤．何许子之不畏其烦．故以此欲排之陈相也．
“曰：百工之事．固不可耕且为也”．陈相又答之．以谓百工之事．固不可耕且为之也．所以用交易而用之耳．
“然则治天下独可耕且为之欤”．孟子又排之．如是则为国君治天下．独可自耕且又为政事以治天下欤．陈相及此以应答．故孟子一向自言而排之．乃曰：有大人之事．大人之事则国君行教化也．有小人之事．即农工商也．且以一人之身而用百工之所作为备具．如必皆用自为然后方行用之也．此则驱率天下之人以羸困之路也．又一说云：如此是驱率天下之人如道路之人．但泛视而不知上下贵贱耳．以其许行．陈相皆欲君民并耕．不知有上不贵贱相待．故以此说．据下文意义相通．堪以此说为尚．所及亡嬴困之路者．但赵注之说耳．详而推之．嬴困之路．不若此说．
“故曰或劳心．或劳力”至“天下之通义也”者．此下文之如此也．言天下之人．有但或劳其力．但或劳其心者．劳其心所以制政教．而治天下之人耳．劳其力所以见治于上人而已．见治于上之人者．竭力治公田以奉养上之人也．治天下之人者．以其爵禄皆出民之赋税．故食于人而已．言此是天下通义．人所常行者也．上之人君为言也．下之人民为言也．以此推之．则上下贵贱有所相待耳．
“当尧之时．天下犹未平”至“举舜而敷治焉”．孟子又言当古之唐尧盛帝之时．天下犹尚未平．是以其大水横流．逆其势．泛泛滥浊．遍于天下．草木由是畅茂敷实．禽兽又由此而繁息而生殖焉．五谷：黍．稷．稻．麦．菽．于是不丰登．禽兽亦逼害于人．猛兽之变交驰于中国之道．尧帝乃独自忧惧之．以其有伤害于人民．故举用虞舜而广治之．广治其水土也．
“舜使益掌火”至“禹疏九河”．“后稷教民稼穑”又至“使契为司徒”．止于“亦不用于耕耳”．言舜因尧帝举用．乃使伯益为掌火之官．益视山泽草木烦盛．乃烈山泽而焚烧之．禽兽于是惧而逃匿．远窜而不敢出．又使禹疏通九河．又瀹治济．漯之水而流注归海．又开决汝．汉之水而斟壅淮．泗二水．而同流注归之江．九河在东北．案《尔雅》云“九河一曰徒骇．二曰太史．三曰马颊．四曰覆釜．五曰湖苏．六曰简．七曰洁．八曰钩盘．九曰鬲津”是也．江．九江也．案《浔阳端地》有云“一曰乌江．二曰蚌江．三曰乌白江．四曰嘉匪江．五曰箘江．六曰提江．七曰廪江．八曰源江．九曰畎江”是也．然后中国之地．人方可耕艺而食也．当此之时．大禹八年在外治水土．经三次过其家门而不得入其家．虽欲于时耕作之．其可得乎．又使后稷弃教天下民稼穑．种树艺殖五谷．五谷既丰熟．而天下人民于是得养育其生．稼穑者．《说文》云“种曰稼．敛曰穑”也．人之于是有养生之道．饱食而暖衣．逸乐居处而无以教之．则近类于禽兽．以其不知高下也．圣人有忧惧其民如此．舜又使笑为司徒之官．教以人伦．使天下之人知父子有亲亲慈孝．君臣有尊卑之义．夫妇有交别．长幼有等叙．朋友有忠信．又言“放勋有曰．劳之来之．匡之直之．辅之翼之．使自得之．又从而振德之”．民之有勤劳于事者．有以偿其劳．故曰劳之．因其民之来归者．有以偿其来．故曰来之．民之既能直其心．故以正其直为之正．故曰匡之．民之或曲其心．故以正其曲为之直．故曰直之．辅之如车辅．使民有所安于业．故曰辅之．翼之如羽翼．使民有所进于道．故曰翼之．劳之来之匡之直之辅之翼之．所以欲使其自得悦乐之而已矣．民既自得而悦乐之．于是又从加之恩惠而振德之．振德即恩惠耳．言圣人之忧于天下之民如此．尚何暇以耕为乎．又言尧以不得舜而举用使敷治焉．则为民之忧．舜既得尧举而用之．如舜复不得皋陶．禹为辅．则亦为己之忧．今夫以百亩之难耕．恐为己所忧者．农夫也．
“分人以财谓之惠．教人以善谓之忠．为天下得人谓之仁”．以言其以己之财物市与人者．是谓忠惠也．以己之有善而以教诸人．谓其心之忠也．中心之谓忠．为天下求得其人而治天下者．是谓其仁者也．爱人之谓仁．所以为天下求得其人．不过爱天下之人．故如是也．
“是故以天下与人易．为天下得人难”．孟子言如此故以天下传与其人．尚以为易也．为天下得其人而治天下者．犹以为难．
“孔子曰：大哉尧之为君．惟天为大．惟尧则之．荡荡乎．民无能名焉”至“亦不用于耕耳”．孟子又引孔子有云：大哉尧帝之为君也．惟上天之为大而不可尚．惟尧帝又能则法上天而行之．故荡荡然．其德之大．而民无有能指名之者．亦若上天之荡荡．其覆载之德．人亦不能指名而穷极之故也．德于尧如此其大．故孔子所以曰大哉尧之为君．君哉舜也．巍巍乎其功德之大如此．而天下之事未尝自与及焉．无他．以其急于得人而辅之耳．所以但无为而享之．故不必自与及焉．然则尧帝．舜帝之治天下．岂为无所用其心哉．以其但急用心于得贤．亦且不用于躬耕耳．孟子所以言至于此者．盖欲排许子于陈相欲以滕君与民并耕而食．故演之以此也．是所以谓之之云耳．
“吾闻用夏变夷者．未闻变于夷者也”至“亦为不言变矣”者．此盖孟子又欲以此而讥陈相学于许行者也．言其闻用中夏之礼义而变化于蛮夷之人．未闻以蛮夷之道而变化于中夏也．且陈良自楚国而生也．悦乐其周公．仲尼之大道．乃自楚之南而往北求学于中国．盖中国以楚地观之．则中国在北之地故也．北方之学者．未能有人或先之陈良．彼陈良所谓豪杰过人之士者也．子之兄弟．以师事数十年矣．至师死而遂背去其所学而学于许行．故以此而讥之．言往日孔子丧没至于三年之外．其门人有治担任而将归室者．乃至子贡之所．入揖于子贡．相向面而哭．乃至悲不成声．然后归之室．复感发子贡．追思孔子．又反至筑室于孔子冢上之坛．独居又至三年．然后方辞冢室而归处．又及他日．子夏．子张．子游三人以有若之貌状似孔子圣人．三人遂欲以往日所事孔子之礼旦夕奉事有子．至勉强曾子同以此事之．曾子乃曰不可．言“江汉以濯之”．则至清而不可污．“秋阳以曝之”．则至明而不可掩．其孔子如此江汉．秋阳皓皓然清洁明白．不可得而尚耳．故不可以有若比之．而以事孔子之礼事之也．孟子所以言之以此者．盖谓孔子之死至三年之久．而门人尚归与子贡相向而哭．乃至悲而不成声．又感子贡复筑室于冢上而追思之．以至子张．子游．子夏欲慰其心思．乃强曾子同以往日事孔子之礼而事之有若．曾子尚不忍以有若加于孔子．而今子之兄弟．但自师死之未久．遂便以背去之．而欲以许行为师而就学之．何忍之如是邪．故以此非之．然前又所谓用夏变夷．即陈良北学中国．以周公．仲尼之道为悦．是又孟子明言之也．岂见如许行．陈相兄弟用蛮夷之事而欲变于滕国也．
“今也南蛮𫛞舌之人．非先王之道．子倍子之师而学之”至“为不善变矣”．孟子言今也许行乃南蛮𫛞舌之恶如于鸟者也．所行皆非先王之正道．而子之兄弟皆背去其己之师陈良．而以学许行．是亦有异于曾子不忍以有若加孔子矣．我闻出自幽谷之内而迁登于高大之木者．未闻有下高大之木而迁入于幽谷之内者也．又《鲁颂·閟官》之篇有曰：戎狄之人不善．周公于是膺击之．荆舒之人亦不善．周公于是惩诫之．然则戎狄之人．周公方且膺击之．今以南蛮之人．反悦其道而以学之．亦为不善变更者矣．盖戎狄．荆舒皆南蛮之地也．然周公一则膺击之．一则但惩诫之．是何邪．夫以戎狄之地远．荆舒之地近．以远者有所膺击．则近者自然从而治也．故戎狄是膺．荆舒是惩矣．此孟子所以又执此而非之陈相兄弟学于许行为不善．更变其师者焉．从许子之道．则市价相若者．此乃陈相之言从许行之道为美之之意于孟子也．言今从许行之道而行之．则市中物价贵贱则一而不二也．国中亦无奸伪欺诈．虽使五尺之童子往市中．亦莫有人或敢欺瞒之也．以其布与绢帛长短则同．其价例则相若不异．麻缕丝絮四者轻重又同．而价例亦相若而更无高低．五谷斗量多寡亦则同．而价例亦相若．脚屦大小亦同．而价则相若：凡此是皆市无二价也．故以此言于孟子．
“曰：夫物之不齐．物之情也”至“恶能治国家”．此孟子又从而排之也．言夫万物之不齐等．是物有贵贱好恶之情也．然或相倍蓰．或相什伯．或相千万．其不同之有如此．而子今以为上皆同之而无二价．是使天下交争而乱之也．大屦与小屦同其价．则人必为之小屦而卖之．而大屦岂为之哉．言此屦之大小．则其他物之贵贱不言而可知矣．今从许行之道者．是相驱率而作诈伪者也．又安能治国家焉．此孟子至终而辟之以此也
注疏“神农．三皇之君．炎帝．神农氏也”
正义曰：案皇甫谧曰：《易》称包羲氏没．神农氏作．是为炎帝．班固云：教民耕农．故号曰神农
注疏“褐马衣”至“粗布衣也”
正义曰：案《说文》云：“编枲．袜也．一曰短衣也．又曰袍也．马被衣也．”注“古火正”．
正义曰：案《左传》昭公二十九年．有五行之官．木正曰勾芒．火正曰祝融．金正曰蓐收．水正曰玄冥．土正曰后土．颛顼氏之子曰犁．为祝融．是为火正故也
注疏“《书》曰：辛壬癸甲．启呱呱而泣”
正义曰：案《孔传》云：辛日娶妻．至于甲日复往治水．启．禹之子．禹治水过门不入．闻启泣声．不暇子名之．以大治度水土之功故也
注疏“放勋．尧名也”
正义曰：案徐广云：“放勋．号陶唐也．”孔安国云：“尧能放上世之功化也．”
注疏“场．孔子冢上祭祀坛场”
正义曰：案《史记》云：“孔子葬鲁城北泗上．”皇览曰：孔子冢去城一里．冢营百亩．南北广十步．东西十三步．高一丈二尺．冢前以缶甓为祠坛．方六尺．与地平之．无祠堂．营中树以百数．皆异种．鲁人世世无能名其树者．民传言：孔子弟子异国．人各持其方树来种之．其树柞．枌．雒离．女贞．五味．毚檀之树．茔中不生荆棘及剌人草
注疏“《鲁颂·閟宫》之篇”
正义曰：此《诗》颂僖公能复周公之宇也．笺云：惩．艾也．僖公与齐桓举义兵．北当戎狄．南艾荆与群舒．是其解也
文疏“墨者夷之”至“命之矣”
正义曰：此章指言圣人缘情．制礼奉终．墨子元同．质而违中．以直正枉．怃然改容．盖其理也．
“墨者夷子．因徐辟而见孟子”．夷之．治墨家之道者姓名也．徐辟．孟子弟子也．言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而见孟子也．孟子曰：吾固愿见．今吾尚正病．且待病之瘥愈．我以往而见之也．
“夷子不来．他日．又求见孟子”．夷子闻孟子以为尚病．故不来见至于他日．复往求见孟子．
“孟子曰：吾今则可以见矣．不直则道不见．我且直之”．孟子见夷子复来求见．遂不得已．先言于徐子曰：我今则可以见矣．欲不见．则不得直己之道而正之．儒家先王之正道．则泯而不见．我且见而直己之道而正彼也．
“吾闻夷子墨者．墨之治丧也．以薄为其道也”至“是以所贱事亲也”．此孟子．以此告徐子是其直己之道而正夷子也．以其夷子既以厚葬其亲．而尚治其墨家之道．故不知以此厚其亲是儒家之正道而已．孟子所以反复直而正之．乃因徐子而告之曰：我闻夷子治墨家之道者也．夫墨者治丧不厚．但以薄之是为其道也．夷子思以墨道以变易天下之化．岂以薄其丧而不贵之者也．然而夷子葬其父母．以厚为之．则是以墨家所贱者而事父母之亲丧也．以其墨家贱厚而贵薄也．
“徐子以告夷子”．徐子因孟子此言以告之夷子也．
“夷子曰：儒者之道．古之人若保赤子”至“施由亲始”．此又夷子以言于徐子．而以墨道为是也．乃曰：儒者之道．有云古之人治民．若保安赤子者．是言何谓之乎．是则以为恩爱之道无有差等之异也．但施行恩爱之道．当自父母之亲为始耳．我所以厚葬其亲．何为独非以墨道也．之．夷子自称己之名也．徐子又以夷子此言告于孟子．
“孟子曰：夫夷子信以为人之亲其兄之子”至“亦必有道矣”．孟子又言今夷子以为爱无差等．是夷子信以为人亲爱其兄之子．为若亲爱其邻家之赤子乎．然彼夷子盖亦有所取而云耳．故亦不足怪也．彼夷子必谓孺子有将入井．人皆有怵惕恻隐之心．故云爱无差等．又以古之人“若保赤子”为言也．盖其赤子匍匐将入于井．非赤子之罪恶也．但以赤子未有知．人故不忍见焉．故救之耳．今夷子必以此况之．而遂以为爱无差等．如亲其兄之子．为若亲其邻之赤子同是．则亲兄之子．必亦得将入井然后救之矣．是夷子未达人情者也．且天之生万物也．皆使其由一本而出矣．今夷子以他人之亲与己之亲同．是为有二本也．又安知先王制礼而称人之情以为之厚薄．施于父子者不以同于兄弟．行于同宗者不以行于邻族也．盖上世于太古未制礼之时．常有不葬其亲者．其亲之死．则抬举而委弃于路傍坑壑之中．他日．子过之于此．见其狐狸野兽食之．蝇蚋飞虫且共嘬食．其子之额沘然出汗．故眦睨而不敢详视．夫子所以有泚泚然之汗于额而出者．非为他人而惭也．故如是而泚泚．泚然而出于额也．以其中心有所不忍其亲之如是．故自中心之所痛恨．故发之于面目．所以有泚泚然之汗出于额也．盖不忍之如是．乃归取蔂梩笼臿取土而遮掩之．诚是其不忍其亲之道也．是则孝子仁人之心．而掩其亲亦必有道耳．孟子所以言是者．盖非墨家薄葬为非．而以厚葬为是．故以直其正道矣．夫以谓太古未制礼之时．子有不忍其亲为兽虫所食．尚知掩之之道．况今之世．先王所制定其礼．而可蔽之墨家道而薄葬为是．而以厚葬为非邪．夷子既以能厚其亲．而尚不知以墨家之所薄为非．所以执此而直之使正耳．
“徐子以告夷子”至“命之矣”者．徐子又因孟子此言而告于夷子．夷子乃怃然而觉悟其己之罪．故顷然为间．曰：我今受孟子之教命．而不敢逆矣