卷八下·離婁章句下

孟子曰：『可以取．可以無取．取傷廉．可以與．可以無與．與傷惠．可以死．可以無死．死傷勇．』_{三者．皆謂事可出入．不至違義．但傷此名．亦不陷於惡也．}

文疏正義曰：此章指言廉．惠．勇．人之高行也．喪此三名．則士病諸．故設斯科以進能者也．
『孟子曰』至『死傷勇』者．蓋言凡於所取之道．可以取之則取之．故無傷害於爲廉．可以無取而乃取之．是爲傷害於廉也．又言凡所與之道．可以與之則與之．而不爲傷其惠．可以無與而乃與之．是爲傷害於惠也．又言凡於所死之道．可以死之則死．不爲傷害其勇．可以無死而乃死之．是爲傷害其勇也．如孟子受薛七十鎰．是可以取則取之也．求也爲聚斂而附益之．是可以無取而乃取之者也．孔子與願思之粟．是可以與則與之者也．冉子與子華之粟五秉．是可以無與而乃與之者也．比干諫而死．是可以死則死也．荀息不能格君心之非．而終遽以死許．是可以無死而乃死之也

逢蒙學射於羿．盡羿之道．思天下惟羿爲愈己．於是殺羿．_{羿．有窮后羿．逢蒙．羿之家眾也．【春秋傳】曰：『羿將歸自田．家眾殺之．』}孟子曰：『是亦羿有罪焉．』_{罪羿不擇人也．故以下事喻之}公明儀曰：『宜若無罪焉．』曰：『薄乎云爾．惡得無罪．鄭人使子濯孺子侵衛．衛使庾公之斯追之．子濯孺子曰：「今日我疾作．不可以執弓．吾死矣夫．」_{孺子．鄭大夫．庾公．衛大夫．疾作瘧疾．}問其仆曰：「追我者誰也．」其仆曰：「庾公之斯也．」曰：「吾生矣．」_{仆．御也．孺子曰：吾必生矣．}其仆曰：「庾公之斯．衛之善射者也．夫子曰吾生．何謂也．」曰：「庾公之斯學射於尹公之他．尹公之他學射於我．夫尹公之他．端人也．其取友必端矣．」_{端人．用心不邪辟．知我是其道本所出．必不害我也．}庾公之斯至．曰：「夫子何爲不執弓．」曰：「今日我疾作．不可以執弓．」曰：「小人學射於尹公之他．尹公之他學射於夫子．我不忍以夫子之道反害夫子．雖然．今日之事．君事也．我不敢廢．」抽矢叩輪．去其金．發乘矢而後反．』_{庾公之斯至．竟如孺子之所言．而曰：我不敢廢君事．故叩輪去鏃．使不害人．乃以射孺子．禮射四發而去．乘．四也．【詩】云：『四矢反兮．』孟子言是以明羿之罪．假使如子濯孺子之得尹公之他而教之．何由有逢蒙之禍乎．}

文疏『逢蒙學射』至『乘矢而後反』
正義曰：此章指言求交取友．必得其人．得善以全．養凶獲患．是故子濯濟難．夷羿以殘．可以鑒也．
『逢蒙學射於羿．盡羿之道』．思天下惟后羿所射有強於己．於是反妒之．而殺其后羿．
『孟子曰：是亦羿有罪焉』．孟子復言逢蒙所以殺其后羿．是后羿亦有可罪之道者焉．
『公明儀曰：宜若無罪焉』．孟子引公明儀於往日嘗曰逢蒙殺羿．宜若羿無罪而見殺焉．又鄙之公明儀之言．曰：薄乎此言爾．安得謂之無罪焉．昔鄭國之君使子濯孺子爲大夫．以侵伐其衛國．衛君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯．子濯乃曰：今日我瘧疾發作．不可以執弓而敵之．我必死矣．遂問其御仆曰：衛之追趕我者是誰也．其御仆乃告之曰：衛大夫庾公之斯者也．子濯即曰：我得生矣．不能死我也．其御仆乃問：庾公之斯是衛國之最善射者也．而夫子乃曰吾生矣．是何之謂也．子濯乃與之御仆曰：庾公之斯學射於尹公之他．尹公之他學射於我．夫尹公之他．端正之人也．其所友亦必端正之人然後教其射矣．庾公之斯遂追至子濯之所．見子濯不執弓矢．乃問曰：夫子何爲不執弓以拒之．子濯告之曰：今日我瘧疾發作．不可以執弓矣．庾公之斯乃自稱己爲小人．言小人學射於尹公之他．尹公之他學射於夫子．今不忍以夫子之道而反歸害其夫子矣．雖然．不忍害夫子．奈以今日所追之事．乃君命之事也．我亦不敢廢背其君命耳．遂不免抽取其矢．而敲之於車輪之上．乃去其鏃利而發射子濯．至發其四矢．然後乃反歸而不追之．蓋去鏃利．所以無害於子濯耳．雲乘矢者．乘．四矢也．蓋四馬爲一乘．是亦取其意也

註疏『羿有窮』至『殺之』
正義曰：羿有窮后羿者．說在【梁王】首篇詳矣．云『逢蒙．羿之家眾』至『殺之』者．案襄公四年【左傳】云：『將歸自田．家眾殺而烹之．以食其子．子不忍食諸．死於窮門．』杜注云『子．羿之子也．不忍食．又殺之國門．』

註疏『孺子．鄭大夫．庾公．衛大夫』
正義曰：襄公十四年【左傳】云：『尹公他學射於庾公差．庾公差學射於公孫丁．二子追衛獻公．公孫丁御公．子曰：「射爲背師．不射爲戮．射爲禮乎．」射兩鉤而還．尹公他曰：「子爲師．我則遠矣．」乃反之．公孫丁授公轡而射之．貫臂．』杜預曰：『子魚．庾公差．』然則孟子之言．與此不同．是二說必有取一焉

孟子曰：『西子蒙不潔．則人皆掩鼻而過之．_{西子．古之好女西施也．蒙不潔．以不潔汗巾帽而蒙其頭面．面雖好．以蒙不潔．人過之者皆自掩鼻．懼聞其臭也．}雖有惡人．齋戒沐浴．則可以祀上帝．_{惡人．醜類者也．面雖丑而齋戒沐浴．自治潔淨．可以待上帝之祀．言人當自治以仁義乃爲善也．}

文疏『孟子』至『上帝』
正義曰：此章指言貌好行惡．西子蒙臭．醜人潔服．供事上帝．明當修飾．惟義爲常也．孟子言西施之女．其貌雖好．然加之不潔巾帽而蒙其頭．則人見之亦必遮掩鼻而過之．更不顧也．如惡人雖曰至丑．然能齋戒沐浴．自潔淨其身．則亦可以供事上帝矣．孟子之意．蓋人能修潔其己．雖神猶享．而況於人乎．然知人修治其己．不可以已也

註疏『西子西施』
正義曰：案【史記】云：西施．越之美女．越王勾踐以獻之．吳王夫差大幸之．每入市．人願見者．先輸金錢一文．是西施也

孟子曰：『天下之言性也．則故而已矣．故者以利爲本．_{今天下之言性．則以故而已矣．以言其故者．以利爲本耳．若杞柳爲杯棬．非杞柳之性也．}所惡於智者．爲其鑿也．_{惡人慾用智而妄穿鑿．不順物之性．而改道以養之．}如智者若禹之行水也．則無惡於智矣．禹之行水也．行其所無事也．_{禹之用智．決江疏河．因水之性．因地之宜．引之就下．行其空虛無事之處．}如智者亦行其所無事．則智亦大矣．_{如用智者．不妄改作．但循理．若禹之行水於無事．則爲大智也．}天之高也．星辰之遠也．苟求其故．千歲之日至可坐而致也．』_{天雖高．星辰雖遠．誠能推求其故常．千歲日至之日可坐而致也．星辰．日月之會．致．至也．知其日至在何日也．}

文疏『孟子曰』至『可坐而致也』
正義曰：此章指言能修性守故．天道可知．妄智改常．必與道乖．性命之指也．
『孟子曰：天下之言性也．則故而已矣．故者以利爲本』至『可坐而致也』者．孟子言今夫天下之人有言其性也者．非性之謂也．則事而已矣．蓋故者事也．如所謂故舊無大故之故同意．以其人生之初．萬理已具於性矣．但由性而行．本乎自然．固不待於有爲則可也．是則爲性矣．今天下之人．皆以待於有爲爲性．是行其性也．非本乎自然而爲性者耳．是則爲事矣．事者必以利爲本．是人所行事必擇其利然後行之矣．是謂『故者以利爲本』矣．我之所以有惡於智者．非謂其智也．爲其不本性之自然之爲智．但穿鑿逆其自然之性而爲智者矣．故曰『所惡於智者．爲其鑿也』．孟子言此．又恐後人因是遂以爲故與智爲不美．所以復爲明言之．故言如爲智者．若禹之治水．則我無惡於爲智矣．以其大禹之治行其水也．但因水自然之性引而通之．是行其所無事者也．非逆其水性而行之也．若今之人爲智．但因性之自然而爲智．是亦行其無事耳．而其爲智亦大智者矣．此孟子於此以爲智之美．又非所謂惡之者也．且天之最高者也．星辰最遠者也．然而誠能但推求其故常．雖千歲之後．其日至之日．亦可坐而計之也．孟子於此以故爲美．所以又執是而言之耳．以其恐人不知已前所謂則故而已矣爲事之故．遂引天與星辰而言故常之故．於此爲美也．謂人之言性者．但本乎故常自然之性而爲性．不以妄自穿鑿改作．則身之修．亦若天與星辰之故常．而千歲日至之日．但可坐而致也：此所以明其前所謂故爲事故之故．終於此雲故乃故常之故．蓋故義亦訓常．所謂必循其故之故同

註疏『以杞柳爲杯棬』
正義曰：經之【告子】篇文也

註疏『星辰．日月之會』
案孔安國【尚書傳】云：『星辰．日月所會也．』【書】云『辰弗集於房』是也

公行子有子之喪．右師往吊．入門．有進而與右師言者．有就右師之位而與右師言者．_{公行子．齊大夫也．右師．齊之貴臣王驩．字子敖者．公行之喪．齊卿大夫以君命會．各有位次．故下雲朝廷也．與言者．皆諂於貴人也．}孟子不與右師言．右師不悅．曰：『諸君子皆與驩言．孟子獨不與驩言．是簡驩也．』_{右師謂孟子簡其無德．故不與言．是以不悅也．}孟子聞之曰：『禮．朝廷不歷位而相與言．不逾階而相揖也．我欲行禮．子敖以我爲簡．不亦異乎』_{孟子聞子敖之言．曰：我欲行禮．故不歷位而言．反以我爲簡異也．雲以禮者．心惡子敖．而外順其辭也．}

文疏『公行子』至『不亦異乎』
正義曰：此章指言循理而動．不合時人．阿意事貴．脅肩所尊．俗之情也．是以萬物皆流．而金石獨止．
『公行子有子之喪．右師往吊．人門．有進而與右師言者．有就右師之位而與右師言』者．公行子．齊國之大夫．喪其子．故有子之喪．王驩字子敖者．公行子家而弔慰．入公行之門．其間有進揖而與右師王驩言者．又有就右師王驩之位所而與言者．
『孟子不與右師言』至『不亦異乎』者．言孟子獨不與右師言．右師見孟子不與之言．乃不說而有憤憤之色．曰：諸君子之眾賢皆與我言．獨孟子不與我言．是孟子簡略不禮於我也．孟子聞王驩此言．乃告之曰：不與右師言者．乃是禮然也．於禮．則朝廷之間不歷位所而相與言．又不逾越階而相揖．我欲行其禮．故如是不與之言也．子敖今以我爲簡略而爲不禮．是其言不亦乖異於禮乎

註疏『右師．齊之貴臣』
正義曰：古者天子之卿．尊者謂之大師．卑者謂之少師．諸侯之卿．尊者謂之左師．卑者謂之右師故也

孟子曰：『君子所以異於人者．以其存心也．君子以仁存心．以禮存心．仁者愛人．有禮者敬人．愛人者．人常愛之．敬人者．人常敬之_{存．在也．君子之在心者．仁與禮也．愛敬施行於人．人亦必反報之於已也．}有人於此．其待我以橫逆．則君子必自反也：「我必不仁也．必無禮也．此物奚宜至哉．」_{橫逆者．以暴虐之道來加我也．君子反自思省．謂己仁．禮不至也．物．事也．推此人何爲以此事來加於我也．}其自反而仁矣．自反而有禮矣．其橫逆由是也．君子必自反也：「我必不忠．」_{君子自謂我必不忠．}自反而忠矣．其橫逆由是也．君子曰：「此亦妄人也已矣．如此．則與禽獸奚擇哉．於禽獸又何難焉．」_{妄人．妄作之人．無知者與禽獸何擇異也．無異於禽獸．又何足難矣．}是故君子有終身之憂．無一朝之患也．乃若所憂則有之：舜．人也．我．亦人也．舜爲法於天下．可傳於後世．我由未免爲鄉人也．是則可憂也．_{君子之憂．憂不如堯舜也．}憂之如何．如舜而已矣．_{憂之當如何乎．如舜而後可．故終身憂也．}若夫君子所患則亡矣．非仁無爲也．非禮無行也．如有一朝之患．則君子不患矣．』_{君子之行．本自不致患．常行仁禮．如有一朝橫來之患．非己愆也．故君子歸天．不以爲患也．}

文疏『孟子曰』至『君子不患矣』
正義曰：此章指言君子責己．小人不改．比之禽獸．不足難矣．蹈仁行禮．不患其患．惟不若舜．可能憂也．
『孟子曰：君子所以異於人者』至『人常敬之』者．孟子言君子之人所以有別於眾人者．以其存心與眾人別也．君子之人．常以仁道存乎心．又以禮存乎心．以仁存乎心者．是愛人者也．有禮存乎心者．是敬人者也．愛人者．人亦常愛之．敬人者．人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者．抑以施報自然之道也．
『有人於此』至『又何難焉』．孟子又託言．今有人在此．其待我者．皆以橫逆暴虐之道而待我．則爲君子者．必自反責於已也．以其是我必不仁．又無禮也．此所以待我橫逆．故曰『此物奚宜至哉』．言此人何爲以此橫逆加我哉．是必於我有不仁之心．有無禮之行．此人所以如是而加我矣．其自反而仁矣．自反而有禮矣．其橫逆加我又由此者．君子之人．又必自反責其己．以爲是我必有不忠之心矣．自反既以有忠．其橫逆加我者又由此．君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我．是必妄人矣．如此爲妄人矣．則與禽獸奚擇有異哉．既爲禽獸．於我又何足責難焉．此君子之人又自歸己．而不譴彼之罪矣．
『是故君子有終身之憂』至『君子不患矣』者．孟子言如此．是故君子有終身之憂慮．而無一朝之患難．乃若君子有所憂慮．是亦不爲無焉．然而有憂者．但憂慮而爲舜帝亦一人也．我亦一人也．舜帝既爲法於天下．可傳之於後世．以爲人所取則．而我猶尚未免爲鄉俗之人．此則君子可憂也．既以憂之．是如之何憂．言憂但慕如舜爲法．可傳於後世而止矣．然則君子其於有所患則無矣．非仁之事．既以無爲．非禮之事．既以不行．然而如有一朝之患．則君子亦不爲之患矣．無他．以其非己之有愆過而招之也．其所以有患者．亦彼之患．不足爲我之患也．前所謂橫逆待我．是必妄人也．己於禽獸又何足難焉．正此之謂也．孟子言之．是亦欲人以仁．禮存心．其有橫逆加己．又當反己．故無患及耳

禹．稷當平世．三過其門而不入．孔子賢之．顏子當亂世．居於陋巷．一簞食．一瓢飲．人不堪其憂．顏子不改其樂．孔子賢之．孟子曰：『禹．稷．顏回同道．禹思天下有溺者．由己溺之也．稷思天下有飢者．由己飢之也：是以如是其急也．禹．稷．顏子．易地則皆然．_{當平世．三過其門者．身爲公卿．憂民者也．當亂世．安陋巷者．不用於世．窮而樂道者也：孟子以爲憂民之道同．用與不用之宜若是也．故孔子俱賢之．禹．稷急民之難若是．顏子與之易地．其心皆然．不在其位．故勞佚異．}今有同室之人斗者．救之．雖被髮纓冠而救之可也．鄉鄰有斗者．被髮纓冠而往救之．則惑也．雖閉戶可也．』_{纓冠者．以冠纓貫頭也．鄉鄰．同鄉也．同室相救．是其理也．喻禹．稷．走赴鄉鄰．非其事．顏子所以閉戶而高枕也．}

文疏『禹．稷當平世』至『可也』
正義曰：此章指言上賢之士．得聖一概．顏子之心．有同禹．稷．時行則行．時止則止．失期節則惑矣．
『禹．稷當平世』至『易地則皆然』者．孟子言大禹與后稷皆當平治之世．急於爲民．三過家門而不入其室．孔子皆助爲賢．故尊賢之．顏淵當危亂之世．不得其用．居處於隘陋之巷．但以一簞盛其食．一瓢盛其飲而飲．食之．時人皆不堪忍此之憂．顏淵獨樂於道而不改此憂．孔子亦以爲賢．孟子乃至於此．乃自曰：禹．稷．顏回三人．其道則同耳．以其大禹於是時思念天下有因洪水而沉溺也．后稷於是時思念天下有因水土未平而被飢餓之者．亦如已被其飢餓也．是以三過家門而不入其室．而爲民如是之急也．禹．稷與顏子更易其地．則皆能如是．謂顏子在禹．稷之世．亦能如禹．稷如是爲民之急．禹．稷在顏子之世．亦能不改其樂：是則爲同道者也．若其有異．但時之一平一亂矣．
『今有同室之人』至『可也』者．孟子又以此言比喻之．謂禹．稷爲民如是之急．若今有同室之人有鬥爭之者．救勸之者雖被發而纓冠於頭而救勸之可也．無它．以其人情於同居．是爲親者也．如有爭鬥而不救勸之．是疏其親也．禹．稷當平世．既達而在上．亦急於爲民也．如不急於民．是在上位而不恤民者也．孟子固以同室之人救斗爲喻．顏子在陋巷而不改其樂．若今有同鄉之人有爭鬥者．如被散其發而纓冠於頭而救勸之．則爲惑者矣．雖閉戶而勿救之可也．無它．以其鄉鄰於己爲疏．非親也．如往救之．是親其疏矣．顏子當危亂之世．既窮而不得用．亦宜處陋巷而不改其樂耳．如改其樂．是媚於世而非賢者也．孟子故以鄉鄰之人不救爲喻．由此推之．則孟子爲禹．稷．顏回同道．是其不誣於後世也．孔子曰『賢哉．回也』．是孔子賢顏回之謂也．又曰『禹．吾無間然矣』．是孔子賢禹之謂也．南宮适曰『禹．稷躬稼而有天下』．子曰『君子哉若人．尚德哉若人』．以此觀之．孔子美南宮适雲及此二人者如此．是知孔子有賢於禹．稷也．抑亦是孔子賢稷之謂也．然而『三過其門』則主乎禹．今孟子則兼稷言之．何也．曰：孔子言躬稼．其亦主於稷而乃兼禹言之．以禹之治水．非暨稷之播殖則無以奏艱食．非得禹之平水土則無以爲躬稼．是二者未常不相待爲用耳．孔．孟交言之．是亦一道也．蓋躬稼而有天下．雖出乎南宮适之言．然孔子美之者．亦孔子之言也．故云孔子言也

公都子曰：『匡章通國皆稱不孝焉．夫子與之游．又從而禮貌之．敢問何也．』_{匡章齊人也．一國皆稱不孝．問孟子何爲與之游．又禮之以顏色喜悅之貌也．}孟子曰：『世俗所謂不孝者五：惰其四支．不顧父母之養．一不孝也．博弈好飲酒．不顧父母之養．二不孝也．好貨財．私妻子．不顧父母之養．三不孝也．從耳目之欲．以爲父母戮．四不孝也．好勇斗很．以危父母．五不孝也．章子有一於是乎．_{惰懈不作．極耳目之欲以陷罪．戮及父母．凡此五者．人所謂不孝之行．章子豈有一事於此五不孝中也．}夫章子．子父責善而不相遇也．責善．朋友之道也．父子責善．賊恩之大者．_{遇．得也．章子子父親教．相責以善．不能相得．父逐之也．朋友切磋．乃當責善耳．父子相責以善．賊恩之大者也．}夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉．爲得罪於父．不得近．出妻屏子．終身不養焉．_{夫章子豈不欲身有夫妻之配．子有子母之屬哉．但以身得罪於父．不得近父．故出去其妻．屏遠其子．終身不爲妻子所養也．}其設心以爲不若是．是則罪之大者．是則章子已矣．』_{章子張設其心．執持此屏妻子之意．以爲得罪於父．而不若是以自責罰．是則罪益大矣．是章子之行已矣．何爲不可與言．}

文疏『公都子曰』至『則章子而已矣』
正義曰：此章指言匡章得罪．出妻屏子．上不得養．下以責己．眾曰不孝．其實則否．是以孟子以爲禮貌之也．
『公都子曰：匡章通國皆稱不孝焉』至『敢問何也』者．公都子謂孟子曰：匡章子．遍國人皆稱爲不孝者焉．夫子乃與之游．又從而敬悅之．敢問夫子是如之何．
『孟子曰：世俗所謂不孝者五』至『於是乎』．孟子答公都子曰：世俗之人所謂爲不孝之行有五．怠惰其四支．不作事業．而不顧父母之所養．爲一不孝也．博弈好飲酒．而不顧父母之所養．爲三不孝也．好貨財．私愛妻子．而不顧父母之所養．爲三不孝也．縱其耳目之所欲．陷於其罪．以辱及父母．是四不孝也．好勇暴．好爭鬥．好頑很．以驚危父母．是五不孝也．章子豈有一事於此五不孝乎．
『夫章子．子父責善而不相遇也．責善．朋友之道也．父子責善．賊恩之大者』．孟子言章子但失於父子責善不相遇也．不遇者．是不相得也．其所以相責於善．乃朋友切磋琢磨之道也．如父子相責善．是賊害其父子之恩大者矣．
『夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉』至『是則章子而已矣』．孟子又言夫章子與父子不相遇而離之．豈以章子不欲有夫妻子母之爲親屬哉．爲其得罪於父．不得近焉．故用出去其妻．屏逐其子．終身不爲妻子所養也．其章子如或開設於心爲不若是．離之父．故出妻屏子．是陷父於不義之罪者矣．是則罪之莫大者矣．是則章子之行．以此而已．我何可絕而不與之邪．以此論之．則章子之過．過於厚者矣．宜孟子與之游．又從而禮貌之也．蓋謂不顧父母之養者．是有逆於父母．而不順父母之意耳．【孝經】云：『父有爭．子則身不陷於不義．』禮云：『與其得罪於州閭鄉黨．寧熟諫．』然則父有不義．雖熟諫以爭之可也．又安可以朋友責善施於父子之間哉．故章子所以離之．遂用出妻屏子．爲其父有不義而不可言耳

曾子居武城．有越寇．或曰：『寇至．盍去諸．』_{盍．何不也．曾子居武城．有越寇將來．人曰寇方至．何不去之．}曰：『無寓人於我室．毀傷其薪木．』寇退．則曰：『修我牆屋．我將反．』_{寓．寄也．曾子欲去．戒其守人曰：無寄人於我室．恐其傷我薪草樹木也．寇退．則曰：治牆屋之壞者．我將來反．}寇退．曾子反．左右曰：『待先生如此其忠且敬也．寇職則先去以爲民望．寇退則反．殆於不可．』_{左右相與非議曾子者．言武城邑大夫敬曾子．武城人爲曾子忠謀．勸使避寇．君臣忠敬如此．而先生寇至則先去．使百姓瞻望而效之．寇退安寧則復來還．殆不可如是．怪曾子何以行之也．}沈猶行曰：『是非汝所知也．昔沈猶有負芻之禍．從先生者七十人．未有與焉．』_{沈猶行．曾子弟子也．行謂左右之人曰：先生之行．非汝所能知也．先生．曾子也．往者先生嘗從門徒七十人．舍吾沈猶氏．時有作亂者曰負芻．來攻沈猶氏．先生率弟子去之．不與其難．言賓師不與臣同耳．}子思居於衛．有齊寇．或曰：『寇至．盍去諸．』子思曰：『如伋去．君誰與守．』_{伋．子思名也．子思欲助衛君赴難．}孟子曰：『曾子．子思同道．曾子．師也．父兄也．子思．臣也．微也．曾子．子思易地則皆然．』_{孟子以爲二人同道．曾子爲武城人作師．則其父兄．故去留無毀．子思．微少也．又爲臣．委質爲臣當死難．故不去也．子思與曾子．易地皆然．}

文疏『曾子居武城』至『易地則皆然』
正義曰：此章指言臣當營君．師在餘裕．二人處義．非殊者也．是故孟子紀之．謂得其同．
『曾子居武城．有越寇』至『或曰：寇至．盍去諸』者．孟子言曾子嘗居於武城之邑．有南越寇賊興．或人告之曰：寇賊來．何不去之．
『曰：無寓人於我室．毀傷其薪木．寇退．則曰：修我牆屋．我將反』者．言曾子欲去．乃戒其所守之人．曰：無寓人於我此室．而毀傷我薪木．寇賊既退．則曰：修我牆屋．我將反居此．
『寇退．曾子反．左右曰：待先生如此其忠且敬也』至『殆於不可』者．言寇賊已退．曾子於是乎反居此也．左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也．寇賊至則先去．以使民瞻望而效之．寇退平靜．則反其居．殆不可如是也．
『沈猶行曰』至『未有與焉』者．言沈猶行答左右之人．曰：先生之去．非汝所能知者也．往日沈猶有寇賊．自負其芻草來攻我室．隨從先生者有七十人．言曾子率弟子而去之．故未有與及此難也．故得免其禍焉．先生．曾子也．
『子思居於衛．有齊寇』至『君誰與守』者．孟子又言子思居於衛邑．有齊國之寇賊興．或人告之曰：寇賊來．何不去之．子思乃自稱名．答或人曰：如使伋見其寇賊至則去之．衛君則誰與爲守護．伋．子思名也．
『孟子曰．曾子．子思同道』至『易地則皆然』．孟子引至於此．乃曰：曾子．子思二人其道則同也．以其曾子居於武城．則師之道也．如人之父兄也．則去留人不可毀．無它．其以無所拘也．子思居於衛．則臣之道也．其勢則微小也．當赴君之難．不可去也．無它．以其有所拘也．雖然．二人如更易其地．則皆能如是也．謂子思居於曾子之所而爲之師．亦未必不能如曾子去留無所拘也．曾子居於子思之所而爲之臣．亦未必不能如子思赴君之難而不去也．故曰『曾子．子思同道』．案【史記·弟子傳】：『曾子名參．字子輿．武城人．少孔子四十六歲．孔子以爲能通孝道．故授之業．作【孝經】．死於魯國．』

註疏『伋．子思名也』
正義曰：案【世家】云：『子思名伋．字子思．伯魚之子．孔子之孫也．六十二．嘗困於宋．子思作【中庸】．沒於衛．』

儲子曰：『王使人瞷夫子．果有以異於人乎．』_{儲子．齊人也．瞷．視也．果．能也．謂孟子曰：王言賢者身貌必當有異．故使人視夫子能有異於眾人之容乎．}孟子曰：『何以異於人哉．堯舜與人同耳．』_{人生同受法於天地之形．我當何以異於人哉．且堯舜之貌與凡人同耳．其所以異．乃以仁義之道．在於內也．}

文疏『儲子』至『同耳』
正義曰：此章指言人以道殊．賢愚體別．頭員足方．善惡如一．儲子之言．齊王之不達也．儲子謂孟子曰：齊王使人視夫子能有以異別於眾人乎．以其齊王必謂孟子之賢．貌狀須有異於人也．孟子答之曰：我何以有別異於眾人哉．雖堯舜之盛帝亦與人同其貌狀耳．但其所以有異於眾人者．特以仁義之道與人異耳．孟子言此．則知齊王是爲不達者也．蓋古之人善觀人者．不索人於形骸之外．而索之於形骸之內．今齊王乃索孟子於形骸之外．宜其過也

註疏『儲子．齊人也』
正義曰：蓋亦因經而爲言之也．故孟子仕於齊．今此乃曰王使人來者．是知爲齊人

齊人有一妻一妾而處室者．其良人出．則必饜酒肉而後反．其妻問所與飲食者．則盡富貴也．_{良人．夫也．盡富貴者．夫詐言其姓名也．}其妻告其妾曰：『良人出．則必饜酒肉而後反．問其與飲食者．盡富貴也．而未嘗有顯者來．吾將瞷良人之所之也．』_{妻疑其詐．故欲視其所之．}蚤起．施從良人之所之．遍國中無與立談者．卒之東郭墦間之祭者．乞其餘．不足．又顧而之他．此其爲饜足之道也．_{施者．邪施而行．不欲使良人覺也．墦間．郭外冢間也．乞其祭者所餘酒肉也．}其妻歸告其妾曰：『良人者．所仰望而終身也．今若此．』與其妾訕其良人．而相泣於中庭．_{妻妾於中庭悲傷其良人．相對涕泣而謗毀之．}而良人未之知也．施施從外來．驕其妻妾．_{施施猶扁扁喜悅之貌．以爲妻妾不知．如故驕之也．}由君子觀之．則人之所以求富貴利達者．其妻妾不羞也而不相泣者．幾希矣．_{由．用也．用君子之道觀之．今求富貴者．皆以枉曲之道．昏夜乞哀而求之．以驕人於白日．此良人爲妻妾所羞而泣傷也．幾希者．言今苟求富貴．妻妾雖不羞泣者．與此良人妻妾何異也．}

文疏『齊人』至『幾希矣』
正義曰：此章指言小人苟得．謂不見知．君子觀之．與正道乖．妻妾猶羞．況於國人．著以爲戒．恥之甚焉．
『齊人有一妻一妾』至『幾希矣』者．孟子托此以譏時人苟貪富貴而驕人者也．言齊國中人有一妻一妾者．而居處於室．其良人出外．則必饜飽酒肉而後歸．其妻問所與飲食酒肉者．良人則盡以爲富貴者與之也．其妻遂告其妾曰：良人出門則必饜飽酒肉而後歸．問其所與者．良人皆以爲富貴者與之也．而未嘗見有富貴顯達者來家中．我將視其良人所往．妻疑之．故欲視其所往也．明日蚤起．乃邪施其身．微從良人之所往．遍盡一國之中．無有與良人立談話者．終往齊國東郭之處．有冢間之祭者．良人乃就乞其餘祭之酒肉．不飽饜．又顧視而求之於他人．以此遂爲饜足之道．其妻乃先歸告其妾．曰：良人者．所仰望而終身者也．今乃若此而乞之祭者爲饜足．遂與其妾共訕良人．而相對涕泣於中庭之間．而良人未之知其妻妾非訕其已．又施施然喜悅從外來．歸復驕泰其妻妾．孟子引至此．乃曰：由此齊人觀之．則今之人所以諂求富貴利達者．其妻與妾而不羞恥不相對涕泣於中庭者幾希矣．言其少也．皆若此齊人耳．蓋孟子之言．每每及此者．所以救時之弊．不得不如已矣