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卷九上·萬章章句上

孟子註疏作者:李學勤發佈:一葉知秋

2020-8-30 00:29

題注凡九章
萬章者.萬.姓.章.名.孟子弟子也.萬章問舜孝.猶【論語】顏淵問仁.因以題其篇也.

題疏正義曰:前篇論離婁之明.此篇論萬章問孝.蓋以明者當明其行.而行莫大於為孝.今萬章問孝.故以『萬章』為此篇之題.以次於前篇矣.此篇凡十八章.趙氏分為上下卷.據此上卷.凡有九章而已.一章言孝為百行之本.無物以先之.雖富有天下.而不能取悅其父母也.二章言仁聖所存者大.舍小從大.達權之義.不告而娶.守正道也.三章言仁人之心.四章言孝莫大於嚴父.行莫大於蒸蒸.五章言德合於天.則天爵歸之.行歸於仁.則天下與之.六章言義於人.則四海宅心.守正不足.則聖位莫保者也.七章言賢達之理世務.推政以濟時物.守己直行.不枉道以取容.八章言君子大居正位.以禮進退.屈伸達節.不違貞信.九章言君子時行則行.時舍則舍.故能顯君明道.不為苟合.其餘九章.分在下卷.各有說焉

註疏『萬章』『篇也』
正義曰:萬章.孟子弟子.已說在敘段.云:『【論語】顏淵問仁』者.蓋【論語】第十二篇.首顏淵問為仁.孔子曰:『克己復禮為仁.』因以『顏淵』目其篇.蓋其文也.【孟子】於此則而象之爾

萬章問曰:『舜往于田.號泣於旻天.何為其號泣也.』問舜往至于田.何為號泣也.謂耕於歷山之時然也.孟子曰:『怨慕也.』言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也.萬章曰:『父母愛之.喜而不忘.父母惡之.勞而不怨.然則舜怨乎.』言孝法當不怨.如是舜何故怨.曰:『長息問於公明高曰:「舜往于田.則吾既得聞命矣.號泣於旻天.於父母則吾不知也.」公明高曰:「是非爾所知也.」長息.公明高弟子.公明高.曾子弟子.旻天.秋天也.幽陰氣也.故訴於旻天.高非息之問不得其義.故曰非爾所知也已.夫公明高以孝子之心為不若是恝.恝.無愁之貌.孟子以萬章之問.難自距之.故為言高.息之問對如此.夫公明高以為孝子不得意於父母.自當怨悲.豈可恝恝然無憂哉.因以萬章具陳其意耳.「我竭力耕田.共為子職而已矣.父母之不我愛.於我何哉.」我共人子之事.而父母不我愛.於我之身獨有何罪哉.自求責於己而悲感焉.帝使其子九男二女.百官牛羊倉廩備.以事舜於畎畝之中.帝.堯也.堯使九子事舜以為師.以二女妻舜.百官致牛羊倉廩.致粟米之餼.備具饋禮.以奉事舜於畎畝之中.由是遂賜舜以倉廩牛羊.使得自有之.【堯典】曰:『厘降二女』.不見九男.孟子時.【尚書】凡百二十篇.逸書有【舜典】之【敘】.亡失其文.孟子諸所言舜事.皆【舜典】逸書所載.獨丹朱以胤嗣之子.臣下以距堯求禪.其餘八庶無事.故不見於【堯典】.猶晉獻公之子九人.五人以事見於【春秋】.其餘四子亦不復見於經.天下之士多就之者.帝將胥天下而遷之焉.為不順於父母.如窮人無所歸.天下之善士.多就舜而悅之.胥.須也.堯須天下悉治.將遷位而禪之.順.愛也.為不愛於父母.其為憂愁.若困窮之人無所歸往也.天下之士悅之.人之所欲也.欲.貪也.而不足以解憂.好色.人之所欲.妻帝之二女.而不足以解憂.富.人之所欲.富有天下.而不足以解憂.貴.人之所欲.貴為天子.而不足以解憂.人悅之.好色.富.貴.無足以解憂者.惟順於父母可以解憂.言為人所悅.將見禪為天子.皆不足以解憂.獨見愛於父母為可以解己之憂.人少則慕父母.知好色則慕少艾.有妻子則慕妻子.仕則慕君.不得於君則熱中.慕.思慕也.人少.年少也.艾.美好也.不得於君.失意於君也.熱中.心熱恐懼也.是乃人之情.大孝.終身慕父母.五十而慕者.予於大舜見之矣.』大孝之人.終身慕父母.巷老萊子七十而慕.衣五采之衣.為嬰兒匍匐於父母前也.我於大舜見五十而尚慕父母.【書】曰:『舜生三十徵庸.三十在位.』在位時尚慕.故言五十也.

文疏『萬章問舜往于田』『予於大舜見之矣』
正義曰:此章指言夫孝.百行之本.無物以先之.雖富有天下.而不能取悅於其父母.莫有可也.孝道明著則六合歸仁矣.
『萬章問曰:舜往于田.號泣於旻天.何為其號泣也』者.萬章問孟子.謂舜往耕于田.乃號泣於旻天.是何為其號泣於此也.旻天.秋天之號也.以其情主乎憫也.【爾雅】曰『秋曰旻天』是也.
『孟子曰:怨慕也』.孟子答之曰:舜所以號泣于田者.自怨遭父母之惡而思慕之也.
『萬章曰:父母愛之』『怨乎』.萬章又曰:父母以慈愛愛息其子.子則當喜悅而不敢忘其父母之所愛.父母惡之.其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母.今舜若是.則舜誠有怨恨父母乎.
『曰:長息問於公明高』『是非爾所知也』.孟子難以自為言拒之.乃托以長息問公明高之言而答也.言長息常問公明高曰:舜往于田.則我既以得聞教命矣.號泣於旻天.則我不能知也.故問之.公明高乃答之曰:此非爾所能知者也.以其所問不得其義.故答之此也.
『夫公明高以孝子之心為不若是恝』『於我何哉』者.孟子又言夫公明高以謂孝子之心.有不得意於父母.為不若此恝恝然而無憂也.以其有不得父母意.故有是怨也.其舜必謂我竭盡其力而耕作田業.以供為子之事.以奉養父母.而父母今反不我愛恤.誠於我有何罪哉.故自求責於己.而號泣怨慕也.
『帝使其子九男二女』『予於大舜見之矣』.孟子至此.乃繼其言而答萬章.言舜堯帝使其子九男與二女.兼百官及牛羊倉廩皆備具.以事舜於畎畝之中.天下之善士多就歸舜而悅之者.堯帝又將須以天下而遷位讓之.其舜尚以有不得愛於父母.其亦憂愁.若窮困苦極之人無所歸告者矣.且天下之善士悅而就之.是人之所皆欲也.而尚不足以解舜之憂.好色之女.是人之所皆欲者也.妻以堯帝之二女.而尚亦不足以解舜之憂.富是人之所皆欲者也.而堯以百官牛羊倉廩備以事之.而尚亦不足以解舜之憂.貴是人之所皆欲者也.而堯將以天下遷而讓之而為天子.尚亦更不足以解其憂.凡以人悅之.好色.富.貴此數者.皆無足以解舜之憂.惟得於父母然後可以解其憂.夫人少小之時則知思慕父母.及長知好其女色則思慕其少艾.有妻子則思慕其妻子.至於為仕則思慕其君.如不得遇於君.則熱中心而恐懼之也.是則人之常情如此.如為大孝者.則終身思慕父母而不忘也.然則孟子言至於五十之歲者而思慕父母而不敢忘者.我於大舜見之矣.故歷以此答其萬章之問

註疏『耕於歷山』
正義曰:上卷首章已說詳矣

註疏『堯典』『不復見』
正義曰:云『【堯典】曰:厘降二女.不見九男.惟丹朱胤嗣之子.臣下以距堯求禪.其餘八庶無事.故不見』.二女.即娥皇.女英是也.案【尚書·堯典】:』放齊曰:「胤子朱.啟明.」帝曰:「吁.嚚訟.可乎.」』孔安國云:『胤.國名.子.爵.朱.胤子之名也.』【益稷】云:『無若丹朱傲.』孔注云:『丹朱.堯之子.』是堯九子.但見丹朱一人矣.其餘八子.亦未詳.以其經傳無見為雲.如晉獻公九人.以事見於【春秋】.餘四子亦不所見者.按魯莊公二十八年【左傳】云:晉獻公娶於賈.無子.烝於齊姜.生秦穆夫人及大子申生.又娶二女於戎.大戎生重耳.小戎子生夷吾.晉伐驪戎.驪戎男女以驪姬.歸.生奚齊.其娣生卓子.凡此九人.但見其此.即此五人是也.云『獻公有九人』.按【史記·世家】云『獻公有子九人.而太子申生.重耳.夷吾皆有賢行』.以此則知獻公有子九人而已.其餘四者.亦以經傳無見焉

註疏『慕.思慕』『人之情』
正義曰:云『少.年少也.艾.美好也』者.蓋世之傳【孟子】者.以少女為少艾也.按【說文】云:『艾.老也.長也.』又按【禮記】云:『五十曰艾.』是則艾誠老長之稱也.謂之少艾.安可乎.是則雲艾.美好也者.又不知何據為之誤也.殆亦未可知

註疏『老萊子七十而慕』『【書】曰:舜生三十徵庸.三十在位』
正義曰:雲老萊子者.按【高士傳】云:『老萊子.楚人.少以孝行.養親極甘脆.年七十.父母猶存.萊子服荊蘭之衣.為嬰兒戲親前.言不稱老.為親取食上堂.足跌而偃.因為嬰兒啼.誠至發中.楚室方亂.乃隱耕於蒙山之陽.著書號【萊子】.莫知所終.』又雲老萊著五采五色斑斕之衣.出【列女傳】.文今不載

萬章問曰:『【詩】云:「娶妻如之何.必告父母.」信斯言也.宜莫如舜.舜之不告而娶.何也.』【詩·齊風·南山】之篇.言娶妻之禮.必告父母.舜合信此詩之言.何為違禮.不告而娶也.孟子曰:『告則不得娶.男女居室.人之大倫也.如告.則廢人之大倫以懟父母.是以不告也.』舜父頑母嚚.常欲害舜.告則不聽其娶.是廢人之大倫.以怨懟於父母也.萬章曰:『舜之不告而娶.則吾既得聞命矣.帝之妻舜而不告.何也.』禮.娶須五禮.父母先答以辭.是相告也.帝.謂堯.何不告舜父母.曰:『帝亦知告焉則不得妻也.』帝堯知舜大孝.父母止之.舜不敢違.則不得妻之.故亦不告也.萬章曰:『父母使舜完廩.捐階.瞽瞍焚廩.使浚井.出.從而揜之.完.治.廩.倉.階.梯也.使舜登廩屋.而捐去其階.焚燒其廩也.一說捐階.舜即旋從階下.瞽瞍不知其已下.故焚廩也.使舜浚井.舜入而即出.瞽瞍不知其已出.從而蓋揜其井.以為舜死矣.象曰:「謨蓋都君.咸我績.象.舜異母弟也.謨.謀.蓋.覆也.都.於也.君.舜也.舜有牛羊倉廩之奉.故謂之君.咸.皆.績.功也.象言謀覆於君而殺之者.皆我之功.欲與父母分舜之有.取其善者.故引為己之功也.牛羊.父母.倉廩.父母.欲以牛羊.倉廩與其父母.干戈.朕.琴.朕.弤.朕.二嫂.使治朕棲.」干.楯.戈.戟也.琴.舜所彈五弦琴也.弤.雕弓也.天子曰雕弓.堯禪舜天下.故賜之雕弓.堯禪舜天下.故賜之雕也.棲.床也.二嫂:娥皇.女英.使治床.欲以為妻也.象往人舜宮.舜在床琴.象曰:「鬱陶思君爾.」忸怩.象見舜生.在床鼓琴.愕然.反辭曰:我鬱陶思君.故來.爾.辭也.忸怩而慚.是其情也.舜曰:「唯茲臣庶.汝其於予治.」茲.此也.象素憎舜.不至其宮也.故舜見來而喜曰:惟念此臣眾.汝故助我治事.不識舜不知象之將殺己與.』萬章言我不知舜不知象之將殺己與.何為好言順辭以答象也.曰:『奚而不知也.象憂亦憂.象喜亦喜.』奚.何也.孟子曰:舜何為不知象惡己也.仁人愛其弟.憂喜隨之.象方言思君.故以順辭答之.曰:『然則舜偽喜者與.』詐偽也.萬章言如是則為舜行至誠.而詐喜以悅人矣.曰:『否.昔者有饋生魚於鄭子產.子產使校人畜之池.校人烹之.反命曰:「始舍之.圉圉焉.少則洋洋焉.攸然而逝.」子產曰:「得其所哉.得其所哉.」孟子言否.雲舜不詐喜也.因為說子產以喻之.子產.鄭子國之子公孫僑.大賢人也.校人.生池沼小吏也.圉圉.魚在水羸劣之貌.洋洋.舒緩搖尾之貌.攸然.迅走水趣深處也.故曰得其所哉.重言之者.嘉得魚之志也.校人出.曰:「孰謂子產智.予既烹而食之.曰:得其所哉.得其所哉.」故君子可欺以其方.難罔以非其道.彼以愛兄之道來.故誠信而喜之.奚偽焉.』方.類也.君子可以事類欺.故子產不知校人之食其魚.象以其愛兄之道來問舜.是亦其類也.故誠信之而喜.何為偽喜也.

文疏『萬章問曰』『奚偽焉』
正義曰:此章指言仁聖所存者大.舍小從大.達權之義也.不告而娶.守正道也.
『萬章問曰』『何也』者.萬章問孟子.言【齊風·南山】之詩有云『娶妻如之何.必告父母』.如信此詩之言.宜莫如舜信之.今舜乃不告父母而娶.是如之何也.
『孟子曰』『是以不告也』.孟子答之.曰:舜如告父母.則不得娶之也.男女居室.是人之大倫者也.如告之.則舜必不得娶也.不得娶.是廢人之大倫.以致怨懟於父母也.是以舜為此所以不告父母而娶也.
『萬章曰』『何也』者.萬章又問孟子.言舜之不告而娶.則我既已得聞教命矣.然堯帝而以二女妻於舜.而不告舜父母.是如之何也.故以此問之.妻者.以女嫁人謂之妻也.
『曰:帝亦知告焉則不得妻也』.孟子又答之曰:帝堯亦知告舜父母.則舜父母止之.則不得以妻之也.
『萬章曰』『不知象之將殺己與』.萬章又問孟子.言舜之父母使舜完治倉廩.舜既登倉廩.即捐梯而下.瞽瞍不知已下.乃焚廩.欲因此以燒殺其舜.又使舜深浚其井.舜既浚井.即反出之.瞽瞍不知已出.又欲從而掩之.以溺殺其舜.其舜有弟名象.乃曰:謀揜蓋而殺都君者.皆我之功也.都君.即象稱舜也.然謂之都君者.蓋以舜在側微之時.漁雷澤.一年所居成聚.二年成邑.三年成都.故以此遂因為之都君矣.注曰:『都.於也』.其說亦通.又曰:牛羊與父母.倉廩與父母.干戈留我.琴亦留我.弤亦留我.二嫂使治我之床以為我妻.欲與父母分此.故先設言為謨蓋都君者.咸我績耳.於是象遂往入舜之宮.遇舜又在床而鼓五弦之琴.愕然反其辭曰:我氣閉積思意君.故來此.遂忸怩其顏.而乃慚恥形於面容也.以其恐舜知已謀其二嫂故也.
『舜曰:惟茲臣庶.汝其於予治』.是舜見象素不來至其宮.遂見至宮.乃曰:『念此臣之眾.汝其來助我治耳.如此.故萬章乃問孟子.言舜帝不知其弟象之將欲殺其己與.故以此好言而答其象也.
『曰:奚而不知也.象憂亦憂.象喜亦喜』.孟子又言舜何為而不知象謀殺己也.以其仁人愛其弟.故象憂亦憂.象喜亦喜.故以好言答之也.曰:然則舜偽為喜以悅人者與.
『曰否』『奚偽焉』.孟子又答之曰:舜非偽喜以悅人者矣.又引以子產有饋生魚事而證之.言往者有人饋賜生魚於鄭之子產.子產受之.乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池.校人烹煮而食之.遂反歸命告於子產曰:我始初放之於池.則魚尚羸乏圉圉然於水而未游.少頃則洋洋然舒緩搖尾.而走趣於深處.子產信之以為然.乃曰此魚是得其所養哉.故重言之.乃嘆魚之得志於水甚快然也.其校人乃出而與人曰:誰謂子產為智者.有知於人.予既烹煮而食其魚.子產乃曰得其所哉.得其所哉.如此.孟子故於此言.故君子者可欺偽以其方類.難誣罔全以非其道也.彼象謂以鬱陶思君.是以愛兄之道來至於宮.是以但欺以其方類也.故舜遂必以誠深信之而喜其來.故以好辭答之矣.何為以舜為偽喜者焉.言舜不偽也.亦若校人欺子產之謂.故子產亦必曰得其所哉.得其所哉耳.所謂方類者.以其在疑似之間故也

註疏『完.治』『為死矣』
正義曰:雲捐去其階焚舜之說.不若旋階之說通也.按【史記】云:瞽瞍欲殺舜.使舜上塗廩.瞽瞍從下縱火焚廩.舜乃以兩笠自捍而下去.得不死.後瞽瞍又使舜穿井為匿空旁出.舜既入深.瞽瞍與象共下土實井.舜從匿空旁出去.瞽瞍與象喜.以為舜死矣.象曰:本謀者.象之謀也.象於是與父母分.於是曰:『舜妻堯二女與琴.象取之.牛羊倉廩事父母.象乃止舜宮居.鼓其琴.舜往見之.象愕不懌曰:我思舜.正鬱陶.舜曰:然爾其庶.舜復事瞽瞍.愛弟彌謹.凡此亦其事也.以【史記】觀之.則捐階之說.是此之文也.大抵學者不可執此以為深然也.當以意喻.默然有自判之論可矣

註疏『干楯戈戟也』『妻也』
正義曰:云『干.楯也』者.按孔安國云『干.楯也』.【周禮】掌五兵五楯.鄭玄『五埽干櫓之屬』.云『戈戟也』者.【禮圖】云:戈.今之勾戟.或謂之雞鳴.或之擁頸內謂胡.以內接秘者也.長四寸.胡六寸.疏云:鬍子橫插.微邪向上.不勾.不勾.似罄之折殺也.又云:戟.今之三鋒戟也.內長四寸半.胡長六寸.以其與戈相類.故云戈戟也.論其則別矣.云『雕弓天子之弓』者.雕弓.漆赤弓也.【尚書】云:『彤弓.一彤矢百.』孔安國云:『諸侯有大功.賜弓矢.然後專征伐.彤弓.所以講德習射.藏示子孫.』【周禮·司弓】云:『天子之弓合九而成規.諸侯之弓合七而成規.大夫合五而成規.士合三而成規.』是其等也.云『五弦琴』者.【史記】云『舜彈五弦之琴』是矣.雲棲床者.蓋取類於禽棲故也.以其床則主木而言.棲則主棲而言.二女即娥皇.女英是也

註疏『鄭子國之子公孫僑』者.
正義曰:按【左傳】云:子產.穆公之孫.公子發之子.名僑.公子之子曰公孫.襄三十年執鄭國之政.為鄭大夫.公子發.字子國.公孫之子.以王父字為氏.據後而言.故稱為國僑

萬章問曰:『象日以殺舜為事.立為天子則放之.何也.』怪舜放之何故.孟子曰:『封之也.或曰放焉.』舜封象於有庳.或有人以為放之.萬章曰:『舜流共工於幽州.放驩兜於崇山.殺三苗於三危.殛鯀於羽山.四罪而天下咸服.誅不仁也.象至不仁.封之有庳.有庳之人奚罪焉.仁人固如是乎.在他人則誅之.在弟則封之.』舜誅四佞.以其惡也.象惡亦甚.而封之.仁人用心當如是乎.罪在他人當誅之.在弟則封之.曰:『仁人之於弟也.不藏怒焉.不宿怨焉.親愛之而已矣.親之欲其貴也.愛之欲其富也.封之有庳.富貴之也.身為天子.弟為匹夫.可謂親愛之乎.』孟子言仁人於弟.不問善惡.親愛之而已.封者欲使富貴耳.身既已為天子.弟雖不仁.豈可為匹夫.『敢問或曰放者何謂也.』萬章問放之意.曰:『象不得有為於其國.天子使吏治其國而納其貢稅焉.故謂之放.豈得暴彼民哉.象不得施教於其國.天子使吏代其治.而納貢賦與之.比諸見放也.有庳雖不得賢君.象亦不侵其民也.雖然.欲常常而見之.故源源而來.不及貢.以政接於有庳.雖不使象得豫政事.舜以兄弟之恩.欲常常見之無已.故源源而來.如流水之與源通.不及貢者.不待朝貢諸侯常禮乃來也.其間歲歲自至京師.謂若天子以政事接見有庳之君者.實親親之恩也.此之謂也.』此『常常』以下.皆【尚書】逸篇之辭.孟子以告萬章.言此乃象之謂也.

文疏『萬章問曰』『此之謂也』
正義曰:此章指言懇誠於內者.則外發於事.仁人之心也.象為無道極矣.友於之性.忘其悖逆.況其仁賢乎.
『萬章問曰:象日以殺舜為事.立為天子.則放之.何也』者.萬章問孟子.以謂象日日以謀殺舜為事.然舜既立為天子.則放象而不誅.如之何.
『孟子曰:封之也.或曰放焉』.孟子答之曰:是封象也.或人言放焉.
『萬章曰』『在弟則封之』.萬章又問舜流共工於幽州.放驩兜於崇山.殺三苗於三危.殛鯀於羽山.誅罪此四者.而天下於是咸服.此乃是誅戮其不仁者也.然象傲極不仁.乃反封之於有庳之國.則有庳之國中人何罪也.仁人固肯如此乎.在他人之惡則誅戮焉.在弟則封之國.故曰仁人固如是乎.萬章之意.以謂仁人必不肯如此也.孔安國注【尚書】云:『共工象恭滔天.足以惑世.故流放之.幽州北裔.水中可居者曰洲.驩兜黨於共工.罪惡同.崇山.南裔也.三苗.國名.縉雲氏之後.為諸侯.號饕餮.三危.西裔.鯀方命圮族.績用不成.羽山.東裔.在海中.』按【史記】云:『共工.少皥氏不才子.天下謂之窮奇者也.驩兜.帝鴻氏不才子.天下謂之混沌者也.鯀.顓頊氏不才子.天下謂之饕餮者也.』『曰:仁人之於弟也』至『可謂親愛之乎』.孟子又答之.曰:仁者之人於其弟也.不藏怒心.不隔宿怨.但親愛之而已.所以親之者.以欲其貴也.愛之者.以欲其富也.今舜封象於有庳者.是所以富貴之也.如舜身自為天子.而使弟只為之匹夫.可謂為親愛其弟者乎.有庳.國之名號也.
『敢問或曰放者何謂也』.萬章又問孟子:或人言放之者.是何所謂也.
『曰:象不得有為於其國』『此之謂也』.孟子又答之曰:象之於庳.不得施政教於其國中.天子使吏代之以治其國.而納天子之貢賦焉.故謂之為放也.象豈得暴彼有庳之國民哉.以其使吏代之故也.雖然.不使象得施政教.而舜以兄弟親親之恩.欲常常見之.故源源如水之流與源而通.不以朝貢之諸侯常禮乃來也.其自至而見天子如天子.以政事接見於有庳之君也.故孟子云是此之謂也

註疏云『自常常已下.皆【尚書】逸篇之辭』
正義曰:按【隋·經籍志】.【尚書】逸篇出於齊.梁之間.考其篇目.似孔氏壁中書之殘缺者.故附【尚書】之末.唐有三卷.徐邈為之注焉.蓋其文也

咸丘蒙問曰:『語云:盛德之士.君不得而臣.父不得而子.舜南面而立.堯帥諸侯北面而朝之.瞽瞍亦北面而朝之.舜見瞽瞍.其容有蹙.孔子曰:「於斯時也.天下殆哉.岌岌乎.」不識此語誠然乎哉.』咸丘蒙.孟子弟子.語者.諺語也.言盛德之士.君不敢臣.父不敢子.堯與瞽瞍皆臣事舜.其容有蹙踖不自安也.孔子以為君.父為臣.岌岌乎不安貌也.故曰殆哉.不知此語實然乎.孟子曰:『否.言不然也.此非君子之言.齊東野人之語也.東野.東作田野之人所言耳.咸丘蒙.齊人也.故聞齊野人之言.【書】曰『平秩東作』.謂治農事也.堯老而舜攝也.【堯典】曰:「二十有八載.放勛乃徂落.百姓如喪考妣.三年.四海遏密八音.」孟子言舜攝行事耳.未為天子也.放勛.堯名.徂落.死也.如喪考妣.思之如父母也.遏.止也.密.無聲也.八音不作.哀思甚也.孔子曰:「天無二日.民無二王.」舜既為天子矣.又帥天下諸侯以為堯三年喪.是二天子矣.』日一.王一.言不得並也.咸丘蒙曰:『舜之不臣堯.則吾既得聞命矣.不以堯為臣也.【詩】云:「普天之下.莫非王土.率土之濱.莫非王臣.」而舜既為天子矣.敢問瞽瞍之非臣如何.』【詩·小雅·北山】之篇.普.遍.率.循也.遍天下循土之濱.無有非王者之臣.而曰瞽瞍非臣如何也.曰:『是詩也.非是之謂也.勞於王事.而不得養父母也.曰:「此莫非王事.我獨賢勞也.」孟子言此詩非舜臣父之謂也.詩言皆王臣也.何為獨使我以賢才而勞苦.不得養父母乎.是以怨也.故說詩者不以文害辭.不以辭害志.以意逆志.是為得之.如以辭而已矣.【雲漢】之詩曰:「周餘黎民.靡有孑遺.」信斯言也.是周無遺民也.文.詩之文章所引以興事也.辭.詩人所歌詠之辭.志.詩人志所欲之事.意.學者之心意也.孟子言說詩者當本之.不可以文害其辭.文不顯乃反顯也.不可以辭害其志.辭曰『周餘黎民.靡有孑遺』.志在憂旱災.民無孑然遺脫不遭旱災者.非無民也.人情不遠.以己之意逆詩人之志.是為得其實矣.王者有所不臣.不可謂皆為王臣.謂舜臣其父也.孝子之至.莫大乎尊親.尊親之至.莫大乎以天下養.為天子父.尊之至也.以天下養.養之至也.尊之至.瞽瞍為天子之父.養之至.舜以天下之富奉養其親.至.極也.詩曰:「永言孝思.孝思惟則.」此之謂也.【詩·大雅·下武】之篇.周武王所以長言孝道.欲以為天下法則.此舜之謂也.【書】曰:「祗載見瞽瞍.夔夔齋栗.瞽瞍亦允若.」是為父不得而子也.』【書】.【尚書】逸篇.祗.敬.載.事也.夔夔齋栗.敬慎戰懼貌.舜既為天子.敬事嚴父.戰慄以見瞽瞍.瞍亦信知舜之大孝.若是為父不得而子也.以此解咸丘蒙之疑.

文疏『咸丘蒙』『不得而子也』
正義曰:此章指言孝莫大於嚴父而尊之矣.行莫過於蒸蒸而執子之政者也.此聖人軌道.無有加焉.
『咸丘蒙問曰』『誠然乎哉』者.咸丘蒙問孟子曰:諺語有云.盛德之士.君不得而臣之.父不得而子之.今舜向南面而立為天子.堯帝乃率天下諸侯北面而朝之.而舜見瞽瞍.其容蹙踖然而不敢自安.孔子亦云:於此時也.而天下危殆岌岌乎如也.岌岌.不安之貌也.然未知此諺語.實如是乎.
『孟子曰:否.此非君子之言.齊東野人之語也』者.孟子答以否.不然也.此語非君子之言也.即齊東作田野人之語也.
『堯老而舜攝之』『是二天子矣』.孟子又言堯帝既老.而舜於是攝權堯行事耳.未為天子也.【堯典】之篇有云:言舜攝堯行事.至二十有八年.放勛乃徂落而死.放勛.堯之號也.魂氣往為徂.體魄殞為落.大抵則死也.堯既死.天下百姓如喪其父母.三年.四海之內絕盡八音.以其哀思之甚也.【禮記】曰:『生曰父曰母.死曰考曰妣.』鄭注云:考.成也.言其德行之成也.妣之言媲也.媲於考故也.八音:金.石.絲.竹.匏.土.革.木是也.孔子云天無兩日.民無兩王.如舜既為天子矣.又率諸侯以為堯三年之喪.是則為二天子矣.言日與王不可得而並也.以其舜方攝堯行事.未為天子故也.
『咸丘蒙曰』『非臣如何』者.咸丘蒙又言舜之不得臣堯.則我既得聞教命矣.然而【詩·小雅·北山】之篇有云:遍天之下.莫非為王之土地.循土之濱.莫非為王之臣.而舜既得為天子矣.敢問舜父瞽瞍之非臣.是如之何.
『曰:是詩也.非是之謂也』『是周無遺民也』者.孟子又答之曰:此【北山】之詩.雲非是舜臣父之謂也.其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也.故云:『普天之下.莫非王土.率土之濱.莫非王臣.』言皆是王臣也.以其無非為王事者也.何為獨使我以賢才而勞苦.不得奉養其父母也.故以是而怨之也.故說詩者不以文而害逆其辭.又不可以其辭而害逆其詩人之志.以己之心意而逆求知詩人之志.是為得詩人之辭旨.人如說詩者.但以歌詠之辭為然.而不以己之意而求詩人志之所在.而為得詩人之旨而已矣.則【雲漢】之篇.有云『周餘黎民.靡有孑遺』.信此言也.是周無遺民矣.殊不知此【雲漢】之詩.其詩人之志蓋在憂旱災.以其多有死亡者矣.今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者.非謂無民也.孑.單也.孟子引此.所以證此【北山】之詩云『普天之下.莫非王土.率土之濱.莫非王臣』.亦非謂舜臣父之意也.
『孝子之至.莫大乎尊親』『是為父不得而子也』者.孟子又言孝子之至.不可以有加者.莫大乎尊親為之至也.尊親之至.莫大乎以天下奉養其親.是為尊親之至也.今瞽瞍為天子之父.是舜尊親之至者也.舜以天下奉養之.是養之至者也.【詩·大雅·下武】之篇云:武王長言孝心之所思.所思者.維則法大王.王季.文王三後之所行耳.此亦舜之謂也.【書】於【大禹謨】篇亦云:舜敬以事.見於父.夔夔然悚懼齋莊戰慄.瞽瞍亦信順之.見舜以瞍為父.而不得子之也.孔安國注云:『祗.敬.載.事也.允.信.若.順也.』

註疏『咸丘蒙』
正義曰:云為孟子弟子齊人也者.他經傳未詳.今按【春秋】桓公七年有『焚咸丘』.杜預云:『咸丘.魯地.』以此推之.則此所謂咸丘蒙者.豈咸丘之人.有以蒙為名者邪.是未可知也.注乃云『齊人也』者.蓋魯國.孟子時為齊之所侵.故咸丘之地乃為齊之地故也.有所問於孟子.即為弟子矣

註疏『【書】平秩東作』
正義曰:孔安國【傳】云:『平均次序東作之事.以務農也.』

註疏『【詩·小雅·北山】之篇.
正義曰:此篇蓋剌幽王役使不均.己勞於從事而不得養其父母也

註疏『【大雅·下武】之篇.
正義曰:此詩蓋詠武王有聖德.復受天命.能昭先人之功也

註疏『逸篇』
正義曰:據今【大禹謨】有雲此.非特止於逸篇文也已矣

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