卷十一下·告子章句上

孟子曰：“牛山之木尝美矣．以其郊于大国也．斧斤伐之．可以为美乎．是其日夜之所息．雨露之所润．非无萌蘖之生焉．牛羊又从而牧之．是以若彼濯濯也．人见其濯濯也．以为未尝有材焉．此岂山之性也哉．_{牛山．齐之东南山也．邑外谓之郊．息．长也．濯濯．无草木之貌．牛山未尝盛美．以在国郊．斧斤牛羊使之不得有草木耳．非山之性无草木也．}虽存乎人者．岂无仁义之心哉．其所以放其良心者．亦犹斧斤之于木也．旦旦而伐之．可以为美乎．其日夜之所息．平旦之气．其好恶与人相近也者几希．_{存．在也．言虽在人之性．亦犹此山之有草木也．人岂无仁义之心邪．其日夜之思．欲息长仁义．平旦之志气．其好恶．凡人皆有与贤人相近之心．几．岂也．岂希．言不远也．}则其旦昼之所为．有梏亡之矣．梏之反复．则其夜气不足以存．夜气不足以存．则其违禽兽不远矣．人见其禽兽也．而以为未尝有才焉者．是岂人之情也哉．_{旦昼．日昼也．其所为万事有梏乱之．使亡失其日夜之所息也．梏之反复．利害于其心．其夜气不能复存也．人见恶人禽兽之行．以为未尝存善木性．此非人之情也．}故苟得其养．无物不长．苟失其养．无物不消．孔子曰：‘操则存．舍则亡．出入无时．莫知其乡．’惟心之谓与．”_{诚得其养．若雨露于草木．法度于仁义．何有不长也．诚失其养．若斧斤牛羊之消草木．利欲之消仁义．何有不尽也．孔子曰：持之则存．纵之则亡．莫知其乡．乡犹里．以喻居也．独心为若是也．}

文疏“孟子曰牛山”至“之谓与”
正义曰：此章指言秉心持正．使邪不干．犹止斧斤．不伐牛山．山则木茂．人则称仁也．
“孟子曰牛山之木”至“惟心之谓与”者．孟子言牛山之木．常为秀美矣．然以其为郊国之外也．残之以斤斧之伐．可以为秀美乎．言以其斤斧常伐之．则不可为美也．虽为斤斧所伐．然以其日夜之所长息．雨露之所润泽．非无萌牙丝蘖生焉．柰何萌蘖既生．而牛羊之畜．又从而牧养于其间．是以牛山若彼．濯濯．无草木之貌也．人见其濯濯然无草木．以为牛山未尝有材木焉．是岂牛山之性无草木哉．言牛山之木常有其材木耳．其所以无之者．但斧斤牛羊从而残灭之矣．言虽存在乎人者．岂无仁义之心哉．然人之所以放去其良心而无仁义者．亦如斧斤之伐于牛山之木也．是日日而伐灭之．可为美材乎．言不可为美材也．言牛山日夜之所息长草木．与人平旦之气．其好恶与人相近者不远矣．以其牛山日夜所息长草木．莫不欲秀茂为美．而恶其斧斤．牛羊残害之为恶也．人之平旦之气．尚未有利欲汩之．则气犹静．莫不欲为之善也．而恶为之恶也．但人平旦之气．则其旦昼之所为利欲有以梏亡之矣．平旦则未至于昼．旦昼所以为日之中矣．且人于平旦之时．其气静．未有利欲事绪以动之．则未必不善矣．以其善固存于此时也．亦如牛山日夜所长草木．无以斧斤．牛羊残害之．则未必不美矣．以其萌蘖生焉．而美固己有矣．柰何斧斤．牛羊又从而残灭之．亦若旦昼所为利欲以梏亡之者焉．梏．手械也．利欲之制善．使不得为．犹梏之制手也．梏之反复．其情绪不一．则夜于平旦之气不足以存．既不足以存．而为利欲万绪梏而亡之．则其违异于禽兽之行不远矣．以其近也．人见其为禽兽之行者．而为未尝有才性焉．是岂人之情为如是哉．言非人之情也．言人情本欲为善矣．其所以终而为者．但利欲从而梏亡之矣．故苟得其所养．无物不长．苟失其所养．无物不消．如牛山苟日夜之所息．雨露之所润．与平旦之气．是得其所养者也．是则无物不长矣．如牛山苟为牛羊从而牧之．与旦昼所为而梏亡之．是失所养者也．是则无物不消矣．孟子又引孔子云：操持之则存．纵舍之则亡．其出入徇物．而不有常时．莫知其所向之乡．惟独心为若是也．凡此孟子所以言人心性本善．但当有常操而存之者矣

注疏“牛山．齐之东南山”
正义曰：盖亦以理推之．亦自可见．故传所谓齐景游于牛山之上．是亦知之为齐之山矣

孟子曰：“无或乎王之不智也．_{王．齐王也．或．怪也．时人有怪王不智而孟子不辅之．故言此也．}虽有天下易生之物也．一日暴之．十日寒之．未有能生者也．吾见亦罕矣．吾退而寒之者至矣．吾如有萌焉．何哉．_{种易生之草木五谷．一日暴温之．十日阴寒以杀之．物何能生．我亦希见于王．既见而退．寒之者至．谓左右佞谄顺意者多．譬诸万物．何由得有萌牙生也．}今夫弈之为数．小数也．不专心致志．则不得也．_{弈．博也．或曰围棋．《论语》曰：“不有博弈者乎．”数．技也．虽小技．不专心则不得也．}弈秋．通国之善弈者也．使弈秋诲二人弈．其一人专心致志．惟弈秋之为听．一人虽听之．一心以为有鸿鹄将至．思援弓缴而射之．虽与之俱学．弗若之矣．为是其智弗若与．曰：非然也．”_{有人名秋．通一国皆谓之善弈．曰弈秋．使教二人弈．其一人惟秋所善而听之．其一人志欲射鸿鹄．故不如也．为是谓其智不如也．曰：非也．以不致志也．故齐王之不智．亦若是．}

文疏“孟子曰无或”至“非然也”
正义曰：此章指言弈为小数．不精不能．一人善之．十人恶之．虽竭其道．何由智哉．《诗》云“济济多士．文王以宁”．此之谓也．
“孟子曰：无或乎王之不智也”至“非然也”．孟子言时人无怪齐王之不智也．以其孟子不辅佐之．故云之此．言虽有天下易生之物．如一日温暖以暴之．乃十日寒冻以杀之．是以未有能生者也．虽有能生之者．然于我见之亦少矣．我自辅佐齐王．而退归．而奸佞谄谀齐王者至多矣．然而我尚如有心欲使王萌而为善．是如之何哉．孟子言之以此者．盖谓吾君不能者．是谓贼其君者也．所以言时人无或乎王之不智也．当辅佐君为之而已．孟子辅佐齐王．既退．而奸佞之臣又陷君于为恶．故有激而云此也．盖天下易生之物．譬齐王以为善也．一日暴之．喻孟子一人辅之齐王也．十日寒之．喻奸佞臣之众陷君于为恶也．陷君于为恶者如是之众．则齐王所以不智也．喻未有能生者也．今夫譬之弈秋．但为技数虽小技．如不专一其心．致其笃志．则亦不得精也．是故弈人名秋者．通一国皆称为善能弈者也．使秋诲其二人弈．其一人专心致志．唯弈秋之言是听．一人虽听之．其一心以为有鸿鹄之鸟将至．乃思援弓缴矢而射之．虽与皆学夫弈秋．然亦不若其专心致志者精矣．为是弗若之者．非谓其智弗若也．以其不专心致志而听弈秋之诲故也．此所以曰“为是其智弗若与．”继之曰“非然也”．言不然也．孟子所以引为比者．盖谓齐王如能专心致志．惟贤者是听．则孰不与王为善乎．奈齐王不能专心致志．惟贤是听．但为奸臣之所谀佞．所以如有鸿鹄将至．思援弓缴矢而射之者．故弗若彼之精．而遂不为善矣．然则时人亦不可谓齐王不智．特当辅之而已．然既辅之．亦当齐王能专心致志听从之．然后可矣．孟子所以既退而尚如有萌焉．奈何终辅之．而齐王奸佞谄谀之众而不能听从为善耳．此故以弈秋喻己．而以鸿鹄喻奸佞．其一以为有鸿鹄思援弓缴而射之．喻齐王虽听己之言．然不专心致志．惟在于鸿鹄耳

注疏“弈博也”至“不得也”
正义曰：按《阳货》．《论语》第十七之篇．云“不有博弈者乎”．而解弈为博也．《说文》云：“作博局戏也．六箸．十二棋也．”古者尧曾作博．围棋谓之弈．《说文》：弈从升．言速两手而执之．棋者．所执之子．围而相杀．故谓之围棋．称弈者．又取其落弈之义也

注疏“有人名秋善弈”
正义曰：按传记有云弈秋．通国之善弈也．有过者止而听之．则弈败．笙汩之也．又云疑首．天下之善算也．有鸿鹄过．弯弧拟问以三五．则不知．鸿鹄乱之也．是亦孟子之言与

孟子曰：“鱼我所欲也．熊掌亦我所欲也．二者不可得兼．舍鱼而取熊掌者也．生亦我所欲也．义亦我所欲也．二者不可得兼．舍生而取义者也．_{熊掌．熊蹯也．以喻义．鱼以喻生也．}生亦我所欲．所欲有甚于生者．故不为苟得也．死亦我所恶．所恶有甚于死者．故患有所不辟也．如使人之所欲莫甚于生．则凡可以得生者．何不用也．使人之所恶莫甚于死者．则凡可以辟患者．何不为也．_{有甚于生者．谓义也．义者不可苟得．有甚于死者．谓无义也．不苟辟患也．莫甚于生．则苟利而求生矣．莫甚于死．则可辟患．不择善何不为耳．}由是则生而有不用也．由是则可以辟患而有不为也．是故所欲有甚于生者．所恶有甚于死者．非独贤者有是心也．人皆有之．贤者能勿丧耳．_{有不用．不用苟生也．有不为．不为苟恶而辟患也．有甚于生．义甚于生也．有甚于死．恶甚于死也．凡人皆有是心．贤者能勿丧亡之也．}一箪食．一豆羹．得之则生．弗得则死．呼尔而与之．行道之人弗受．蹴尔而与之．乞人不屑也．_{人之饿者．得此一器食可以生．不得则死．呼尔．犹呼尔咄啐之貌也．行道之人．凡人以其贱己．故不肯受也．蹴．蹋也．以足践蹋与之．乞人不洁之．亦由其小．故轻而不受也．}万锺则不辩礼义而受之．万锺于我何加焉．为宫室之美．妻妾之奉．所识穷乏者得我与．_{言一箪食则贵礼．至于万锺则不复辩别有礼义与不．钟．量器也．万锺于己身何加益哉．己身不能独食万锺也．岂不为广美宫室．供奉妻妾．施与所知之人穷乏者也．}乡为身死而不受．今为宫室之美为之．乡为身死而不受．今为妻妾之奉为之．乡为身死而不受．今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎．此之谓失其本心．”_{乡者不得箪食而食则身死．尚不受也．今为此三者为之．是不亦可以止乎．所谓失其本心者也．}

文疏“孟子曰鱼”至“失其本心”
正义曰：此章指言舍生取义．义之大者也．箪食．万锺．用有轻重．纵彼纳此．盖违其本．凡人皆然．君子则否．所以殊也．
“孟子曰鱼我所欲也”至“失其本心”者．孟子言鱼之为味．我之所欲者也．熊蹯之味．亦我所欲者也．然而鱼与熊蹯．二者不可兼得．但舍去其鱼而取熊蹯也．以其熊蹯之味又有美于鱼也．鱼在水之物．熊蹯在山之物．欲在水．不可兼得于在山者．在山又不可兼得于在水者．故为二者不可兼得也．鱼所以喻生也．熊蹯所以喻义．故曰生亦我所欲也．义亦我所欲也．然而生与义二者亦不可兼得之．但舍生而取义也．以其义又有胜于生也．如勇士不忘丧其元．志士不忘在沟壑．有杀身以成仁．是皆以义有胜于死也．是舍生而取义也．然而生亦为我心之所欲．其以所欲有甚于生者．故不为苟得也．死亦为我心之所恶疾者．其以所恶有甚于死者．故患祸有所不逃辟也．如令人之所欲者无有甚于生．则凡可以得生者．何不用而行之也．令人之恶者无有甚于死者．则凡可以辟患者．何不择而为之也．盖可以得生．可以辟患者．皆是不义也．故不为苟得．故患有所不辟也者．是皆有义也．由此言之．则生而有不用也．是不苟生也．则可以辟患而有不为也．是不苟为恶以辟患也．如此．故所欲有甚于生．所恶者有甚于死．非独贤者有此心也．人皆有此心也．但贤人能常存之而勿丧亡之耳．盖所欲有甚于生者．是义也．所恶有甚于死者．是不义也．且以一箪所盛之食．一豆所盛之羹．得而食之者．则养其生．不得此而食者．则饿而死．然而呼尔叱咄而与之．虽行道涂之中凡人．且不肯受而食之也．如蹴尔践蹋而与之．虽乞丐之贱人．且以为不洁而不肯受而食也．言万锺之禄．则不贵辨礼义而受之者．虽万锺之多．然于我何足为益焉．于我何益．以其己身不能独食之也．己不能独食．则为宫室之广美．供奉妻妾．施与所知之人穷乏者而已．如是．则乡日不得箪食豆羹则身死尚不受．今乃为宫室广美．供奉妻妾与施所知之人穷乏者而受．为之如此．是亦不可以止乎．言此可以止．而不止者也．是谓失其本心者矣．是忘其义者矣．故本心即义也．所谓贤者但能勿丧亡此本心耳

注疏“熊蹯”
正义曰：按《史记·世家》云：“宰夫胹熊蹯不熟．晋灵公怒而杀之．”裴骃注云：“服虔曰：蹯．熊掌．其肉难熟．”

注疏“锺．量器也”
正义曰：齐大夫晏子云．已说在《梁惠篇》

孟子曰：“仁．人心也．义．人路也．舍其路而弗由．放其心而不知求．哀哉．_{不行仁义者．不由路．不求心者也．可哀悯哉．}人有鸡犬放．则知求之．有放心．而不知求．学问之道无他．求其放心而已矣．”_{人知求鸡犬．莫知求其心者．惑也．学问所以求之矣．}

文疏“孟子曰”至“而已矣”
正义曰：此章指言由路求心．为得其本．追逐鸡狗．务其末也．学以求之详矣．
“孟子曰”至“而已矣”者．孟子言仁者是人之心也．是人人皆有之者也．义者是人之路也．是人人皆得而行之者也．今有人乃舍去其路而不行．放散其心而不知求之者．可哀悯哉．且人有鸡犬放之则能求追逐之．有心放离之而不求追复．然而学问之道无他焉．但求其放心而已矣．能求放心．则仁义存矣．以其人之所以学问者．亦以精此仁义也

孟子曰：“今有无名之指．屈而不信．非疾痛害事也．如有能信之者．则不远秦．楚之路．为指之不若人也．_{无名之指．手之第四指也．盖以其馀指皆有名．无名指者．非手之用指也．虽不疾痛妨害于事．犹欲信之．不远秦．楚．为指之不若人故也．}指不若人．则知恶之．心不若人．则不知恶．此之谓不知类也．”_{心不若人．可恶之大者也．而反恶指．故曰不知其类也．类．事也．}

文疏“孟子曰”至“不知类也”
正义曰：此章指言舍大恶小．不知其要．忧指忘心．不向于道．是以君子恶之者也．
“孟子曰”至“此之谓不知类也”．孟子言今人有第四指．为无名之指．屈而不信．且非疾痛有妨害于为事也．如有人能信者．则不远秦．楚之路而求信之．以为恶其指之不若人也．且以无名之指为无用之指．则耻恶之不若人．其心不若人．则不知耻恶之．是之谓为不知其类者也．《荀子》云“相形不如论心”．同其意也．盖云秦．楚者．以其秦．楚相去最为远者也．故取为己言．指屈尚不远秦．楚之路而求信．况心即在于己为最近者也．尚不能求之耶．此孟子所以为不知类者也

孟子曰：“拱把之桐．梓．人苟欲生之．皆知所以养之者．至于身．而不知所以养之者．岂爱身不若桐梓哉．弗思甚也．”_{拱．合两手也．把．以一手把之也．桐．梓．皆木名也．人皆知灌溉而养之．至于养身之道．当以仁义．而不知用．岂于身不若桐．梓哉．不思之甚者也．宜孟子有是以言之欤．}

文疏“孟子”至“甚也”
正义曰：此章指言莫知养身而养其树木．失事违务．不得所急．所以诫未达者也．孟子言桐．梓之木．方于可拱把之时．人诚欲其生长．皆知所以灌溉而养之者．至于己之身．而不知以仁义之道养之者．岂人之爱保其身反不若桐．梓之为急哉．但人弗思忖之而已．故以甚者也．宜诫之以此

孟子曰：“人之于身也．兼所爱．兼所爱．则兼所养也．无尺寸之肤不爱焉．则无尺寸之肤不养也．_{人之所爱则养之．于身也．一尺一寸之肤养相及也．}所以考其善不善者．岂有他哉．于己取之而已矣．_{考知其善否．皆在己之所养也．}体有贵贱．有小大．无以小害大．无以贱害贵．养其小者为小人．养其大者为大人．_{养小则害大．养贱则害贵．小．口腹也．大．心志也．头颈．贵者也．指拇．贱者也．不可舍贵养贱也．务口腹者为小人．治心志者为大人．}今有场师．舍其梧．槚．养其樲．棘．则为贱场师焉．_{场师．治场圃者．场以治谷．圃．园也．梧．桐．槚．梓：皆木名．樲枣．小枣．所谓酸枣也．言此以喻人舍大养小．故曰贱场师也．}养其一指．而失其肩背而不知也．则为狼疾人也．_{谓医养人疾．治其一指．而不知其肩背之有疾．以至于害之．此为狼藉乱不知治疾之人也．}饮食之人．则人贱之矣．为其养小以失大也．饮食之人．无有失也．则口腹岂适为尺寸之肤哉．”_{饮食之人．人所以贱之者．为其养口腹而失道德耳．如使不失道德．存仁义以往．不嫌于养口腹也．故曰口腹岂但为肥长尺寸之肤哉．亦以怀其道德也．}

文疏“孟子曰人之于身”至“肤哉”
正义曰：此章指言养其行．治其正．俱用智力．善恶相厉．是以君子居处思义．饮食思礼者也．
“孟子曰人之于身也”至“于己取之而已矣”．孟子言人之于一身也．无有所不爱也．以其兼爱之矣．兼所爱．则必兼有所养也．是则一身之中．无有一尺一寸之肌肤不爱焉．则亦无有一尺一寸之肌肤不养之也．以其兼所爱．必兼所养而已．然而所以考究其有善．其有不善者．亦岂有他为哉．但亦于一己自取之而已矣．所谓颐其大体．则为大人．从其小体．则为小人．岂非己自取之谓乎．盖孟子但云尺寸之肤者．则心在乎中．又有居待而言者也．且心为一身之君．所谓心为天君者也．《荀子》云：“心居中虚．以治五官．”此之谓也．言人既爱尺寸之肤．虽心亦在所爱焉．既养尺寸之肤．虽心亦在所养焉．所谓爱养心者．亦以仁义之道爱养之而已．人之心．由人所趋向如何耳．故曰所以考其善不善．于己取之而已矣．
“体有贵贱”至“尺寸之肤哉”．孟子又言人体有贵亦有贱．有小亦有大．于人之一身．合而言之则谓之体．自体而言之．又有耳．目．口．鼻．形．心者也．以贵大．则心为一体之贵者大者．以贱小．则耳．目．口．鼻．形为一体之贱者小者．言人之于一体．不可务爱养其贱者小者．以害其贵者大者也．如养其小者．则为之小人．养其大者．则为之大人．以其耳．目．口．鼻．形五者所好．不过利欲而已．而心廪于有生之初．仁义之道俱存于其间．是以养心者为大人君子．养耳．目．口．鼻．形者以利欲为小人耳．故孟子所以有是言也．今有场师治场圃者．如舍其梧．槚之良木．而特养其樲枣．是为贱场师焉．梧．桐也．槚．山楸也．樲枣．小酸枣也．梧．槚可以为琴瑟材．是良木．小酸枣．无用之才也．是贱木也．此所以喻养体不养其贵者．而养其贱者也．又如养其一指之小．而失其肩背之大．则为狼疾藉乱而不知医治者也．此所以比喻养体不养其大者．而养其小者也．且务饮食之人．则人皆贱之者矣．无他．是为其养小而失去其大也．如饮食之人亦无有失其养大．则口腹岂但肥长适尺寸之肤为哉．言是亦怀仁义之道者也

注疏“槚．樲枣为桐梓．酸枣．”
正义曰：《说文》云：“梧槚．山楸．”又云：“楸．梓也．”“樲枣．小酸枣也．”是所以案此为之云

公都子问曰：“钧是人也．或为大人．或为小人．何也．”_{钧．同也．言有大有小．何也．}孟子曰：“从其大体为大人．从其小体为小人．”_{大体．心思礼义．小体．纵恣情欲．}曰：“钧是人也．或从其大体．或从其小体．何也．”_{公都子言人何独有从小体也．}曰：“耳目之官．不思而蔽于物．物交物．则引之而已矣．心之官则思．思则得之．不思则不得也．此天之所与我者．先立乎其大者．则其小者不能夺也．此为大人而已矣．”_{孟子曰：人有耳目之官．不思．故为物所蔽．官．精神所在也．谓人有五官六府．物．事也．利欲之事来交引其精神．心官不思善．故失其道而陷为小人也．此乃天所与人情性．先立乎其大者．谓生而有善性也．小者．情欲也．善胜恶．则恶不能夺之而已矣．}

文疏“公都子”至“已矣”
正义曰：此章指言天与人性．先立其大．心官思之．邪不乖越．故谓之大人者也．
“公都子问曰：钧是人也”至“何也”者．公都子问孟子曰：世之人皆是人者也．或有名为大人．或有名为小人者．是如之何也．
“孟子曰：从其大体为大人．从其小体为小人”．孟子答之曰：从事于大体．而以仁义养其心．是从其大体．故谓之大人也．从其小体．以利欲养其耳目之官．是从其小体．故谓之小人也．
“曰：钧是人也．或从其大体．或从其小体．何也”．公都子未晓．故问之曰：既皆是人也．或以从养其大体．或从养其小体．是如之何．
“曰耳目之官”至“此为大人而已矣”．孟子又答之曰：人有耳目之官．不以心思主之．而遂蔽于耆欲之物．既蔽于物．则己亦已失矣．己已失．则是亦为物而已．是则物交接其物．终为物引之．丧其所得矣．惟心之官则为主于思．如心之所思．则有所得而无所丧．如不思．则失其所得而有以丧之耳．是以天之所与付于我者．所以先与立其大者．则心是也．既与立其大者．则小者斯不能夺之矣．小者则耳目是也．是以为之大人而已矣．盖耳目主视听．是以为官者也．心．君．主官者也．亦谓之官者．以其亦主思．故亦为官矣．荀子云：心．君也．房中虚而治五官者也．是以心思之大者．而小者不能夺．其耳目不为利欲之所蔽．兹所以从其大体．而为大人也．彼小人者．以其不思而为利欲所蔽故也

孟子曰：“有天爵者．有人爵者．仁义忠信．乐善不倦．此天爵也．公卿大夫．此人爵也．_{天爵以德．人爵以禄．}古之人修其天爵．而人爵从之．今之人修其天爵以要人爵．既得人爵而弃其天爵．则惑之甚者也．_{人爵从之．人爵自至也．以要人爵．要．求也．得人爵．弃天爵．惑之甚也．}终亦必亡而已矣．”_{弃善忘德．终必亡也．}

文疏“孟子”至“已矣”
正义曰：此章指言古修天爵．自乐之也．今要人爵．以诱时也．得人弃天．道之忌也．惑以招亡．小人之事也．
“孟子曰有天爵者”至“终亦亡之而已矣”．孟子言有所谓天爵者．有所谓人爵者．仁义忠信四者．又乐行其善而不厌倦者．是所谓天爵也．自公卿大夫者．是所谓人爵．此孟子所以自解之也．自古之人修治其天爵．而人爵自然从之．如舜耕于历山．乐取诸人以为善．而尧自然禅其禄位．是修其天爵而人爵从之者也．又如伊尹之徒亦是也．今之人修其天爵．以要求人爵．既得其人爵．而又弃其天爵．则蔽惑之甚者也．如登龙断以罔市利．乞墦间之祭者．是其类也．此孟子所以指今之人而言也．如此者．终亦必亡其人爵而已矣．是故孟子所以有是言而劝诫之

孟子曰：“欲贵者．人之同心也．人人有贵于己者．弗思耳矣．人之所贵者．非良贵也．赵孟之所贵．赵孟能贱之．_{人皆同欲贵之心．人人自有贵者在己身．不思之耳．在己者．谓仁义广誉也．凡人之所贵富贵．故曰非良贵也．赵孟．晋卿之贵者也．能贵人．又能贱人．人之所自有也者．他人不能贱之也．}《诗》云：‘既醉以酒．既饱以德．’言饱乎仁义也．所以不愿人之膏粱之味也．令闻广誉施于身．所以不愿人之文绣也．”_{《诗·大雅·既醉》之篇．言饱德者．饱仁义之于身．身之贵者也．不愿人之膏粱矣．膏粱．细粱如膏者也．文绣．绣衣服也．}

文疏“孟子曰”至“文绣也”
正义曰：此章指言所贵在身．人不知求．膏粱文绣．己之所优．赵孟所贵．何能比之．是以君子贫而乐也．
“孟子曰：欲贵者．人之同心也”至“文绣也”．孟子言凡所愿欲其贵者．世人所同其心也．以其人皆欲之也．然而人人有贵．只在其己者．但不思之耳．凡人所贵者．非是良贵也．良贵者．不以爵而贵者．是谓良贵．如下文所谓仁义广誉者是也．且以赵孟．晋卿之贵．虽为所贵者．然而赵孟又能贱之．是人之所贵者．非为良贵也．此孟子所以引而喻也．以其赵孟者．即晋襄公之臣赵盾者是也．是为晋卿．然入为晋卿．出则为盟主．是谓贵矣．奈何其贤则不及赵襄．其良则不及宣子．则所贵特人爵之贵耳．如此得无贱耶．故曰赵孟之所贵．赵孟能贱之也．《诗·大雅·既醉》之篇有云：既醉之以酒．既饱之以德．是言饱乎仁义者也．是亦所谓德将于醉之意同．谓德则仁义是也．言饱乎仁义．所以不愿人之膏粱之味乎．案《礼》云公食大夫．则稻粱为嘉膳．则膏粱．味之至珍者也．然而不愿人之膏粱．则以仁义为膏粱．令闻广誉之名声既施饰于身．所以不愿人之文绣也．案《诗》以一裳为显服．则文绣为服之至美者也．然而不愿人之文绣．则以令闻广誉为文绣也．盖令闻者．以其内有仁义之德．则人将不特见而善之．又有以闻而善之者也．故云令闻．令．誉令．善也．闻．名声．而人所闻之也．广誉者．亦以内有仁义之德．则不特近者美喻之．而远者又有以美誉焉．故云广誉．广．远大也．誉．美称也．凡此孟子所以教时人之云耳．故论君子贫而乐．如颜子在陋巷．而不改其乐者．是之谓也

孟子曰：“仁之胜不仁也．犹水之胜火．今之为仁者．犹以一杯水救一车薪之火也．不熄．则谓之水不胜火．此又与于不仁之甚者也．亦终必亡而已矣．”_{水胜火．取水足以制火．一杯水何能救一车薪之火也．以此则谓水不胜火．为仁者亦若是．则与作不仁之甚者也．亡犹无也．亦终必亡仁矣．}

文疏“孟子”至“已矣”
正义曰：此章指言为仁不至．不反诸己．谓水胜火．熄而后己．不仁之甚．终必亡矣．为道不卒．无益于贤也．孟子言为仁胜强于不仁也．若水之胜火矣．今之为仁者．不知反本心而为仁．如以一杯杓水而救一车薪之火也．火不熄灭．则谓水不胜火．以为不仁胜．仁此又与于不为仁者又甚之也．以其有过于不为仁者也．是亦终必亡其仁矣．且如汤．武之至仁．然后胜桀．纣之至不仁也．今之为仁．但以转粟移民之为仁．而望民多于邻国．以羊易牛之仁．而欲朝秦．楚而抚四夷：是若一杯水而望救一车薪之火也．此所以终必亡其仁矣．此吾孟子所以有激而云

孟子曰：“五谷者．种之美者也．苟为不熟．不如荑稗．夫仁亦在乎熟之而已矣．”_{熟．成也．五谷虽美．种之不成．则不如荑稗之草甚实可食．为仁不成．犹是也．}

文疏“孟子曰”至“而已矣”
正义曰：此章指言功毁几成．人在慎终．五谷不熟．荑稗是胜．是以为仁以其成也．孟子言五谷者．是天下种之美者也．苟五谷不成．则不胜荑稗之所奋．夫仁者．亦天下道之美者也．苟为仁不成．则不胜不仁之所害．故云夫仁亦在乎成之而已矣．此章与前章相类．亦若齐宣有爱牛之仁．而功不至于百姓．梁惠有移民之仁．而民不加多于邻国：是为仁不成之过也．五谷已说于前矣．云荑稗者．即禾中之莁草也

孟子曰：“羿之教人射．必志于彀．学者亦必志于彀．_{羿．古之善射者．彀．张弩付的者．用思要时也．学者志道．犹射者之张也．}大匠诲人．必以规矩．学者亦必以规矩．”_{大匠．攻木之工．规所以为圆也．矩所以为方也．诲．教也．教人必须规矩．学者以仁义为法式．亦犹大匠以规矩者也．}

文疏“孟子”至“规矩”
正义曰：此章指言事各有本．道有所隆．彀张规矩．以喻为仁．学不为仁．犹是二教．失其法而行之者也．孟子言羿为善射者．其教人射．必志在于势．势者．张弓也．张弓以其力分之所至处也．言羿虽善射．其教人亦必求之于力分之内也．大匠为攻木之工者．其教诲人为匠．必在于规矩．规所以为圆之度．矩所以为方之度．以其规矩为法度之至者也．言大匠诲人．亦必求之于法度内也．羿教人既求之于力分之内．则学之者亦必求于力分之内矣．大匠诲人．既求之于法度之内．则学之者．亦必求于法度之内矣．然必皆求于力分之内者．以其力分所不到．则射亦末如之何矣．法度者亦如是矣．此喻人以道教人．而学之者亦如此耳．如皆不求之于力分之内与法度之内．则于道终亦不得矣

注疏羿古之攻射者与匠为攻木之工者．
正义曰：此已说于前矣