2020-8-30 00:38
题注凡十六章
题疏正义曰：此卷赵氏分为下卷者也．此卷十有六章．其一章言临事量宜．权其轻重．以礼为先．食色为后．若有偏殊．从其大者．二章言天下大道．人病不由．不患不能．是以曹交请学．孟子辞焉．三章言生之膝下．一体而分．当亲而疏．怨慕号天．是以《小弁》之怨．未足以为愆也．四章言上之所欲．下以为俗．五章言君子交接．动不违道．享见之仪．亢答不差．其六章见几而作．不俟终日．孔子将行．冕不及税．七章言王道浸衰．转为罪人．八章言招携怀远．贵以德礼．义胜为上．战胜为下．九章言善为国者．必藏于民．贼民以往．其馀何观．十章言先王典礼．万世可遵．什一供贡．下富上尊．十一章言君子除害．普为人也．十二章言民无信不立．十三章言好善从人．圣人一概．十四章言仕虽正道．亦有量宜．听言为上．礼貌次之．困而免死．斯为下矣．十五章言圣贤困穷．天坚其志．次贤感激．乃奋其意．十六章言学而见贱．耻之大者．教诲之方．或析或引．凡此十六章．合上卷二十章．是《告子》之篇有三十六章矣
文疏“任人”至“搂之乎”
正义曰：此章指言临事量宜．权其轻重．以礼为先．食．色为后．若有偏殊．从其大者．屋庐子未达．故譬搂．紾也．
“任人有问屋庐子曰：礼与食孰重”．任人．任国之人．任国之人有问屋庐子曰：礼与食二者．何者为重．
“曰礼重”．屋庐子答之以为礼重．屋庐子．孟子弟子也．任人又问色与礼二者孰重．
“曰礼重”．屋庐子又答之以为礼重．
“曰：以礼食则饥而死”至“必亲迎乎”．任人又问之曰：人若待有礼然后食．则饥饿而死．不待礼而食者．则得其食而不见饥饿．必待以礼然后食乎．任人意以为不待礼而食也．行亲迎婚之礼．则不得其妻．不待亲迎之礼．则得其妻．必待亲迎之礼．任人意又以为不待亲迎也．所谓礼食者．案《礼》云：“主人亲馈则客祭．主人不亲馈则客不祭．”故君子苟无礼．虽美不食焉．凡此之谓．所谓亲迎者．又案《礼》云：夏氏迎于庭．商人迎于室．周人迎于户．凡此是也．今任人不知此为重．故以食．色并而问之．
“屋庐子不能对．明日之邹．以告孟子”．屋庐子未有言以答应．故不能对任人之问．乃明日之邹国．以任人此言告于孟子．
“孟子曰：于．答是也何有”至“则将搂之乎”．孟子见庐子不能答此言．乃而叹之曰：答此之言．何有难乎．何为不可答也．言凡物有常．如不揣量其本．但齐等其末．则虽方寸之木．可令高于岑楼．岑楼．山之锐峰也．此乃齐等其末．而不量其本之谓也．言虽可谓之一带钩之金与一车羽毛之谓哉．是亦不揣其本．而齐其末之谓也．以其揣之以本．则方寸之木不能过于岑楼．一带钩之金不能重于一车之羽也．如不揣其本．则取食之重者与礼之轻者比喻之．何啻食为重也．取色之重者与礼之轻者比并之．则何啻为色重也．如此．是犹积累方寸之木．可使高于岑楼．积叠一车之羽毛．可使重于一钩金也．是则任人不揣其本．而齐其末也．且为不以礼食则饥而死．则人谁不以食为重也．不亲迎则得妻．则人谁不以色为重也．故孟子所以于此又教之屋庐子．使往应于任人曰：紾戾其兄之臂而夺之食．则得其食．不紾戾之则不得其食．则将可以紾戾兄之臂乎．逾越东家之墙而牵其处女．则得为之妻．不牵之则不得为之妻．则将可以牵处女乎．言不可如是也．故以“乎”言之．所谓东家则托此言之矣．如谓邻家也．然而邻亦有西．南．北．何不言之．盖言东．则西．南．北不言而在矣
注疏“任国”
正义曰：任．薛同姓之国．在齐楚之间．后亦有案文．在孟子居邹之段
注疏“岑楼．山之锐岭”
正义曰：释云：山小而高者曰岑．是知岑楼即知为锐岭之峰也．曰楼者．盖重屋曰楼．亦取其重高之意也
注疏云“处女”
正义曰：“未嫁者也．”
文疏“曹交”至“馀师”
正义曰：此章指言天下大道．人病由之．病于不为．不患不能．是以曹交请学．孟子辞焉．盖《诗》三百．一言以蔽之．
“曹交问曰：人皆可以为尧．舜．有诸”．曹交．曹君之弟也．姓曹名交．然曹交问孟子曰：凡人皆可以为尧．舜二帝．有诸否乎．
“孟子曰然”．孟子答之．以为诚如是也．
“交闻文王十尺”至“如何则可”者．曹交又言．交尝闻文王身长十尺．汤王身长九尺．今交身亦长九尺四寸．但独食粟而已．当如之何则可以为尧．舜．
“曰奚有于是”至“是桀而已矣”．孟子答之．曰何有于此言之谓乎．言非论身长．短之谓也．所以为尧舜者．是亦为之而已．且托今有人于此．其力不能举任一匹雏之小．是则为无筋力之人也．今又曰能举任三千钧之重．则为有筋力之人也．如是言之．则能举乌获千钧之重任者．此亦足为乌获之徒而已矣．且夫人岂以不能举胜一匹夫之雏小为忧患哉．但不为之耳．如用力举之．则胜矣．以言人之所欲为尧舜者．岂患其不能为之哉．亦但不为之耳．且以徐缓而行．后于长者．是谓之悌顺．急疾而行．先于长者．谓之不悌顺．夫徐缓而行者．岂凡人所不能如是哉．但所不为徐行之矣．夫尧舜二帝．之道而已．子今若身服尧之法服．以衣服不越礼．口诵尧之法言．以其言有法度．所行则行尧所行尧所行之迹．以其行不淫虐．如此．是亦为尧之徒矣．若子于今身乃服桀非常之服．口诵诡懦之言．所行乃行桀淫虐之行．如此．是亦为桀而已矣．
“交得见于邹君”至“于门”．曹交闻孟子言至此．乃曰：交得见邹君．可以因而假馆舍．愿留止而受业于夫子之门．而学于孟子也．
“曰：夫道若大路”至“馀师”．孟子乃答之曰：夫道若大路．较然易行也．岂为难知者哉．言不难知也．但人病不求之耳．子归曹而自能求之而行其道．亦不少师也．何必愿受业于我．孟子所以答之此者．盖为曹交欲挟邹君而问．是挟贵而问者也．是以辞之而已．抑亦不屑教诲之谓也
注疏“百钧三千斤”
正义曰：已前篇说之矣
注疏“乌获有力人也”
正义曰：案皇甫士安《帝王世纪》云：秦武王好多力之士．乌获之徒并皆归焉．秦王于洛阳举周鼎．乌获两目血出．六国时人也．孟子假是而开辟曹交之蔽而已矣
文疏“公孙丑”至“而慕”
正义曰：此章指言生之膝下．一体而分．喘息呼吸．气通于亲．当亲而疏．怨慕号天．是以《小弁》之怨．未足以为愆也．
“公孙丑问曰：高子曰：《小弁》．小人之诗也”．高子．齐人也．公孙丑问孟子曰：高子有云《小弁》之诗．是小人之诗也．
“孟子曰：何以言之”．孟子又问孙丑．以谓高子何以言为小人之诗．
“曰怨”．孙丑又答之．曰为其有怨也．
“曰：固哉．高叟之为诗也”又至“为诗也”．固．陋矣．高子老．孟子称曰叟．盖叟．长老之称也．孟子曰：陋哉．高叟之谓此诗为小人之诗也．今且托以有人于此．是为越南蛮人．被人弯弓而射之．则己见之．则但谈笑而道之也．此无他．是与越人疏也．其兄如被人弯弓而射之．则己见之必垂涕泪．号泣而道之．此无他．是与兄为亲也．《小弁》之诗．其辞有怨．是亲亲之故也．亲亲．仁道也．陋矣夫．高子之谓此诗为小人之诗也．然孟子所以重言之．深诮高子不达诗人之意之甚者也．
“曰《凯风》何以不怨”．公孙丑再问孟子．然则《凯风》亦孝子之诗也．何以独不怨．《凯风》．《邶风》之诗也．
“曰《凯风》．亲之过小者也”至“五十而慕”者．孟子又答之曰：《凯风》之诗．是亲之过小者也．以诗观之．有曰“有子七人．莫慰母心”．是为亲之过小者也．《小弁》之诗．是亲之过大者也．以诗观之．有曰“何辜于天．我罪伊何”．是则怨以责己．为亲之过大者也．亲之过大而不怨慕之．是益疏其亲也．亲之过小而怨之．是怼其亲也．是谓父母不可以矶激之者也．是亲之过大者．以其幽王信褒姒谗言．疏太子宜臼之亲．非特放之．又将以杀之．是以《小弁》为太子之傅作焉．而著父之过为大者也．亲之过小者．以其先王制礼．夫死．妻稚子幼．然后其妻始与适人．今七子之母．则非稚齿子幼者也．乃反不安其室而欲去嫁．是以《凯风》美孝子．以著母之过为小者也．故曰益疏其亲而不怨慕之者．是不孝者也．谓父母不可激之者．是亦不为孝也．云矶者．盖矶．激也．若微切以感激之．以几谏者也．譬如石之激水．顺其流而激之耳．今乃谓亲之不可几谏．安得谓孝子乎．所以云愈疏不孝也．不可矶亦不孝也．又引孔子有云舜其为至孝者耳．以其但亦五十之年．尚能慕亲矣．孟子又引以此．盖谓至孝则当怨慕之也．然则《小弁》之怨．安得谓为小人乎．宜高子所以见诮于吾孟子矣
注疏“伯奇仁人．而父虐之”至“何辜于天”
正义曰：按《史记》云：幽王嬖爱褒姒．姒生子伯服．幽王欲废太子．太子母申侯女而为后．后幽王得褒姒．爱之．欲废申后．并去太子宜臼．以褒为后．以伯服为太子．后立为平王者．是宜臼者也．以此推之．则伯奇．宜臼也．故《小弁》之诗注云：“幽王娶申女．生太子宜臼．又娶褒姒．生子伯服．立以为后．而放宜臼．将杀之．故也
注疏“《凯风》”至“《小弁》曰行有死人．尚或墐之”
正义曰：《凯风》．美孝子之诗也．云“莫慰母心”者．注云：慰．安也．言有子七人．无以安母之心也．云“行有死人．尚或墐之”者．注云“墐．路冢也”．笺云：“相视投掩之行道也．视彼人将掩兔．尚有先驱走之者．道中有死人．尚有覆墐之成其墐者．言其心所不忍也．”
文疏“宋牼”至“何必曰利”
正义曰：此章指言上之所欲．下以为俗．俗化于善．久而致平．俗化于恶．久而致倾．是以君子创业．慎其所以为名也．
“宋牼将之楚．孟子遇于石丘．曰先生将何之”．宋牼．宋国之人．姓宋名牼．孟子尊老之曰先生．宋牼将欲往楚国．孟子相逢于石丘之地．石丘则宋国地也．孟子乃问之曰：先生将何往．
“曰：吾闻秦．楚构兵”至“我将有遇焉”．宋牼答孟子曰：我闻秦．楚二国交兵．我将见楚王说而罢之．如楚王不悦我说．我将又见秦王说而罢之．秦．楚二王．我将有所得从其志也．
“曰轲也”至“将何如”．孟子敬宋牼．故自称名．曰：轲也请无敢问其详悉．愿闻其指．意说之将如何说之．
“曰：我将言其不利也”．牼答之曰：我将说之．以言其兴兵之不利也．
“曰先生之志则大矣”至“何必曰利”．孟子又答之．曰先生之志则诚为大矣．先生之名号则不可用也．先生今以利说秦．楚二王．秦．楚二王悦于利．是必罢三军之众．万二千五百人为军．三军之众乃三万七千五百人也．如此．是三军之士卒乐罢兵而悦利也．为人臣者．苟怀抱其利以奉君．为人子者．又怀抱利以事其父．为人弟者．又怀抱利以奉其兄：是则君臣．父子．兄弟终皆亡去仁义之道．特怀利以相接待．君臣．父子．兄弟皆以利相接待．然而不身亡者．未之有也．言必亡其身矣．先生将以仁义之道说秦．楚之王．秦．楚之王悦从仁义而罢去三军之众也．如此．是三军之士卒乐罢兵而悦从于仁义也．为人臣者．怀抱仁义之道以奉其君．为人子者．怀抱仁义之道以奉其父．为人弟者．怀抱仁义之道以奉其兄：是则君臣．父子．兄弟乃去其利．而抱仁义相接待也．既怀抱仁义而相接待．则父父子子．君君臣臣．兄兄弟弟．如此则不为王者．未之有也．言如此则可以为王矣．何必曰利以说之乎．盖为利则其害至于亡身．为仁义则其利至于王．故曰何必曰利也．此孟子所以持仁义之道教宋牼事其秦．楚．讥其欲以利说秦．楚也
注疏“宋牼．宋人．名牼”
正义曰：案《荀卿·非十二子》云：“不知壹天下．建国家之权称．曾不足以容辨异．悬君臣．然而其持之有故．其言之成理．足以欺惑愚众．是宋钘也．”杨倞云：“宋钘．宋人．与孟子．尹文子．彭蒙．慎到同时．”《孟子》作宋牼．牼与钘同．口茎反．是也
文疏“孟子居邹”至“平陆”
正义曰：此章指言君子交接．动不违礼．享见之仪．亢答不差．是以孟子或见或否．各以其宜者也．
“孟子居邹”至“而不报”．言孟子居处邹国．季任为任国居守者也．以其任国之君朝会于邻国．季任为居守其国也．季任为居守．以币帛之礼以交孟子．孟子受而不答．孟子为齐卿相之时．居处于平陆．齐之下邑．储子为齐相．以币帛交孟子．孟子亦受之而不答．
“他日．由邹之任”至“不见储子”．言孟子异日自邹之任国．乃见其季子．自平陆往齐国．乃不见储子．
“屋庐子喜曰”至“为相与”．屋庐子见孟子于此二人见与不见．故喜而言曰：连于今日得间隙与夫子为语矣．故问孟子曰：夫子往任国乃见季子．往齐国乃不见储子．是为其储子为齐相．故欲轻之欤．
“曰非也”至“为其不成享也”．孟子答之曰：非为其为相．故不见而轻之耳．以其《尚书·洛诰》篇有云“享多仪”．言享见之礼多仪法也．如仪不及享献之物．是曰不享．以其无仪法．虽有物以享之．但亦如不享耳．惟在上者．不役使下之志于享也．是以我不见储子者．为其仪不及物．不成享也．我所以受之币而不见答也．
“屋庐子悦”至“得之平陆”．屋庐子已晓．故闻孟子言而喜悦．或人见屋庐子．故问之曰：此《洛诰》云．是何之谓．屋庐子答之曰：季子以其守国．故不得越境亲至邹国见孟子．故但以币交孟子．孟子所以往而见答也．储子为齐相．得循行国中．可以亲至平陆见孟子．然以不亲见之．但亦以币交之．是其不尊贤者也．是所谓仪不及物．为不成享也．孟子所以之齐．故不见而答之也
注疏“任．薛之同姓．”
正义曰：案鲁隐公十一年《左传》云：“滕侯．薛侯来朝．争长．公使羽父请于薛侯曰：‘周之宗盟．异姓为后．寡人若朝于薛．不敢与诸任齿．’”杜预云：“薛．任姓也．齿．列也．”是知薛与任为同姓也
注疏“《尚书·洛诰》篇云”
正义曰：此篇召公既相宅．周公往营成周．使来告卜．作此《洛诰》之篇也．孔安国云：既成洛邑．将欲成王告以居洛之义也．云“享多仪”至“惟不役志于享”者．案安国传云：“奉上谓之享．言奉上之道多威仪．威仪不及于礼物．惟曰不奉上．人君惟不役志于奉上．则凡人化之．惟曰不奉上矣．”
文疏“淳于”至“不识也”
正义曰：此章指言见机而作．不俟终日．孔子将行．冕不及税．庸人不识．课以功实．淳于虽辨．终亦屈服．正者胜也．
“淳于髡曰”至“固如是乎”．淳于髡．齐国之辨士也．淳于髡问孟子曰“先名实者．为人也．后名实者．自为也”．言名生于实者也．有功利之实．斯有功利之名．进而治国济民．则名利在所先．故先名实者为人．退而独善其身．则功利在所后．故后名实者为自为．今夫子尝处于三卿之中．而名实未加及于上下而去之．仁人固肯如是乎．髡之意．以为仁人必不如是也．故以此讥之．盖名实未加于上下．以其上无以辅佐君而治国．下无以惠泽而济于民也．
“孟子曰”至“其趋也”者．孟子乃答曰：居臣下之位．不肯以贤而奉事不肖者．是伯夷也．所谓“伯夷非其君不事”是矣．五就于汤．五就于桀者．是伊尹也．所谓“何事非君．治亦进．乱亦进”是矣．不耻恶污君．不辞小官者．谓柳下惠也．所谓“尔为尔．我为我．尔焉能浼我哉．厄穷而不悯．遗佚而不怨”是矣：此三子者．虽进退之道不同．然其所履则一而已．
“一者．何也”．髡又问孟子所谓其趋一者是何也．
“曰：仁也．君子亦仁而已矣．何必同”．孟子又答．曰其一者．是一于仁也．言三子进退行止皆一于仁也．伯夷之仁．则见于必退以为清．伊尹之仁．则见于必进而为任．下惠之仁．则见于不必进．亦不必退而为和．如此．则君子进退行止．亦履仁而已．何用同其进退行止然后为仁也．孟子所以引此三子而喻者．盖谓之去齐．是亦伯夷之清者也．是亦有仁而已．故以是答淳于髡．
“曰：鲁缪公之时．公仪子为政”至“无益于国也”．髡又曰鲁缪公之时．公仪休为执政之乡．泄柳．孔伋为师傅之臣．而鲁国为敌国所侵削益甚．如此．是贤者不能拯救之．是贤者无所益于国家也．
“曰：虞不用百里奚而亡”至“何可得欤”者．孟子又答之．曰虞君不能信用百里奚而亡其国．秦缪公任用之而得为霸．是则不能用贤则国亡矣．何特止于见削欤．故曰“削何可得欤”．盖百里奚知虞公之不可谏而去之秦．而穆公释其囚．授之以国政．号曰五羖大夫．是其事也．又说于《万章》首卷之末详矣．
“曰昔者王豹处于淇上”至“识之”者．髡又曰往日卫之善讴咏者王豹居于淇水．而西河之人皆善讴．齐之善讴咏者绵驹居于高唐．而齐右之人皆能善歌：凡此是皆以讴相尚．故然也．齐之二大夫华周．杞梁皆死于戎事．其二人妻哭哀．城为之崩．国俗化之．而皆效其哭．是以如此歌．哭者．尚能变化其俗．则有诸中必见于外．如无其功者．髡未曾见之也．如此是故无贤者也．有贤者则髡必知之矣．淳于髡所以又言之此者．以其不知缪公不能师公仪休．泄柳．子思三子之道．徒疑之以为不贤．又以此明孟子名实未加于上下而去之亦若是矣．故引而言之．复讥于孟子．淇水．河西．高唐．齐右．皆地名也．
“曰孔子为鲁司寇”至“众人固不识也”．孟子又答．曰孔子尝为鲁国司寇之官．不得用其道．从鲁君祭于宗庙．当赐大夫以胙燔肉．且不至孔子．孔子遂反归其舍．未及脱祭祀之冕而适他国．不知孔子者．以谓孔子不得燔肉．故为此而行也．其知孔子者．以谓为君无礼．乃欲以微罪行．微罪．以其孔子为司寇大夫之官．凡有祭．则大夫之党党从君祭．既从祭之．礼有不备．所以有罪矣．然则君子之所为者．庸众之人固不能识而知也．孟子言此者．又有以讥诮髡也．意谓吾之去齐．是亦君子之道也．岂淳于髡所识也
注疏“淳于髡”至“然也”
正义曰：案《史记·列传》云“淳于髡者．齐之赘婿也．长不满七尺．滑稽多辨．数使诸侯．未尝屈辱．齐威之时．喜隐好为淫乐长夜之饮酒．不治．委政于卿大夫．百官荒乱．诸侯并侵．国且危之．左右莫敢谏．淳于髡曰：“国中有大鸟”云云．文恐烦．更不具述
注疏“髡曰鲁缪公”至“贤为”
正义曰：云“公仪休为执政之卿”者．案《史记》云：“公仪休．鲁博士．以高弟为鲁相．奉法循理．无所变更．百官自正．使食禄者不得与下民争利．受大者不得取小．”《汉书》曰：“公仪子相鲁．之其家．见织帛．怒而出．其妻于舍而茹葵．愠而拔其葵．曰：“吾以食禄．又夺园夫．织女利乎．”是公仪休执政之事也．云“子柳．泄柳也”．《檀弓》云“子柳”．郑注云：“子柳．鲁敬仲皮之子．子硕兄也．”子思．孔伋．已说于前矣
注疏“孟子云百里奚去国”至“贤也”
正义曰：云百里奚所去国亡．所在国霸者．即经所谓知虞之将亡而先去之．相秦而霸其君是也．云何但得削者．如杨子云“或人问鲁用儒而削．雄曰：鲁不用真儒故也．如用真儒．无敌于天下．安得削”亦是意也
注疏“王豹．卫之善讴”至“知之”
正义曰：王豹卫之善讴者．注案《卫诗》．以淇水在卫地．《说文》云：“淇水出河内．其北山东入河．”又《晋世家》云“晋西有河．西与秦接境．北边翟．东至河内”是也．《竹竿》．《硕人》．皆卫国之诗也．云“高唐齐西邑”．案齐庄西元年“晋伐齐．至高唐”．杜氏曰“高唐在祝阿县西北”是也．云“华周．华旋也．杞梁．杞殖也”．二人．齐大夫．案鲁襄公二十三年“齐庄公旋自晋．不入．遂袭莒．杞梁．华旋载甲．夜入宿于莒郊．明日．先遇莒子于蒲侯氏”．杜注云：“近莒之邑也．”“莒子重赂之．使无死．曰：‘请有盟．’华周对曰：‘贪货弃命．亦君所恶也．昏而受命．日未中而弃之．何以事君．’莒子亲鼓之．从而伐之．获杞梁．莒人行成．齐侯归．杞梁之妻于郊．使吊之．辞曰：‘殖之有罪．何辱命焉．若免于罪．犹有先人之敝庐在．下妾不得与郊吊．’齐侯吊诸室．”杜注云：杞梁．杞殖也．华周即华旋也．或云齐庄公袭莒．逐而死．其妻孟姜向城而哭．城为之崩
注疏“孔子为鲁贤臣．从鲁君而祭于宗庙．燔肉不至者”
正义曰：案《孔子世家》云：鲁定九年．孔子为中都宰．一年四方皆则之．由中都宰为司空．由司空为大司寇．定公十三年．季氏将堕费．十四年．孔子由大司寇摄行相事．有喜色．门人闻：君子祸至不惧．福至不喜．孔子曰：有是言也．于是诛大夫乱政者少正卯．齐人归女乐．定公有怠政事．子路曰：“夫子可以行矣．”孔子曰：“鲁今且郊．如致燔于大夫．则吾犹可止．”于是不致燔俎于大夫．孔子遂行．宿于此．此鲁国之南地也．王肃曰：“燔．祭肉也．”孔子因适卫矣