2020-8-30 00:38
題注凡十六章
題疏正義曰：此卷趙氏分為下卷者也．此卷十有六章．其一章言臨事量宜．權其輕重．以禮為先．食色為後．若有偏殊．從其大者．二章言天下大道．人病不由．不患不能．是以曹交請學．孟子辭焉．三章言生之膝下．一體而分．當親而疏．怨慕號天．是以【小弁】之怨．未足以為愆也．四章言上之所欲．下以為俗．五章言君子交接．動不違道．享見之儀．亢答不差．其六章見幾而作．不俟終日．孔子將行．冕不及稅．七章言王道浸衰．轉為罪人．八章言招攜懷遠．貴以德禮．義勝為上．戰勝為下．九章言善為國者．必藏於民．賊民以往．其餘何觀．十章言先王典禮．萬世可遵．什一供貢．下富上尊．十一章言君子除害．普為人也．十二章言民無信不立．十三章言好善從人．聖人一概．十四章言仕雖正道．亦有量宜．聽言為上．禮貌次之．困而免死．斯為下矣．十五章言聖賢困窮．天堅其志．次賢感激．乃奮其意．十六章言學而見賤．恥之大者．教誨之方．或析或引．凡此十六章．合上卷二十章．是【告子】之篇有三十六章矣
文疏『任人』至『摟之乎』
正義曰：此章指言臨事量宜．權其輕重．以禮為先．食．色為後．若有偏殊．從其大者．屋廬子未達．故譬摟．紾也．
『任人有問屋廬子曰：禮與食孰重』．任人．任國之人．任國之人有問屋廬子曰：禮與食二者．何者為重．
『曰禮重』．屋廬子答之以為禮重．屋廬子．孟子弟子也．任人又問色與禮二者孰重．
『曰禮重』．屋廬子又答之以為禮重．
『曰：以禮食則飢而死』至『必親迎乎』．任人又問之曰：人若待有禮然後食．則飢餓而死．不待禮而食者．則得其食而不見飢餓．必待以禮然後食乎．任人意以為不待禮而食也．行親迎婚之禮．則不得其妻．不待親迎之禮．則得其妻．必待親迎之禮．任人意又以為不待親迎也．所謂禮食者．案【禮】云：『主人親饋則客祭．主人不親饋則客不祭．』故君子苟無禮．雖美不食焉．凡此之謂．所謂親迎者．又案【禮】云：夏氏迎於庭．商人迎於室．周人迎於戶．凡此是也．今任人不知此為重．故以食．色並而問之．
『屋廬子不能對．明日之鄒．以告孟子』．屋廬子未有言以答應．故不能對任人之問．乃明日之鄒國．以任人此言告於孟子．
『孟子曰：於．答是也何有』至『則將摟之乎』．孟子見廬子不能答此言．乃而嘆之曰：答此之言．何有難乎．何為不可答也．言凡物有常．如不揣量其本．但齊等其末．則雖方寸之木．可令高於岑樓．岑樓．山之銳峯也．此乃齊等其末．而不量其本之謂也．言雖可謂之一帶鈎之金與一車羽毛之謂哉．是亦不揣其本．而齊其末之謂也．以其揣之以本．則方寸之木不能過於岑樓．一帶鈎之金不能重於一車之羽也．如不揣其本．則取食之重者與禮之輕者比喻之．何啻食為重也．取色之重者與禮之輕者比並之．則何啻為色重也．如此．是猶積累方寸之木．可使高於岑樓．積疊一車之羽毛．可使重於一鈎金也．是則任人不揣其本．而齊其末也．且為不以禮食則飢而死．則人誰不以食為重也．不親迎則得妻．則人誰不以色為重也．故孟子所以於此又教之屋廬子．使往應於任人曰：紾戾其兄之臂而奪之食．則得其食．不紾戾之則不得其食．則將可以紾戾兄之臂乎．逾越東家之牆而牽其處女．則得為之妻．不牽之則不得為之妻．則將可以牽處女乎．言不可如是也．故以『乎』言之．所謂東家則托此言之矣．如謂鄰家也．然而鄰亦有西．南．北．何不言之．蓋言東．則西．南．北不言而在矣
註疏『任國』
正義曰：任．薛同姓之國．在齊楚之間．後亦有案文．在孟子居鄒之段
註疏『岑樓．山之銳嶺』
正義曰：釋云：山小而高者曰岑．是知岑樓即知為銳嶺之峯也．曰樓者．蓋重屋曰樓．亦取其重高之意也
註疏云『處女』
正義曰：『未嫁者也．』
文疏『曹交』至『餘師』
正義曰：此章指言天下大道．人病由之．病於不為．不患不能．是以曹交請學．孟子辭焉．蓋【詩】三百．一言以蔽之．
『曹交問曰：人皆可以為堯．舜．有諸』．曹交．曹君之弟也．姓曹名交．然曹交問孟子曰：凡人皆可以為堯．舜二帝．有諸否乎．
『孟子曰然』．孟子答之．以為誠如是也．
『交聞文王十尺』至『如何則可』者．曹交又言．交嘗聞文王身長十尺．湯王身長九尺．今交身亦長九尺四寸．但獨食粟而已．當如之何則可以為堯．舜．
『曰奚有於是』至『是桀而已矣』．孟子答之．曰何有於此言之謂乎．言非論身長．短之謂也．所以為堯舜者．是亦為之而已．且托今有人於此．其力不能舉任一匹雛之小．是則為無筋力之人也．今又曰能舉任三千鈞之重．則為有筋力之人也．如是言之．則能舉烏獲千鈞之重任者．此亦足為烏獲之徒而已矣．且夫人豈以不能舉勝一匹夫之雛小為憂患哉．但不為之耳．如用力舉之．則勝矣．以言人之所欲為堯舜者．豈患其不能為之哉．亦但不為之耳．且以徐緩而行．後於長者．是謂之悌順．急疾而行．先於長者．謂之不悌順．夫徐緩而行者．豈凡人所不能如是哉．但所不為徐行之矣．夫堯舜二帝．之道而已．子今若身服堯之法服．以衣服不越禮．口誦堯之法言．以其言有法度．所行則行堯所行堯所行之跡．以其行不淫虐．如此．是亦為堯之徒矣．若子於今身乃服桀非常之服．口誦詭懦之言．所行乃行桀淫虐之行．如此．是亦為桀而已矣．
『交得見於鄒君』至『於門』．曹交聞孟子言至此．乃曰：交得見鄒君．可以因而假館舍．願留止而受業於夫子之門．而學於孟子也．
『曰：夫道若大路』至『餘師』．孟子乃答之曰：夫道若大路．較然易行也．豈為難知者哉．言不難知也．但人病不求之耳．子歸曹而自能求之而行其道．亦不少師也．何必願受業於我．孟子所以答之此者．蓋為曹交欲挾鄒君而問．是挾貴而問者也．是以辭之而已．抑亦不屑教誨之謂也
註疏『百鈞三千斤』
正義曰：已前篇說之矣
註疏『烏獲有力人也』
正義曰：案皇甫士安【帝王世紀】云：秦武王好多力之士．烏獲之徒並皆歸焉．秦王於洛陽舉周鼎．烏獲兩目血出．六國時人也．孟子假是而開闢曹交之蔽而已矣
文疏『公孫丑』至『而慕』
正義曰：此章指言生之膝下．一體而分．喘息呼吸．氣通於親．當親而疏．怨慕號天．是以【小弁】之怨．未足以為愆也．
『公孫丑問曰：高子曰：【小弁】．小人之詩也』．高子．齊人也．公孫丑問孟子曰：高子有雲【小弁】之詩．是小人之詩也．
『孟子曰：何以言之』．孟子又問孫丑．以謂高子何以言為小人之詩．
『曰怨』．孫丑又答之．曰為其有怨也．
『曰：固哉．高叟之為詩也』又至『為詩也』．固．陋矣．高子老．孟子稱曰叟．蓋叟．長老之稱也．孟子曰：陋哉．高叟之謂此詩為小人之詩也．今且托以有人於此．是為越南蠻人．被人彎弓而射之．則己見之．則但談笑而道之也．此無他．是與越人疏也．其兄如被人彎弓而射之．則己見之必垂涕淚．號泣而道之．此無他．是與兄為親也．【小弁】之詩．其辭有怨．是親親之故也．親親．仁道也．陋矣夫．高子之謂此詩為小人之詩也．然孟子所以重言之．深誚高子不達詩人之意之甚者也．
『曰【凱風】何以不怨』．公孫丑再問孟子．然則【凱風】亦孝子之詩也．何以獨不怨．【凱風】．【邶風】之詩也．
『曰【凱風】．親之過小者也』至『五十而慕』者．孟子又答之曰：【凱風】之詩．是親之過小者也．以詩觀之．有曰『有子七人．莫慰母心』．是為親之過小者也．【小弁】之詩．是親之過大者也．以詩觀之．有曰『何辜於天．我罪伊何』．是則怨以責己．為親之過大者也．親之過大而不怨慕之．是益疏其親也．親之過小而怨之．是懟其親也．是謂父母不可以磯激之者也．是親之過大者．以其幽王信褒姒讒言．疏太子宜臼之親．非特放之．又將以殺之．是以【小弁】為太子之傅作焉．而著父之過為大者也．親之過小者．以其先王制禮．夫死．妻稚子幼．然後其妻始與適人．今七子之母．則非稚齒子幼者也．乃反不安其室而欲去嫁．是以【凱風】美孝子．以著母之過為小者也．故曰益疏其親而不怨慕之者．是不孝者也．謂父母不可激之者．是亦不為孝也．雲磯者．蓋磯．激也．若微切以感激之．以幾諫者也．譬如石之激水．順其流而激之耳．今乃謂親之不可幾諫．安得謂孝子乎．所以雲愈疏不孝也．不可磯亦不孝也．又引孔子有雲舜其為至孝者耳．以其但亦五十之年．尚能慕親矣．孟子又引以此．蓋謂至孝則當怨慕之也．然則【小弁】之怨．安得謂為小人乎．宜高子所以見誚於吾孟子矣
註疏『伯奇仁人．而父虐之』至『何辜於天』
正義曰：按【史記】云：幽王嬖愛褒姒．姒生子伯服．幽王欲廢太子．太子母申侯女而為後．後幽王得褒姒．愛之．欲廢申後．並去太子宜臼．以褒為後．以伯服為太子．後立為平王者．是宜臼者也．以此推之．則伯奇．宜臼也．故【小弁】之詩注云：『幽王娶申女．生太子宜臼．又娶褒姒．生子伯服．立以為後．而放宜臼．將殺之．故也
註疏『【凱風】』至『【小弁】曰行有死人．尚或墐之』
正義曰：【凱風】．美孝子之詩也．云『莫慰母心』者．注云：慰．安也．言有子七人．無以安母之心也．云『行有死人．尚或墐之』者．注云『墐．路冢也』．箋云：『相視投掩之行道也．視彼人將掩兔．尚有先驅走之者．道中有死人．尚有覆墐之成其墐者．言其心所不忍也．』
文疏『宋牼』至『何必曰利』
正義曰：此章指言上之所欲．下以為俗．俗化於善．久而致平．俗化於惡．久而致傾．是以君子創業．慎其所以為名也．
『宋牼將之楚．孟子遇於石丘．曰先生將何之』．宋牼．宋國之人．姓宋名牼．孟子尊老之曰先生．宋牼將欲往楚國．孟子相逢於石丘之地．石丘則宋國地也．孟子乃問之曰：先生將何往．
『曰：吾聞秦．楚構兵』至『我將有遇焉』．宋牼答孟子曰：我聞秦．楚二國交兵．我將見楚王說而罷之．如楚王不悅我說．我將又見秦王說而罷之．秦．楚二王．我將有所得從其志也．
『曰軻也』至『將何如』．孟子敬宋牼．故自稱名．曰：軻也請無敢問其詳悉．願聞其指．意說之將如何說之．
『曰：我將言其不利也』．牼答之曰：我將說之．以言其興兵之不利也．
『曰先生之志則大矣』至『何必曰利』．孟子又答之．曰先生之志則誠為大矣．先生之名號則不可用也．先生今以利說秦．楚二王．秦．楚二王悅於利．是必罷三軍之眾．萬二千五百人為軍．三軍之眾乃三萬七千五百人也．如此．是三軍之士卒樂罷兵而悅利也．為人臣者．苟懷抱其利以奉君．為人子者．又懷抱利以事其父．為人弟者．又懷抱利以奉其兄：是則君臣．父子．兄弟終皆亡去仁義之道．特懷利以相接待．君臣．父子．兄弟皆以利相接待．然而不身亡者．未之有也．言必亡其身矣．先生將以仁義之道說秦．楚之王．秦．楚之王悅從仁義而罷去三軍之眾也．如此．是三軍之士卒樂罷兵而悅從於仁義也．為人臣者．懷抱仁義之道以奉其君．為人子者．懷抱仁義之道以奉其父．為人弟者．懷抱仁義之道以奉其兄：是則君臣．父子．兄弟乃去其利．而抱仁義相接待也．既懷抱仁義而相接待．則父父子子．君君臣臣．兄兄弟弟．如此則不為王者．未之有也．言如此則可以為王矣．何必曰利以說之乎．蓋為利則其害至於亡身．為仁義則其利至於王．故曰何必曰利也．此孟子所以持仁義之道教宋牼事其秦．楚．譏其欲以利說秦．楚也
註疏『宋牼．宋人．名牼』
正義曰：案【荀卿·非十二子】云：『不知壹天下．建國家之權稱．曾不足以容辨異．懸君臣．然而其持之有故．其言之成理．足以欺惑愚眾．是宋鈃也．』楊倞云：『宋鈃．宋人．與孟子．尹文子．彭蒙．慎到同時．』【孟子】作宋牼．牼與鈃同．口莖反．是也
文疏『孟子居鄒』至『平陸』
正義曰：此章指言君子交接．動不違禮．享見之儀．亢答不差．是以孟子或見或否．各以其宜者也．
『孟子居鄒』至『而不報』．言孟子居處鄒國．季任為任國居守者也．以其任國之君朝會於鄰國．季任為居守其國也．季任為居守．以幣帛之禮以交孟子．孟子受而不答．孟子為齊卿相之時．居處於平陸．齊之下邑．儲子為齊相．以幣帛交孟子．孟子亦受之而不答．
『他日．由鄒之任』至『不見儲子』．言孟子異日自鄒之任國．乃見其季子．自平陸往齊國．乃不見儲子．
『屋廬子喜曰』至『為相與』．屋廬子見孟子於此二人見與不見．故喜而言曰：連於今日得間隙與夫子為語矣．故問孟子曰：夫子往任國乃見季子．往齊國乃不見儲子．是為其儲子為齊相．故欲輕之歟．
『曰非也』至『為其不成享也』．孟子答之曰：非為其為相．故不見而輕之耳．以其【尚書·洛誥】篇有云『享多儀』．言享見之禮多儀法也．如儀不及享獻之物．是曰不享．以其無儀法．雖有物以享之．但亦如不享耳．惟在上者．不役使下之志於享也．是以我不見儲子者．為其儀不及物．不成享也．我所以受之幣而不見答也．
『屋廬子悅』至『得之平陸』．屋廬子已曉．故聞孟子言而喜悅．或人見屋廬子．故問之曰：此【洛誥】云．是何之謂．屋廬子答之曰：季子以其守國．故不得越境親至鄒國見孟子．故但以幣交孟子．孟子所以往而見答也．儲子為齊相．得循行國中．可以親至平陸見孟子．然以不親見之．但亦以幣交之．是其不尊賢者也．是所謂儀不及物．為不成享也．孟子所以之齊．故不見而答之也
註疏『任．薛之同姓．』
正義曰：案魯隱公十一年【左傳】云：『滕侯．薛侯來朝．爭長．公使羽父請於薛侯曰：「周之宗盟．異姓為後．寡人若朝於薛．不敢與諸任齒．」』杜預云：『薛．任姓也．齒．列也．』是知薛與任為同姓也
註疏『【尚書·洛誥】篇雲』
正義曰：此篇召公既相宅．周公往營成周．使來告卜．作此【洛誥】之篇也．孔安國云：既成洛邑．將欲成王告以居洛之義也．云『享多儀』至『惟不役志於享』者．案安國傳云：『奉上謂之享．言奉上之道多威儀．威儀不及於禮物．惟曰不奉上．人君惟不役志於奉上．則凡人化之．惟曰不奉上矣．』
文疏『淳于』至『不識也』
正義曰：此章指言見機而作．不俟終日．孔子將行．冕不及稅．庸人不識．課以功實．淳于雖辨．終亦屈服．正者勝也．
『淳于髡曰』至『固如是乎』．淳于髡．齊國之辨士也．淳于髡問孟子曰『先名實者．為人也．後名實者．自為也』．言名生於實者也．有功利之實．斯有功利之名．進而治國濟民．則名利在所先．故先名實者為人．退而獨善其身．則功利在所後．故後名實者為自為．今夫子嘗處於三卿之中．而名實未加及於上下而去之．仁人固肯如是乎．髡之意．以為仁人必不如是也．故以此譏之．蓋名實未加於上下．以其上無以輔佐君而治國．下無以惠澤而濟於民也．
『孟子曰』至『其趨也』者．孟子乃答曰：居臣下之位．不肯以賢而奉事不肖者．是伯夷也．所謂『伯夷非其君不事』是矣．五就於湯．五就於桀者．是伊尹也．所謂『何事非君．治亦進．亂亦進』是矣．不恥惡污君．不辭小官者．謂柳下惠也．所謂『爾為爾．我為我．爾焉能浼我哉．厄窮而不憫．遺佚而不怨』是矣：此三子者．雖進退之道不同．然其所履則一而已．
『一者．何也』．髡又問孟子所謂其趨一者是何也．
『曰：仁也．君子亦仁而已矣．何必同』．孟子又答．曰其一者．是一於仁也．言三子進退行止皆一於仁也．伯夷之仁．則見於必退以為清．伊尹之仁．則見於必進而為任．下惠之仁．則見於不必進．亦不必退而為和．如此．則君子進退行止．亦履仁而已．何用同其進退行止然後為仁也．孟子所以引此三子而喻者．蓋謂之去齊．是亦伯夷之清者也．是亦有仁而已．故以是答淳于髡．
『曰：魯繆公之時．公儀子為政』至『無益於國也』．髡又曰魯繆公之時．公儀休為執政之鄉．泄柳．孔伋為師傅之臣．而魯國為敵國所侵削益甚．如此．是賢者不能拯救之．是賢者無所益於國家也．
『曰：虞不用百裏奚而亡』至『何可得歟』者．孟子又答之．曰虞君不能信用百裏奚而亡其國．秦繆公任用之而得為霸．是則不能用賢則國亡矣．何特止於見削歟．故曰『削何可得歟』．蓋百裏奚知虞公之不可諫而去之秦．而穆公釋其囚．授之以國政．號曰五羖大夫．是其事也．又說於【萬章】首卷之末詳矣．
『曰昔者王豹處於淇上』至『識之』者．髡又曰往日衛之善謳詠者王豹居於淇水．而西河之人皆善謳．齊之善謳詠者綿駒居於高唐．而齊右之人皆能善歌：凡此是皆以謳相尚．故然也．齊之二大夫華周．杞梁皆死於戎事．其二人妻哭哀．城為之崩．國俗化之．而皆效其哭．是以如此歌．哭者．尚能變化其俗．則有諸中必見於外．如無其功者．髡未曾見之也．如此是故無賢者也．有賢者則髡必知之矣．淳于髡所以又言之此者．以其不知繆公不能師公儀休．泄柳．子思三子之道．徒疑之以為不賢．又以此明孟子名實未加於上下而去之亦若是矣．故引而言之．復譏於孟子．淇水．河西．高唐．齊右．皆地名也．
『曰孔子為魯司寇』至『眾人固不識也』．孟子又答．曰孔子嘗為魯國司寇之官．不得用其道．從魯君祭於宗廟．當賜大夫以胙燔肉．且不至孔子．孔子遂反歸其舍．未及脫祭祀之冕而適他國．不知孔子者．以謂孔子不得燔肉．故為此而行也．其知孔子者．以謂為君無禮．乃欲以微罪行．微罪．以其孔子為司寇大夫之官．凡有祭．則大夫之黨黨從君祭．既從祭之．禮有不備．所以有罪矣．然則君子之所為者．庸眾之人固不能識而知也．孟子言此者．又有以譏誚髡也．意謂吾之去齊．是亦君子之道也．豈淳于髡所識也
註疏『淳于髡』至『然也』
正義曰：案【史記·列傳】云『淳于髡者．齊之贅婿也．長不滿七尺．滑稽多辨．數使諸侯．未嘗屈辱．齊威之時．喜隱好為淫樂長夜之飲酒．不治．委政於卿大夫．百官荒亂．諸侯並侵．國且危之．左右莫敢諫．淳于髡曰：『國中有大鳥』云云．文恐煩．更不具述
註疏『髡曰魯繆公』至『賢為』
正義曰：云『公儀休為執政之卿』者．案【史記】云：『公儀休．魯博士．以高弟為魯相．奉法循理．無所變更．百官自正．使食祿者不得與下民爭利．受大者不得取小．』【漢書】曰：『公儀子相魯．之其家．見織帛．怒而出．其妻於舍而茹葵．慍而拔其葵．曰：『吾以食祿．又奪園夫．織女利乎．』是公儀休執政之事也．云『子柳．泄柳也』．【檀弓】云『子柳』．鄭注云：『子柳．魯敬仲皮之子．子碩兄也．』子思．孔伋．已說於前矣
註疏『孟子云百裏奚去國』至『賢也』
正義曰：雲百裏奚所去國亡．所在國霸者．即經所謂知虞之將亡而先去之．相秦而霸其君是也．云何但得削者．如楊子云『或人問魯用儒而削．雄曰：魯不用真儒故也．如用真儒．無敵於天下．安得削』亦是意也
註疏『王豹．衛之善謳』至『知之』
正義曰：王豹衛之善謳者．注案【衛詩】．以淇水在衛地．【說文】云：『淇水出河內．其北山東入河．』又【晉世家】云『晉西有河．西與秦接境．北邊翟．東至河內』是也．【竹竿】．【碩人】．皆衛國之詩也．云『高唐齊西邑』．案齊莊西元年『晉伐齊．至高唐』．杜氏曰『高唐在祝阿縣西北』是也．云『華周．華旋也．杞梁．杞殖也』．二人．齊大夫．案魯襄公二十三年『齊莊公旋自晉．不入．遂襲莒．杞梁．華旋載甲．夜入宿於莒郊．明日．先遇莒子於蒲侯氏』．杜注云：『近莒之邑也．』『莒子重賂之．使無死．曰：「請有盟．」華周對曰：「貪貨棄命．亦君所惡也．昏而受命．日未中而棄之．何以事君．」莒子親鼓之．從而伐之．獲杞梁．莒人行成．齊侯歸．杞梁之妻於郊．使吊之．辭曰：「殖之有罪．何辱命焉．若免於罪．猶有先人之敝廬在．下妾不得與郊吊．」齊侯吊諸室．』杜注云：杞梁．杞殖也．華周即華旋也．或雲齊莊公襲莒．逐而死．其妻孟姜向城而哭．城為之崩
註疏『孔子為魯賢臣．從魯君而祭於宗廟．燔肉不至者』
正義曰：案【孔子世家】云：魯定九年．孔子為中都宰．一年四方皆則之．由中都宰為司空．由司空為大司寇．定公十三年．季氏將墮費．十四年．孔子由大司寇攝行相事．有喜色．門人聞：君子禍至不懼．福至不喜．孔子曰：有是言也．於是誅大夫亂政者少正卯．齊人歸女樂．定公有怠政事．子路曰：『夫子可以行矣．』孔子曰：『魯今且郊．如致燔於大夫．則吾猶可止．』於是不致燔俎於大夫．孔子遂行．宿於此．此魯國之南地也．王肅曰：『燔．祭肉也．』孔子因適衛矣