2020-8-30 19:34
文疏正義曰：前篇論夫子在鄉黨．聖人之行也．此篇論弟子．賢人之行．聖賢相次．亦其宜也
文疏『子曰』至『吾從先進』
正義曰：此章孔子評其弟子之中仕進先後之輩也．
『先進於禮樂野人也』者．先進．謂先輩仕進之人．准於禮樂．不能因世損益．而有古風．故曰樸野之人也．
『後進於禮樂．君子也』者．後進．謂後輩仕進之人也．准於禮樂．能因時損益．與禮樂俱得時之中．故曰君子之人也．
『如用之．則吾從先進』者．言如其用之以爲治．則吾從先輩樸野之人．夫子之意．將移風易俗．歸之淳素．先進猶近古風．故從之也
註疏『孔曰』至『人也』
正義曰：云『先進．後進．謂仕先後輩也』者．下章云『從我於陳．蔡者．皆不及門也』．謂不及仕進之門．則此謂不從於陳．蔡得仕進者也．蓋先進者．當襄．昭之世．後進者．當定．哀之世．云『禮樂因世損益』者．【爲政篇】云：『殷因於夏禮．所損益可知也．周因於殷禮．所損益可知也．』又周初則禮樂盛．周衰則禮樂衰．是禮樂因世損益也．云『後進與禮樂．俱得時之中．斯君子矣』者．言禮樂隨世盛衰．後進與時消息．皆中當於時．故爲君子也．云『先進有古風．斯野人也』者．言先輩仕進之人．比今則猶尚淳素．故云『斯野人也』
文疏『子曰：從我於陳．蔡者．皆不及門也』
正義曰：此章孔子閔弟子之失所．言弟子從我而厄於陳．蔡者．皆不及仕進之門．而失其所也
文疏『德行：顏淵．閔子騫．冉伯牛．仲弓．言語：宰我．子貢．政事：冉有．季路．文學：子游．子夏』
正義曰：此章因前章言弟子失所．不及仕進．遂舉弟子之中．才德尢高可仕進之人．鄭氏以合前章．皇氏別爲一章．言若任用德行．則有顏淵．閔子騫．冉伯牛．仲弓四人．若用其言語辨說．以爲行人．使適四方．則有宰我．子貢二人．若治理政事．決斷不疑．則有冉有．季路二人．若文章博學．則有子游．子夏二人也．然夫子門徒三千．達者七十有二．而此四科唯舉十人者．但言其翹楚者耳．或時在陳言之．唯舉從者．其不從者．雖有才德．亦言不及也
文疏『子曰：回也．非助我者也．於吾言無所不說』
正義曰：此章稱顏回之賢也．助．益也．說．解也．凡師資問答．以相發起．若與子夏論【詩】．子曰：『起予者．商也．』如此是有益於已也．今回也．非增益於已者也．以其於吾之所言．皆默而識之．無所不解．言回聞言即解．無所發起增益於已也
文疏『子曰：孝哉．閔子騫．人不間於其父母昆弟之言．』
正義曰：此章嘆美閔子騫之孝行也．昆．兄也．間．謂非毀間廁．言子騫上事父母．下順兄弟．動靜盡善．故人不得有非間之言．』
文疏『南容三復白圭．孔子以其兄之子妻之』
正義曰：此章美南容慎言也．復．覆也．【詩】云：『白圭之玷．尚可磨也．斯言之玷．不可爲也．』南容讀【詩】至此．三反覆之．是其心慎言也．孔子知其賢．故以其兄之女子妻之．此即『邦有道．不廢．邦無道．免於刑戮者』也．弟子各記所聞．故又載之
註疏『【詩】云：白圭之玷．尚可磨也．斯言之玷．不可爲也』
正義曰：此【大雅·抑篇】刺厲王之詩也．【毛傳】云：『玷．缺也．』箋云：『斯．此也．玉之缺．尚可磨釒慮而平．人君政教一失．誰能反覆之．』意言教令尢須謹慎．白玉爲圭．圭有損缺．猶尚可更磨釒慮而平．若此政教言語之有缺失．則遂往而不可改．爲王者．安危在於出令．故特宜慎之．是詩人戒其慎言．南容之心．亦欲慎言．故三覆讀此也
文疏『季康子問：弟子孰爲好學．孔子對曰：有顏回者好學．不幸短命死矣．今也則亡』
正義曰：此章稱顏回之好學也．季康子．魯執政大夫．故言氏稱對．此與哀公問同而答異者．以哀公遷怒貳過．故因答以諫之．康子無之．故不雲也
文疏『顏淵死』至『徒行也』
正義曰：此並三章記顏回死時孔子之語也．
『顏淵死．顏路請子之車以爲之槨』者．路．顏淵父也．家貧．欲請孔子之車．賣以作槨也．
『子曰：才不才．亦各言其子也．鯉也死．有棺而無槨．吾不徒行以爲之槨』者．此舉親喻疏也．言淵才．鯉不才雖異．亦各言其子則同．我子鯉也死時．但有棺．以家貧而無槨．吾不賣車以作槨．今女子死．安得賣我車以作槨乎．
『以吾從大夫之後．不可徒行也』者．此言不可賣車作槨之由．徒行．步行也．以吾爲大夫．不可徒行故也．孔子時爲大夫．言從大夫之後者．謙辭也
註疏『孔曰』至『辭也』
正義曰：云『鯉．孔子之子．伯魚也』者．【世家】文也．云『孔子時爲大夫．言從大夫之後．不可以徒行．謙辭也』者．案【孔子世家】：『定公十四年．孔子年五十六．由大司寇攝行相事．』魯受齊女樂．不聽政三日．孔子遂適衛．歷至宋．鄭．陳．蔡．晉．楚．去魯凡十四歲而反乎魯．然魯終不能用．孔子亦不求仕．以哀公十六年卒．年七十三．今案顏回少孔子三十歲．三十二而卒．則顏回卒時．孔子年六十一．方在陳．蔡矣．伯魚年五十．先孔子死．則鯉也死時．孔子蓋年七十左右．皆非在大夫位時．而此注云『時爲大夫』．未知有何所據也．杜預曰：『嘗爲大夫而去．故言後也．』據其年．則顏回先伯魚卒．而此雲顏回死．顏路請子之車以爲之槨．子曰『鯉也死．有棺而無槨』．又似伯魚先死者．王肅【家語】注云：『此書久遠．年數錯誤．未可詳也．』或以爲假設之辭也．徒猶空也．謂無車空行也．是步行謂之徒行．故【左傳】襄元年『敗鄭徒兵於洧上』．杜注云：『徒兵．步兵也．』
文疏『顏淵死．子曰：噫．天喪予．天喪予．』
正義曰：噫．痛傷之聲．
『天喪予』者．孔子痛惜顏淵死．言若天喪已也．再言之者．痛惜之甚
文疏『顏淵死』至『誰爲』
正義曰：『子哭之慟』者．慟．過哀也．言夫子哭顏淵．其悲哀過甚．
『從者曰：子慟矣』者．從者．眾弟子．見夫子哀過．故告曰：『子慟矣．』『曰：有慟乎』者．時夫子不自知已之悲哀過．故答曰：有慟乎邪．
『非夫人之爲慟而誰爲』者．因弟子言已悲哀過甚．遂說已之過哀亦當於理．非失也．夫人．謂顏淵．言不於顏淵哭之爲慟．而更於誰人爲慟乎
文疏『顏淵』至『三子也』
正義曰：『顏淵死．門人慾厚葬之』者．門人．顏淵之弟子．以其師有賢行．故欲豐厚其禮以葬之也．
『子曰：不可』者．禮．貧富有宜．顏淵貧．而門人慾厚葬．故不聽之．曰不可也．
『門人厚葬之』者．初咨孔子．孔子不聽．門人故違孔子．而卒厚葬之也．
『子曰：回也視予猶父也』者．此下孔子非其厚葬之語也．言回也師事於已．視已猶如其父也．
『予不得視猶子也』者．言回自有父存．父意欲聽門人厚葬．我不得割止之．故曰『予不得視猶子也』．
『非我也．夫二三子也』者．言厚葬之事．非我所爲．夫門人二三子爲之也．非其厚葬．故云耳
文疏『季路』至『知死』
正義曰：此章明孔子不道無益之語也．子路問事鬼神者．對則天曰神．人曰鬼．散則雖人亦曰神．故下文獨以鬼答之．子路問承事神其理何如．『子曰未能事人．焉能事鬼』者．言生人尚未能事之．況死者之鬼神．安能事之乎．
『曰：敢問死』者．子路又曰：『敢問人之若死．其事何如．』『曰：未知生．焉知死』者．孔子言女尚未知生時之事．則安知死後乎．皆所以抑止子路也．以鬼神及死事難明．又語之無益．故不答也
文疏『閔子』至『死然』
正義曰：此章孔子喜四弟子任其直性也．
『閔子侍側．誾誾如也』者．卑在尊側曰侍．誾誾．中正之貌．如也者．言其貌如此也．
『子路．行行如也』者．行行．剛強之貌．
『冉有．子貢．侃侃如也』者．侃侃．和樂之貌．
『子樂』者．以四子各盡其自然之性．故喜樂也．
『若由也．不得其死然』者．然猶焉也．言子路以剛．必不得其以壽終焉
文疏『魯人』至『有中』
正義曰：此章重於勞民也．
『魯人爲長府』者．藏財貨曰府．長．其藏名也．爲．作也．言魯人新改作之也．
『閔子騫曰：仍舊貫．如之何．何必改作』者．子騫見魯人勞民改作長府．而爲此辭．仍．因也．貫．事也．言因舊事則亦可矣．何必乃復更改作也．
『子曰：夫人不言．言必有中』者．孔子聞子騫之言而善之也．夫人．謂子騫．言夫此人．其唯不言則已．若其發言．必有中於理．此言何必改作．是中理之言也．善其不欲勞民．故以爲中
註疏『鄭曰』至『改作』
正義曰：云『長府．藏名』者．言魯藏財貨之府名長府也．云『藏財貨曰府』者．布帛曰財．金玉曰貨．【周禮·天官】有大府爲王治藏之長．玉府掌王之金玉玩好．內府主良貨賄藏在內者．外府主泉藏在外者．是藏財貨曰府．府猶聚也．言財貨之所聚也．『仍．因．貫．事』．皆【釋詁】文．子曰：『由之瑟．奚爲於丘之門．』馬曰：『子路鼓瑟．不合【雅】．【頌】．』門人不敬子路
文疏『子曰』至『室也』
正義曰：蘇攏言子路之才學分限也．
『子曰：由之瑟．奚爲於丘之門』者．由．子路名．奚．何也．子路性剛．鼓瑟不合【雅】．【頌】．故孔子非之云：『由之鼓瑟．何爲於丘之門乎．』所以抑其剛也．
『門人不敬子路』者．門人不解孔子之意．謂孔子言爲賤子路．故不敬之也．
『子曰：由也升堂矣．未入於室也』者．以門人不解．故孔子復解之．言子路之學識深淺．譬如自外入內．得其門者．入室爲深．顏淵是也．升堂次之．子路是也．今子路既升我堂矣．但未入於室耳．豈可不敬也
文疏『子貢』至『猶不及』
正義曰：此章明子張．子夏才性優劣．
『子貢問：師與商也孰賢』者．師．子張名．商．子夏名．孰．誰也．子貢問孔子曰：『子張與子夏二人誰爲賢才．』『子曰：師也過．商也不及』者．孔子答言：『子張所爲過當而不已．子夏則不及而止．』言俱不得中也．
『曰：然則師愈與』者．愈猶勝也．子貢未明夫子之旨．以爲師也過則是賢才．過於子夏．故復問曰：『然則子張勝於子夏與．』與爲疑辭．
『子曰：過猶不及』者．子貢不解．故復解之．曰：『過當猶如不及．』俱不中理也
文疏『季氏』至『可也』
正義曰：此章夫子責冉求重賦稅也．
『季氏富於周公』者．季氏．魯臣．諸侯之卿也．周公．天子之宰．卿士．魯其後也．孔子之時．季氏專執魯政．盡征其民．其君蠶食深宮．賦稅皆非已有．故季氏富於周公也．
『而求也爲之聚斂而附益之』者．時冉求爲季氏家宰．又爲之急賦稅．聚斂財物而陪附助益季氏也．
『子曰：非吾徒也．小子鳴鼓而攻之可也』者．小子．門人也．冉求亦夫子門徒．當尚仁義．今爲季氏聚斂．害於仁義．故夫子責之曰：非我門徒也．使其門人鳴鼓以聲其罪而攻責之．可也
註疏『孔曰：周公．天子之宰卿士』
正義曰：何休云：『宰猶治也．三公之職號尊名也．』杜預注【左傳】曰：『卿士．王之執政者也．』
文疏『柴也愚』至『屢中』
正義曰：此章孔子歷評六弟子之德行中失也．
『柴也愚』者．高柴性愚直也．
『參也魯』者．曾參性遲鈍也．
『師也辟』者．子張才過人．失在邪辟文過也．
『由也喭』者．子路之行失於畔喭也．
『子曰：回也．其庶乎．屢空．賜不受命．而貨殖焉．億則屢中』者．此蓋孔子美顏回．所以勵賜也．其說有二：一曰：『屢．數也．空．匱也．億．度也．言回庶幾聖道．雖數空匱貧窶．而樂在其中．是美回也．賜不受命．唯貨財是殖．若億度是非則數中．言此所以勉勵賜也』．一曰『屢猶每也．空猶虛中也．言孔子以聖人之善道．教數子之庶幾．猶不至於知道者．各內有此害故也．其於庶幾每能虛中者．唯有顏回懷道深遠．若不虛心．不能知道也．子貢雖無數子之病．然亦不知道者．雖不窮理而幸中．雖非天命而偶富．有此二累．亦所以不虛心也
註疏『弟子高柴．字子羔』
正義曰：【史記·弟子傳】云：『高柴．字子羔．』鄭玄曰：『衛人．』『少孔子三十歲』．【左傳】亦作子羔．【家語】作子高．【禮記】作子皋．三字不同．其實一也
註疏『鄭曰子路之行．失於畔喭』
正義曰：舊注作『𠯘喭』．字書『𠯘喭．失容也』．言子路性行剛強．常𠯘喭失於禮容也．今本𠯘作畔．王弼云：『剛猛也．』
註疏『言回』至『心也』
正義曰：云『言回庶幾聖道』者．【易·下繫辭】云：『顏氏之子其殆庶幾乎．』是回庶慕幾微之聖道．云『雖數空匱．而樂在其中』者．即『簞食瓢飲．不改其樂』是也．云『賜不受教命』者．言不受夫子禮教之命．云『惟財貨是殖』者．言唯務使貨財生殖蕃息也．云『億度是非』者．言又用心億度人事之是非也．云『蓋美回．所以勵賜也』者．言孔子之意．美顏回貧而樂道．所以勸勵子貢．言汝既富矣．又能億則屢中．何得不受教命乎．云『一曰』以下者．何晏又爲一說也．云『以聖人之善道．教數子之庶幾』者．言孔子以聖人庶幾之善道．並教六子也．云『猶不至於知道者．各內有此害』者．言聖人不倦．並教誨之．而猶尚不能至於知幾微善道者．以其各自內有愚．魯．辟．喭之病害故也．云『其於庶幾每能虛中．唯回』者．言唯顏回每能虛其中心．知於庶幾之道也．云『懷道深遠．不虛心．不能知道』者．此解虛中之由．由其至道深遠．若不虛其中心．則不能知道也．云『子貢雖無數子之病』者．謂無愚．魯．辟．喭之病也．『然亦不知道』者．謂亦如四子不知聖道也．云『雖不窮理而幸中．雖非天命而偶富．亦所以不虛心也』者．此解子貢不知道．由於有此二累也．雖不窮理而幸中．釋經『億則屢中』．言雖不窮理盡性．但億度之．幸中其言也．【左傳】『定十五年春．邾隱公來朝．子貢觀焉．邾子執玉高．其容仰．公受玉卑．其容俯．子貢曰：「以禮觀之．二君者皆有死亡焉．」夏五月壬申．公薨．仲尼曰：「賜不幸言而中．」』哀七年．『以邾子益來』．是其屢中也．『雖非天命而偶富』．釋經『不受命而貨殖』也．言致富之道．當由天命與之爵祿．今子貢不因天命爵祿．而能自致富．故曰『偶富』．言有億度之勞．富有經營之累．以此二事．何暇虛心以知道．故云『亦所以不虛心也』
文疏『子張』至『者乎』
正義曰：此章論善人所行之道也．『子張問善人之道』者．問行何道可謂善人．
『子曰：不踐跡．亦不入於室』者．孔子答其善人之道也．踐．循也．跡．已行舊事之言．善人不但循追舊跡而已．當自立功立事也．而善人好謙．亦少能創業．故亦不能入於聖人之奧室也．
『子曰：論篤是與．君子者乎．色莊者乎』者．此亦善人之道也．故同爲一章．當是異時之語．故別言『子曰』也．
『論篤是與』者．篤．厚也．謂口無擇言．所論說皆重厚．是善人與．
『君子者乎』者．言身無鄙行之君子．亦是善人乎．
『色莊者乎』者．言能顏色莊嚴．使小人畏威者．亦是善人乎．孔子謙．不正言．故云『與』．『乎』以疑之也
註疏『論篤』至『善人』
正義曰：云『口無擇言』．【孝經】文也．所言皆善．故無可擇也．云『身無鄙行』者．所以並美．無鄙惡也．『以遠小人．不惡而嚴』者．【周易·循卦·象辭】也
文疏『子路』至『退之』
正義曰：此章論施予之禮．並孔子問同答異之意也．
『子路問：聞斯行諸』者．諸．之也．子路問於孔子曰：『若聞人窮乏當賑救之事於斯．即得行之乎．』『子曰：有父兄在．如之何其聞斯行之也』者．言當先白父兄．不得自專也．
『冉有問：聞斯行諸．子曰：聞斯行之』者．此問與子路同．而所答異也．
『公西華曰：由也問聞斯行諸．子曰有父兄在．求也問聞斯行諸．子曰聞斯行之．赤也惑．敢問』者．赤．公西華名也．見其問同而答異．故疑惑而問於孔子也．
『子曰：求也退．故進之．由也兼人．故退之』者．此孔子言其答異之意也．冉有性謙退．子路務在勝尚人．各因其人失而正之．故答異也
文疏『子畏』至『敢死』
正義曰：此章言仁者必有勇也．
『子畏於匡．顏淵後』者．言孔子畏於匡時．與顏回相失．既免．而回在後．方至也．
『子曰：吾以女爲死矣』者．孔子謂顏淵曰：『吾以女爲致死與匡人斗也．』『子在．回何敢死』者．言夫子若陷於危難．則回必致死．今夫子在．已則無所敢死．言不敢致死也
文疏『季子』至『從也』
正義曰：此章明爲臣事君之道．『季子然問：仲由．冉求可謂大臣與』者．季子然．季氏之子弟也．自多得臣此二子．故問於夫子曰：『仲由．冉求才能爲政．可以謂之大臣與．』疑而未定．故云『與』也．『子曰：吾以子爲異之問．曾由與求之問』者．此孔子抑其自多也．曾．則也．吾以子爲問異事耳．則此二人之問．安足多大乎．言所問小也．『所謂大臣者．以道事君．不可則止』者．此孔子更爲子然陳說大臣之體也．言所可謂之大臣者．以正道事君．君若不用已道．則當退止也．『今由與求也．可謂具臣矣』者．既陳大臣之體．乃言二子非大臣也．具．備也．今二子臣於季氏．季氏不道而不能匡救．又不退止．唯可謂備臣數而已．不可謂之大臣也．『曰：然則從之者與』者．子然既聞孔子言二子非大臣．故又問曰：然則二子爲臣．皆當從君所欲邪．『子曰：弒父與君．亦不從也』者．孔子更爲說二子之行．言二子雖從其主．若其主弒父與君．爲此大逆．亦不與也．子路使子羔爲費宰．子曰：『賊夫人之子．』包曰：『子羔學未熟習．而使爲政．所以爲賊害．』
文疏『子路』至『佞者』
正義曰：此章勉人學也．
『子路使子羔爲費宰』者．子路臣季氏．故任舉子羔．使爲季氏費邑宰也．
『子曰：賊夫人之子』者．賊．害也．夫人之子．指子羔也．孔子之意以爲．子羔學未熟習．而使爲政．必累其身．所以爲賊害也．
『子路曰：有民人焉．有社稷焉．何必讀書．然後爲學』者．子路辯答孔子．言費邑有人民焉而治之．有社稷之神焉而事之．治民事神．於是而習之．是亦學也．何必須讀書然後乃謂爲學也．
『子曰：是故惡夫佞』者．言人所以憎惡夫佞者．只爲口才捷給．文過飾非故也．今子路以口給應．遂已非而不知窮已．是故致人惡夫佞者也
文疏『子路』至篇末．
正義曰：此章孔子乘間四弟子侍坐．因使各言其志．以觀其器能也．
『子路．曾皙．冉有．公西華侍坐』者．時孔子坐．四子侍側．亦皆坐也．
『子曰：以吾一日長乎爾．毋吾以也』者．孔子將發問．先以此言誘掖之也．言女等侍吾．以吾年長於女．謙而少言．故云一日．今我問女．女等毋以吾長而憚難其對也．
『居則曰：不吾知也．如或知爾．則何以哉』者．此問辭也．言女常居則雲已有才能．人不我知．設如有人知女．將欲用之．則女將何以爲治．
『子路率爾而對』者．子路性剛．故率爾先三人而對也．
『千乘之囯．攝乎大囯之間．加之以師旅．因之以饑饉．由也爲之．比及三年．可使有勇．且知方也』者．此子路所志也．千乘之囯．公侯之六囯也．攝．迫也．谷不熟爲飢．蔬不熟爲饉．方．義方也．言若有公侯之囯．迫於大囯之間．又加之以師旅侵伐．復因之以饑饉民困．而由也治之．比至三年以來．可使其民有勇敢且知義方也．
『夫子哂之』者．哂．笑也．夫子笑之也．
『求．爾何如』者．子路既對．三子無言．故孔子復歷問之．冉求．爾志何如．
『對曰：方六七十．如五六十．求也爲之．比及三年．可使足民．如其禮樂．以俟君子』者．此冉求之志也．俟．待也．求性謙退．言欲得方六七十如五十里小囯治之而已．求也治此小囯．比及三年以來．使足民衣食．若禮樂之化．當以待君子．此謙辭也．
『赤．爾何如』者．又問公西華也．
『對曰．非曰能之．原學焉．宗廟之事．如會同．端章甫．原爲小相焉』者．此赤也之志也．曰．言也．我非自言能之．原學爲焉．宗廟祭祀之事．如有諸侯會同．及諸侯衣玄端．冠章甫．日視朝之時．已原爲其小相君之禮焉．
『點．爾何如』者．又問曾皙也．
『鼓瑟希』者．時曾皙方鼓瑟．承師之問．思所以對．故音希也．
『鏗爾．舍瑟而作』者．作．起也．舍．置也．鏗．投瑟聲也．思得其對．故置瑟起對．投置其瑟而聲鏗然也．
『對曰：異乎三子者之撰』者．撰．具也．未敢言其志．先對此辭．言已之所志．異乎三子者所陳爲政之具也．
『子曰：何傷乎．亦各言其志也』者．孔子見曾皙持謙．難其對．故以此言誘之曰．於義何傷乎．亦各言其志也．欲令任其所志而言也．
『曰：莫春者．春服既成．冠者五六人．童子六七人．浴乎沂．風乎舞雩．詠而歸』者．此曾點所志也．莫春．季春也．春服既成．衣單袷之時也．我欲得與二十以上冠者五六人．十九以下童子六七人．浴乎沂水之上．風涼於舞雩之下．歌詠先王之道．而歸夫子之門也．
『夫子喟然嘆曰：吾與點也』者．喟然．嘆之貌．夫子聞其樂道．故喟然而嘆曰：吾與點之志．善其獨知時．而不求爲政也．
『三子者出．曾皙後』者．子路．冉有．公西華三子先出．曾皙後．猶侍坐於夫子也．
『曾皙曰：夫三子者之言何如』者．曾皙在後．問於夫子曰：『夫三子者適各言其志．其言是非何如也．』『子曰：亦各言其志也已矣』者．言三子亦各言其所志而已．無他別是非也．
『曰：夫子何哂由也』者．曾皙又問夫子曰：既三子各言其志．何獨笑仲由也．
『曰：爲囯以禮．其言不讓．是故哂之』者．此夫子爲說哂之意．言爲囯以禮．禮貴謙讓．子路言不讓．故笑之也．
『唯求也則非邦也與．安見方六七十如五六十而非邦也者．唯赤則非邦也與．宗廟會同．非諸侯而何』者．此夫子又言不哂其子路欲爲諸侯之事．故舉三子所言．明皆諸侯之事．與子路同．其言讓．故不笑之．徒笑其子路不讓耳．
『赤也爲之小．孰能爲之大』者．此夫子又言．公西華之才堪爲大相．今赤謙言小相耳．若赤也爲之小相．更誰能爲大相
註疏『孔曰：皙．曾參父．名點』
正義曰：【史記·弟子傳】曰：『曾蒧音點．字皙』是也
註疏『方．義方』
正義曰：義．宜也．方．道也．言能教之使知合宜之道也．【左傳】曰：『愛子教之以義方．』
註疏『鄭曰』至『之禮』
正義曰：云『宗廟之事．謂祭祀也』者．謂禴．祠．烝．嘗及追享．朝享．褅．袷之類皆是也．云『諸侯時見曰會．殷覜曰同』者．【周禮·春官·大宗伯職】文．但彼作殷見．此作殷覜．覜則見也．鄭玄注云：『此禮以諸侯見王爲文．』時見者．言無常期．諸侯有不順服者．王將有征討之事．則既朝覲．王爲壇於囯外．合諸侯南命事焉．【春秋傳】曰『有事而會．不協而盟』是也．殷猶眾也．十二歲．王始不巡守．則六服盡朝．朝禮既畢．王亦爲壇．合諸侯以命政焉．所命之政．如王巡守殷見．四方四時分來．終歲則遍．是也．云『端．玄端也．衣玄端．冠章甫．諸侯日視朝之服』者．其衣正幅染之玄色．故曰玄端．案【王制】云：『周人玄衣而養老．』注云：『玄衣．素裳．』天子之燕服．爲諸侯朝服．彼雲玄衣．則此玄端也．若以素爲裳．即是朝服．此朝服素裳皆得謂之玄端．故此注云『端．玄端』．諸侯朝服．若上士以玄爲裳．中士以黃爲裳．下士以雜色爲裳．天子．諸侯以朱爲裳．則皆謂之玄端．不得名爲朝服也．云『小相．謂相君之禮』者．案【周禮·秋官·司儀職】云：『掌九儀之賓客擯相之禮．以詔儀容辭令揖讓之節．』注云：『出接賓曰擯．入贊禮曰相．』又曰：『凡諸公相爲賓．及將幣交擯．三辭．車逆拜辱．賓車進答拜．三揖三讓．每門止一相．』注曰：『相爲主君擯者及賓之介也．謂之相者．於外傳辭耳．入門當以禮詔侑也．介紹而傳命者．君子於其所尊不敢質．敬之至也．每門上一相．彌相親也．』是相謂相君之禮也．【聘禮】云：『卿爲上擯．大夫爲承擯．士爲紹擯．』【玉藻】曰：『君入門．介拂闑．大夫中棖與闑之間．上介拂棖．』則卿爲上介．大夫爲次介．士爲末介也．此雲原爲小相者．謙．不敢爲上擯上介之卿．原爲承擯紹擯次介末介之大夫士耳
註疏『包曰』至『之門』
正義曰：云『我欲得冠者五六人．童子六七人』者．意在取其朋友十餘人耳．云：『浴於沂水之上．風涼於舞雩之下』者．杜預云『魯城南自有沂水』．此是也．夫沂水出蓋縣．南至下邳入泗．雩者．祈雨之祭名．【左傳】曰『龍見而雩』是也．鄭玄曰：『雩者．吁也．吁嗟而請雨也．』杜預曰：『雩之言遠也．遠爲百穀祈膏雨也．使童男女舞之．』【春官·女巫職】曰：『旱暵則舞雩．』因謂其處爲舞雩．舞雩之處有壇墠樹木．可以休息．故云『風涼於舞雩之下』也
註疏『周曰：善點獨知時』
正義曰：仲尼祖述堯．舜．憲章文武．生值亂時而君不用．三子不能相時．志在爲政．唯曾皙獨能知時．志在澡身浴德．詠懷樂道．故夫子與之也