2020-9-8 16:03
《春秋左氏传》序〇陆曰：“此元凯所作．既以释经．故依例音之．本或题为‘春秋左传序’者．沈文何以为‘释例序’．今不用．”
序疏正义曰：此序题目．文多不同．或云：“春秋序”．或云“左氏传序”．或云“春秋经传集解序”．或云“春秋左氏传序”．案晋宋古本及今定本并云“春秋左氏传序”．今依用之．南人多云此本“释例序”．后人移之于此．且有题曰“春秋释例序”．置之《释例》之端．今所不用．晋大尉刘寔与杜同时人也．宋大学博士贺道养去杜亦近．俱为此序作注．题并不言“释例序”．明非“释例序”也．又晋宋古本．序在《集解》之端．徐邈以晋世言五经音训．为此序作音．且此序称“分年相附．随而解之．名曰《经传集解》”．是言为《集解》作序也．“又别集诸例．从而释之．名曰《释例》．异同之说．《释例》详之”．是其据《集解》而指《释例》．安得为“释例序”也．序与叙．音义同．《尔雅·释诂》云：“叙．绪也．”然则举其纲要．若茧之抽绪．孔子为《书》作《序》．为《易》作《序卦》．子夏为《诗》作《序》．故杜亦称《序》．序《春秋》名义．经传体例及己为解之意也．此序大略．凡有十一段．明义以“春秋”是此书大名．先解立名之由．自“春秋”至“所记之名也”．明史官记事之书．名曰“春秋”之义．自“周礼有史官”至“其实一也”．明天子诸侯皆有史官．必须记事之义．自“韩宣子适鲁”至“旧典礼经也”．言周史记事．褒贬得失．本有大法之意．自“周德既衰”至“从而明之”．言典礼废缺．善恶无章．故仲尼所以脩此经之意．自“左丘明受经于仲尼”至“所脩之要故也”．言丘明作传．务在解经．而有无传之意．自“身为囯史”至“然后为得也”．言经旨之表不应．须传有通经之意．自“其发凡以言例”至“非例也”．言丘明传有三等之体．自“故发传之体有三”至“三叛人名之类是也”．言仲尼脩经有五种之例．自“推此五体”至“人伦之纪备矣”．总言圣贤大趣足以周悉人道．所说经．传理毕．故以此言结之．自“或曰《春秋》以错文见义”至“《释例》详之也”．言己异于先儒．自明作《集解》．《释例》之意．自“或曰《春秋》之作”下尽“亦无取焉”．大明《春秋》之早晚．始隐终麟．先儒错缪之意．贾逵《大史公十二诸侯年表序》云：“鲁君子左丘明作传．”据刘向《别录》云：“左丘明授曾申．申授吴起．起授其子期．期授楚人铎椒．铎椒作《抄撮》八卷．授虞卿．虞卿作《抄撮》九卷．授荀卿．荀卿授张苍．”此经既遭焚书而亦废灭．及鲁共王坏孔子旧宅．于壁中得古文逸《礼》有三十九篇．《书》十六篇．天汉之后．孔安囯献之．遭巫蛊仓卒之难．未及施行．及《春秋左氏》丘明所修．皆古文旧书．多者二十馀通．藏于秘府．伏而未发．汉武帝时．河间献《左氏》及古文《周官》．光武之世．议立《左氏》学．公羊之徒上书讼《公羊》抵《左氏》．《左氏》之学不立．成帝时．刘歆校秘书．见府中古文《春秋左氏传》．歆大好之．时丞相尹咸以能治《左氏》．与歆共校传．歆略从咸及丞相翟方进受．质问大义．初《左氏传》多古字古言．学者传训诂而已．及歆治《左氏》．引传文以释经．转相发明．由是章句义理备焉．歆以为左丘明好恶与圣人同．亲见夫子．而公羊．穀梁在七十二弟子后．传闻之与亲见．其详略不同．歆数以问向．向不能非也．及歆亲近．欲建立《左氏春秋》及《毛诗》．逸《礼》．《古文尚书》．皆列于学官．哀帝令歆与五经博士讲论其义．诸儒博士或不肯置对．歆因移书于大常博士．责让之．和帝元兴十一年．郑兴父子及歆创通大义奏上．《左氏》始得立学．遂行于世．至章帝时．贾逵上《春秋大义》四十条．以抵《公羊》．《穀梁》．帝赐布五百匹．又与《左氏》作《长义》．至郑康成．箴《左氏膏肓》．发《公羊墨守》．起《穀梁废疾》．自此以后．二传遂微．《左氏》学显矣．
“春秋”者．鲁史记之名也．
序疏“春秋”至“名也”．
人臣奉主．品目不同．掌事曰司．掌书曰史．史官记事．为书立名．以“春秋”二字为记事之书名也．
正义曰：从此以下至“所记之名也”．明史官记事之书名曰“春秋”之意．“春秋”之名．经无所见．唯传记有之．昭二年．韩起聘鲁．称“见《鲁春秋》”．《外传·晋语》司马侯对晋悼公云“羊舌肸习于《春秋》”．《楚语》申叔时论傅太子之法云“教之以《春秋》”．《礼·坊记》云：“《鲁春秋》记晋丧曰‘其君之子奚齐’．”又《经解》曰：“属辞比事．《春秋》教也．”凡此诸文所说．皆在孔子之前．则知未修之时旧有“春秋”之目．其名起远．亦难得而详．《礼记·内则》称五帝有史官．既有史官．必应记事．但未必名为“春秋”耳．据周世法则．每囯有史记．当同名“春秋”．独言“鲁史记”者．仲尼脩鲁史所记．以为《春秋》．止解仲尼所修《春秋》．故指言鲁史．言脩鲁史《春秋》以为褒贬之法也．
记事者．以事系日．〇系．工帝反．以日系月．以月系时．以时系年．所以纪远近．别同异也．〇别．彼列反．
序疏“记事”至“异也”．
既辨“春秋”之名．又言记事之法．系者．以下缀上．以末连本之辞．言于此日而有此事．故以事系日．月统日．故以日系月．时统月．故以月系时．年统时．故以时系年：所以纪理年月远近．分别事之同异也．若“隐三年．春．王二月．己巳．日有食之”．“二年．秋．八月．庚辰．公及戎盟于唐”之类．是事之所系年时月日四者皆具文也．史之所记．皆应具文．而《春秋》之经文多不具．或时而不月．月而不日．亦有日不系月．月而无时者．史之所记．日必系月．月必系时．《春秋》二百四十二年之间．有日无月者十四．有月无时者二．或史文先阙而仲尼不改．或仲尼备文而后人脱误．四时必具．乃得成年．桓十七年五月．无夏．昭十年十二月．无冬：二者皆有月而无时．既得其月．时则可知．仲尼不应故阙其时．独书其月．当是仲尼之后写者脱漏．其日不系于月．或是史先阙文．若僖二十八年冬下无月．而有壬申．丁丑．计一时之间再有此日．虽欲改正．何以可知．仲尼无以复知．当是本文自阙．不得不因其阙文．使有日而无月．如此之类．盖是史文先阙．未必后人脱误．其时而不月．月而不日者．史官立文．亦互自有详略．何则．案经朝聘．侵伐．执杀大夫．土功之属．或时或月未有书日者．其要盟．战败．崩薨．卒葬之属．虽不尽书日．而书日者多．是其本有详略也．计记事之初日月应备．但囯史总集其事．书之于策．简其精粗．合其同异．量事而制法．率意以约文．史非一人．辞无定式．故日月参差．不可齐等．及仲尼脩故．因鲁史成文．史有详略．日有具否．不得不即因而用之．案经传书日者．凡六百八十一事：自文公以上．书日者二百四十九．宣公以下亦俱六公．书日者四百三十二．计年数略同．而日数向倍．此则久远遗落．不与近同．且他囯之告有详有略．若告不以日．鲁史无由得其日而书之．如是．则当时之史亦不能使日月皆具．当时已自不具．仲尼从后脩之．旧典参差．日月不等．仲尼安能尽得知其日月皆使齐同．去其日月．则或害事之先后．备其日月．则古史有所不载．自然须旧有日者因而详之．旧无日者因而略之．亦既自有详略．不可以为褒贬．故《春秋》诸事皆不以日月为例．其以日月为义例者．唯卿卒．日食二事而已．故隐元年．冬．十有二月．“公子益师卒”．传曰“公不与小敛．故不书日”．桓十七年．“冬．十月．朔．日有食之”．传曰“不书日．官失之也”．丘明发传．唯此二条．明二条以外．皆无义例．既不以日为例．独于此二条见义者．君之卿佐．是谓股肱．股肱或亏．何痛如之．病则亲问．敛则亲与．卿佐之丧．公不与小敛．则知君之恩薄．但是事之小失．不足以贬人君．君自不临臣丧．亦非死者之罪．意欲垂戒于后．无辞可以寄文．而人臣轻贱．死日可略．故特假日以见义也．日食者．天之变．甲乙者．历之纪．朔是日月之会．其食必在朔日．是故史书日食必记月朔．朔有甲乙．乃可推求．故日有食之．须书朔日．日与不日．唯此而已．月与不月．传本无义．《公羊》．《穀梁》之书．道听涂说之学．或日或月．妄生褒贬．先儒溺于二传．横为《左氏》造日月褒贬之例．故杜于大夫卒例备详说之．仲尼刊定日无褒贬．而此序言史官记事必系日月时年者．自言记事之体须有所系．不言系之具否皆有义例也．《春秋·感精符》曰：“日者．阳之精．耀魄光明．所以察下也．”《淮南子》曰：“积阳之热气生火．火气之精者为日．”刘熙《释名》曰：“日．实也．光明盛实．”是说日之义也．日之在天．随天转运．出则为昼．入则为夜．故每一出谓之一日．日之先后．无所分别．故圣人作甲乙以纪之．《世本》云：“容成造历．大桡作甲子．”宋忠注云：“皆黄帝史官也．”《感精符》曰：“月者．阴之精．地之理也”．《淮南子》曰：“积阴之寒气久者为水．水气之精者为月．”刘熙《释名》曰：“月．阙也．满而阙也．”是说月之义也．月之行天．其疾于日十三倍有馀．积二十九日过半而行及日与月相会．张衡《灵宪》曰：“日譬火．月譬水．火外光．水含景．故月光生于日之所照．魄生于日之所蔽．当日则光盈．就日则明尽．”然则以明一尽谓之一月．所以总纪诸月也．三月乃为一时．四时乃为一年．故递相统摄．纪理庶事．“纪远近”者．前年远于后年．后月近于前月．异其年月．则远近明也．“别同异”者．共在月下．则同月之事．各系其月．则异月之事：观其月则异同别矣．若然．言正月二月则知是春．四月五月则知是夏．不须以月系时．足明远近同异．必须以月系时者．但以日月时年各有统属．史官记事．唯须顺叙．时既管月．不得不以月系时．案经未有重书月者．日则有之．桓十二年．冬．十有一月．“丙戌．公会郑伯．盟于武父．丙戌．卫侯晋卒”．一日再书者．史本异文．仲尼从而不改．故杜云：“重书丙戌．非义例．因史成文也．”
故史之所记．必表年以首事．年有四时．故错举以为所记之名也．〇错．七各反．下皆同．
序疏“故史”至“名也”．
将解名曰“春秋”之意．先说记事主记当时之事．事有先后．须显有事之年．表．显也．首．始也．事系日下．年是事端．故史之所记必先显其年．以为事之初始也．年有四时．不可遍举四字以为书号．故交错互举．取“春秋”二字．以为所记之名也．春先于夏．秋先于冬．举先可以及后．言春足以兼夏．言秋足以见冬．故举二字以包四时也．“春秋”二字是此书之总名．虽举“春秋”二字．其实包冬夏四时之义．四时之内．一切万物生植孕育尽在其中．《春秋》之书．无物不包．无事不记．与四时义同．故谓此书为《春秋》．《孝经》云：“《春秋》祭祀．以时思之．”《诗·鲁颂》云：“春秋匪解．享祀不忒．”郑笺云：“春秋．犹言四时也”．是举春秋足包四时之义．年．岁．载．祀．异代殊名．而其实一也．《尔雅·释天》云：“载．岁也．夏曰岁．商曰祀．周曰年．唐虞曰载．”李巡曰：“夏岁．商祀．周年．唐虞载．各自纪事．尧舜三代示不相袭也”．孙炎曰：“载．始也．取物终更始也．岁．取岁星行一次也．祀．取四时祭祀一讫也．年．取年谷一熟也．”是其名别而实同也．此四者．虽代有所尚．而名兴自远．非夏代始有岁名．周时始有年称．何则．《尧典》云“期三百有六旬有六日．以闰月定四时．成岁”．《禹贡》“作十有三载．乃同”．是于唐虞之世．已有年岁之言．记事者．则各从所尚．常语者．则通以为言．故虞亦称年．周亦称岁．周诗《唐风》称“百岁之后”．是周之称岁也．四时之名．春夏秋冬．皆以时物为之号也．《礼记·乡饮酒义》曰：“春之为言蠢也．夏之为言假也．秋之为言揪也．冬之为言中也．中者藏也．”《汉书·律历志》云：“春．蠢也．物蠢生也．夏．假也．物假太也．秋．𫃗即由反也．物𫃗敛也．冬．终也．物终藏之也．”是解四时异名之义也．史之记事．一月无事不空举月．一时无事必空举时者．盖以四时不具．不成为岁．故时虽无事．必虚录首月．其或不录．皆是史之阙文．隐六年空书“秋．七月”．注云：“虽无事而书首月．具四时以成岁．”桓四年不书秋冬．注云：“囯史之记．必书年以集此公之事．书首时以成此年之岁．故《春秋》有空时而无事者．今不书秋冬首月．史阙文．”是其说也．然一时无事则书首月．庄二十二年书“夏．五月”者．杜虽于彼无注．《释例》以为阙谬．“春秋”之名．错举而已．后代儒者．妄为华叶．贾逵云“取法阴阳之中．春为阳中．万物以生．秋为阴中．万物以成．欲使人君动作不失中也”．贺道养云“春贵阳之始．秋取阴之初”．计“春秋”之名．理包三统．据周以建子为正言之．则春非阳中．秋非阴中．据夏以建寅为正言之．则春非阳始．秋非阴初．乃是窍混沌而画蛇足．必将夭性命而失卮酒．
《周礼》有史官．掌邦囯四方之事．达四方之志．诸侯亦各有囯史．
序疏“周礼”至“囯史”．
既解名曰“春秋”之意．又显记事之人．春官宗伯之属有“大史下大夫二人”．“小史中士八人”．“内史中大夫一人”．“外史上士四人”．“御史中士八人”．虽复各有所职．俱是掌书之官．
正义曰：《周礼·春官·小史职》曰：“掌邦囯之志．”《内史职》曰：“凡四方之事书．内史读之．”《外史职》曰：“掌四方之志．掌达书名于四方．”今杜氏序云“掌邦囯四方之事”者．“掌邦囯”取《小史职》文．“四方之事”取《内史职》文．杜总括两史．共成此语．诸侯官属虽难备知．要传记每说诸侯之史．知诸侯亦各有囯史也．《周礼》言“邦囯”者．乃谓畿外诸侯之囯也．囯在四表．故言“四方”．云“凡四方之事书．内史读之”者．谓四方有书来告．内史读以白王也．告王之后．则小史主掌之．故云“掌邦囯之志”．内史虽云读四方之事书．其实囯内史策．皆内史所掌．故其职掌八柄及策命之事也．然则内史．小史．既主囯内．又主四方来告之事．故僖二十三年杜注云“囯史承告而书”是也．杜此序又云“达四方之志”．取《外史职》文．案《外史职》云“掌四方之志．掌达书名四方”．今移“达”字于“四方之志”上．如杜之意．外史达此囯内之志．以告四方．故僖二十三年杜注云“同盟然后告名．赴者之礼”是也．然则“掌邦囯四方之事”者．据此承受他囯之赴也．“达四方之志”者．据己囯有事赴告他囯也．《春秋》既有内外二种．故杜翦撮天子之史．取外史．内史两文．《周礼》诸史虽皆掌书．仍不知所记《春秋》定是何史．盖天子则内史主之．外史佐之．诸侯盖亦不异．但春秋之时不能依礼．诸侯史官多有废阙．或不置内史．其策命之事．多是大史．则大史主之．小史佐之．刘炫以为《尚书》周公封康叔．戒之《酒诰》．其经曰“大史友．内史友”．如彼言之．似诸侯有大史．内史矣．但遍检记传．诸侯无内史之文．何则．《周礼·内史职》曰“凡命诸侯及孤卿大夫．则策命之”．僖二十八年传说襄王使“内史叔兴父策命晋侯为侯伯”．是天子命臣．内史掌之．襄三十年传称郑“使大史命伯石为卿”．是诸侯命臣．大史掌之．诸侯大史当天子内史之职．以诸侯兼官无内史故也．郑公孙黑强与薰隧之盟．使大史书其名．齐大史书崔杼弑其君．晋大史书赵盾弑其君．是知诸侯大史主记事也．南史闻大史尽死．执简以往．明南史是佐大史者．当是小史也．若然．襄二十三年传称“季孙召外史掌恶臣”．言外史．则似有内史矣．必言诸侯无内史者．闵二年传称史华龙滑与礼孔曰“我．大史也”．文十八年传称鲁有“大史克”．哀十四年传称齐有“大史子馀”．诸囯皆言大史．安得有内史也．季孙召外史者．盖史官身居在外．季孙从内召之．故曰外史．犹史居在南．谓之南史耳．南史．外史．非官名也．《艺文志》云：“古之王者．世有史官．君举必书．所以慎言行．昭法戒．左史记言．右史记事．事为《春秋》．言为《尚书》．帝王靡不同之．”《礼记·玉藻》云：“动则左史书之．言则右史书之．”虽左右所记二文相反．要此二者皆言左史右史．《周礼》无左右之名．得称左右者．直是时君之意．处之左右．则史掌之事因为立名．故传有“左史倚相”．掌记左事．谓之左史．左右非史官之名也．左是阳道．阳气施生．故令之记动．右是阴道．阴气安静．故使之记言．《艺文志》称“左史记言．右史记动”．误耳．上言“鲁史记”．则诸侯各有史可知．又言诸侯各有囯史者．方说诸侯各有《春秋》．重详其文也．
大事书之于策．〇策．本又作“册”．亦作“䇲”．同．初革反．小事简牍而已．〇牍．徒木反．
序疏“大事”至“而已”．
既言尊卑皆有史官．又论所记简策之异．《释器》云“简谓之毕”．郭璞云“今简札也”．许慎《说文》曰：“简．牒也．牍．书版也．”蔡邕《独断》曰：“策者．简也．其制．长二尺．短者半之．其次一长一短．两编下附．”郑玄注《中庸》亦云“策．简也”．由此言之．则简．札．牒．毕．同物而异名．单执一札谓之为简．连编诸简乃名为策．故于文“策”或作“册”．象其编简之形．以其编简为策．故言策者简也．郑玄注《论语序》以《钩命决》云“《春秋》二尺四寸书之．《孝经》一尺二寸书之”．故知六经之策皆称长二尺四寸．蔡邕言二尺者．谓汉世天子策书所用．故与六经异也．简之所容．一行字耳．牍乃方版．版广于简．可以并容数行．凡为书．字有多有少．一行可尽者．书之于简．数行乃尽者．书之于方．方所不容者．乃书于策．《聘礼记》曰：“若有故则加书将命．百名以上书于策．不及百名书于方．”郑玄云：“名．书文也．今谓之字．策．简也．方．版也．”是其字少则书简．字多则书策．此言大事小事．乃谓事有大小．非言字有多少也．大事者．谓君举告庙及邻囯赴告．经之所书皆是也．小事者．谓物不为灾及言语文辞．传之所载皆是也．大事后虽在策．其初亦记于简．何则．弑君大事．南史欲书崔杼．执简而往．董狐既书赵盾．以示于朝．是执简而示之．非举策以示之．明大事皆先书于简．后乃定之于策也．其有小事．文辞或多．如吕相绝秦．声子说楚．字过数百．非一牍一简所能容者．则于众简牍以次存录也．杜所以知其然者．以隐十一年传例云“灭不告败．胜不告克．不书于策”．明是大事来告．载之策书也．策书不载．丘明得之．明是小事传闻．记于简牍也．以此知仲尼脩经皆约策书成文．丘明作传皆博采简牍众记．故隐十一年注云“承其告辞．史乃书之于策．若所传闻行言非将君命．则记在简牍而已．不得记于典策．此盖周礼之旧制”也．又庄二十六年经皆无传．传不解经．注云“此年经．传各自言其事者．或策书虽存．而简牍散落．不究其本末．故传不复申解”．是言经据策书．传冯简牍．经之所言其事大．传之所言其事小．故知小事在简．大事在策也．
《孟子》曰：楚谓之《梼杌》．晋谓之《乘》．而鲁谓之《春秋》．其实一也．〇《孟子》．书名．姓孟．名轲．字子舆．鄹邑人．与齐宣王同时人．著此书．梼．徒刀反．杌．五忽反．梼杌．四凶之一．杜云“顽凶无俦匹之貌”．乘．绳证反．车乘也．一云兵乘．
序疏“孟子曰”至“一也”．
既言简．策之异．又说诸囯别名．孟子．姓孟．名轲．字子舆．邹邑人也．当六囯之时．师事孔子之孙子思．脩儒术之道．著书七篇．其第四《离娄》篇云：“王者之迹息而《诗》亡．《诗》亡然后《春秋》作．晋谓之‘乘’．楚谓之“梼杌”．鲁谓之‘春秋’．一也．”其言与此小异．是杜足“其实”二字．使成文也．彼赵岐注云：“‘乘’者．兴于田赋乘马之事．因以为名．‘梼杌’者．嚚凶之类．兴于记恶之戒．因以为名．‘春秋’．以二始举四时．记万事之名．”是三者立名虽异．记事则同．故云“其实一也”．序发首云“‘春秋’者．鲁史记之名也”．故引此以为证．且明诸侯之囯各有史记．故鲁有《春秋》．仲尼得因而脩之也．案《外传》：申叔时．司马侯乃是晋．楚之人．其言皆云“春秋”．不言“乘”与“梼杌”．然则“春秋”是其大名．晋．楚私立别号．鲁无别号．故守其本名．贾逵云“周礼尽在鲁矣．史法最备．故史记与周礼同名”．然则晋．楚岂当自知不备．故别立恶名．
韩宣子适鲁．〇宣子．名起．晋大夫．适鲁．在昭二年．见《易·象》与《鲁春秋》．曰：“周礼尽在鲁矣．〇尽．津忍反．后放此．吾乃今知周公之德与周之所以王．”〇王．于况反．又如字．
序疏“韩宣”至“以王”．
既言诸囯有书．欲明鲁最兼备．故云此．
正义曰：此昭二年传文也．宣子．晋卿．名起．食邑于韩．因以为氏．谥曰宣子者．有德之称．为昭公新立．身新为政．故来聘鲁．因观书于大史氏．见此书而发言．杜注彼以为《易·象》即今《周易》上下经之《象》辞也．《鲁春秋》谓鲁史记之策书也．《春秋》遵周公之典以序事．故曰“周礼尽在鲁矣”．《易·象》．《春秋》是文王．周公之所制．故见《春秋》知周公之德．见《易·象》知周之所以王也．文王能制此典．即是身有圣德．圣不空生．必王天下．周室之王．文王之功．故观其书．知周之所以得王天下之由也．文王身处王位．故以王言之．周公不王．故以德属之．人异．故文异．传言观书大史．则所观非一．而独言《易·象》．《鲁春秋》者．韩子主美文王．周公．故特言之．《易·象》．鲁无增改．故不言“鲁易象”．《春秋》虽是周法所记．乃是鲁事．故言“鲁春秋”也．《春秋》．《易·象》．晋应有之．韩子至鲁方乃发叹者．味其义．善其人．以其旧所未悟．故云今始知．示其叹美之深．非是素不见也．《易·下系辞》云《易》之兴也．其当殷之末世．周之盛德．当文王与纣之事．则谓《易·象》．爻彖之辞也．郑玄案据此文．以为《易》是文王所作．郑众．贾逵．虞翻．陆绩之徒．以《易》有“箕子之明夷”．“东邻杀牛”．皆以为《易》之爻辞周公所作．杜虽无明解．似同郑说．
韩子所见．盖周之旧典礼经也．
序疏“韩子”至“经也”．
序言史官所书．旧有成法．故引韩子之事．以此言结之．韩子所见《鲁春秋》者．盖是周之旧日正典．礼之大经也．韩子之言．并叹《易·象》．此之所见．唯谓《春秋》者．指说《春秋》．不须《易·象》故也．知是旧典礼经者．传于隐七年“书名”例云“谓之礼经”．十一年“不告”例云“不书于策”．明书于策必有常礼．未脩之前．旧有此法．韩子所见而说之．即是周之旧典．以无正文．故言“盖”为疑辞也．制礼作乐．周公所为．明策书礼经亦周公所制．故下句每云周公．正谓五十发凡是周公旧制也．必知史官所记．有周公旧制者．以圣人所为．动皆有法．以能立官纪事．岂得全无宪章．定四年传称备物典策以赐伯禽．典策则史官记事之法也．若其所记无法．何足以赐诸侯．诸侯得之．何足以为光荣而子鱼称为美谈也．且仲尼脩此《春秋》以为一经．若周公无法．史官妄说．仲尼何所可冯．斯文何足为典．得与诸《书》．《礼》．《乐》．《诗》．《易》并称经哉．以此知周公旧有定制．韩子所见是也．
周德既衰．官失其守．上之人不能使《春秋》昭明．赴告策书．〇告．古毒反．一音古报反．崩薨曰赴．祸福曰告．诸所记注．〇注．张住反．字或作“注”．多违旧章．
序疏“周德”至“旧章”．
正义曰：此明仲尼脩《春秋》之由．先论史策失宜之意．计周公之垂法典策具存．岂假仲尼更加笔削．但为官失其守．褒贬失中．赴告策书．多违旧典．是故仲尼脩成此法．垂示后昆．襄三十一年传称卿大夫“能守其官职”．昭二十年传曰“守道不如守官”．是言人臣为官．各有所守．周德既衰．邦囯无法．群小在位．故官人失其所守也．虽广言众官失职．要其本意是言史官失其所掌也．昭三十一年传曰：“《春秋》之称．微而显．婉而辨．上之人能使《春秋》昭明．”注云：“上之人谓在位者也．”彼谓贤德之人在天子诸侯之位．能使《春秋》褒贬劝戒昭明．周德既衰．主掌之官已失其守．在上之人又非贤圣．故不能使《春秋》褒贬劝戒昭明．致令赴告记注多违旧章也．文十四年传曰“崩薨不赴．祸福不告”．然则邻囯相命．凶事谓之赴．他事谓之告．对文则别．散文则通．昭七年传“卫齐恶告丧于周”．则是凶亦称告也．赴告之中违旧章者．若隐三年．平王以壬戌崩．赴以庚戌．桓五年．陈侯鲍卒．再赴以甲戌己丑．及不同盟者而赴以名．同盟而赴不以名之类是也．策书记注多违旧章者．仲尼既已脩改．不可复知．正以仲尼脩之．故知其多违也．
仲尼因鲁史策书成文．考其真伪．而志其典礼．上以遵周公之遗制．下以明将来之法．
序疏“仲尼”至“之法”．
此明仲尼所因并制作之意．所脩之经．以鲁为主．是因鲁史策书成定之旧文也．“考”谓校勘．“志”谓记识．考其真伪．真者因之．伪者改之．志其典礼．合典法者褒之．违礼度者贬之．上以遵周公之遗制．使旧典更兴．下以明将来之法．令后世有则．以此故脩《春秋》也．前代后代．事终一揆．所赏所罚．理必相符．仲尼定《春秋》之文．制治囯之法．文之所褒．是可赏之徒．文之所贬．是可罚之类．后代人主．诚能观《春秋》之文．揆当代之事．辟所恶而行所善．顺褒贬而施赏罚．则法必明．而囯必治．故云“下以明将来之法”也．不教当时而为将来制法者．孔子之时．道不见用．既知被屈．冀范将来．将来之与今时．其法亦何以异．但为时不见用．故指之将来．其实亦以教当代也．
其教之所存．文之所害．则刊而正之．〇刊．苦干反．削也．以示劝戒．
序疏“其教”至“劝戒”．
此说仲尼改旧史之意．教之所存．谓名教善恶．义存于此事．若文无褒贬．无以惩劝．则是文之害教．若僖二十八年“天王狩于河阳”．传云：“晋侯召王．以诸侯见．且使王狩．仲尼曰：‘以臣召君．不可以训．’故书曰‘天王狩于河阳’．”杜以晋文之意本欲尊周．将率诸侯共朝天子．自嫌彊大．不敢至周．喻王出狩．得尽臣礼．寻其踪绪．心是迹非．又昭十九年．“许世子止弑其君买”．传云：“许悼公疟．五月．戊辰．饮大子止之药．卒．书曰：‘弑其君．’君子曰：‘尽心力以事君．舍药物可也．’”许止进药．不由于医．其父饮之．因兹而卒．名教善恶须存于此者也．不罪许止．不没晋文．无以息篡逆之端．劝事君之礼．故隐其召王之名．显称弑君之恶．如此之例．皆是文之害教．则刊削本策．改而正之．以示后人．使闻善而知劝．见恶而自戒．诸仲尼所改新意．皆是刊而正之也．
其馀则皆即用旧史．史有文质．辞有详略．不必改也．
序疏“其馀”至“改也”．
此说仲尼不改旧史之意．“其馀”．谓新意之外皆即用旧史也．始隐终麟．二百馀载．史官迁代．其数甚多．人心不同．属辞必异．自然史官有文有质．致使其辞有详有略．既无所害．故不必改也．“史有文质”．谓居官之人．“辞有详略”．谓书策之文．史文则辞华．史质则辞直．华则多详．直则多略．故《春秋》之文详略不等也．螟螽蜚蜮．皆害物之虫．蜚蜮言有．螟螽不言有．诸侯反囯．或言自某归．或言归自某．晋伐鲜虞．吴入郢．直举囯名．不言将帅．及郊与川郊皆无所发．诸侯出奔．或名．或不名．明是立文乖异．是其史旧有详略．义例不存于此．故不必皆改也．
故传曰：“其善志．”又曰：“非圣人孰能脩之．”
序疏“故传”至“脩之”．
上传．昭三十一年．言《春秋》之书其是善志记也．下传．成十四年．言若非圣人．谁能脩《春秋》．使成五例也．下传既非同年．而云“又”者．言又重上事之辞．止又其传．非又其年也．
盖周公之志．仲尼从而明之．
序疏“盖周”至“明之”．
既以“盖”为疑辞．而知事必然者．案传．君子论《春秋》之美而云“善志”．《春秋》既是旧名．明称旧记为善．故知上传之言盖．言周公之志也．脩者．治旧之名．传善圣人而言脩旧．明脩前圣之道．故知下传之言盖．仲尼之明周公也．上已言“盖周之旧典礼经”．此复重云“盖周公之志”者．上明《春秋》记事之法旧史之遵周公也．此明仲尼因旧史之文还脩周公之法．故重言盖．叙此以上论经．以下论传．
左丘明受经于仲尼．以为经者不刊之书也．故传或先经以始事．〇先．悉荐反．或后经以终义．〇后．户豆反．或依经以辩理．或错经以合异．随义而发．
序疏“左丘”至“而发”．
正义曰：丘明为经作传．故言受经于仲尼．未必面亲授受使之作传也．此说作传解经而传文不同之意丘明以为经者．圣人之所制是不可刊削之书也．非传所能乱之．假使传有先后．不畏经因错乱．故传或先经为文以始后经之事．或后经为文以终前经之义．或依经之言以辨此经之理．或错经为文以合此经之异．皆随义所在而为之发．传期于释尽经意而已．是故立文不同也．大史公《十二诸侯年表序》云：自孔子论史记．次《春秋》．七十子之徒口受其传．鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意．失其真．故具论其语．成《左氏春秋》．沈氏云：《严氏春秋》引《观周篇》云：“孔子将脩《春秋》．与左丘明乘如周．观书于周史．归而脩《春秋》之经．丘明为之传．共为表里．”《艺文志》云：“左丘明．鲁史也．”是言丘明为传．以其姓左．故号为《左氏传》也．先经者．若隐公不书即位．先发仲子归于我．卫州吁弑其君完．先发庄公娶于齐．如此之类．是先经以始事也．后经者．昭二十二年．王室乱．定八年．乃言刘子伐盂以定王室．哀二年．晋纳蒯聩于戚．哀十五年．乃言蒯聩自戚入卫．如此之类．是后经以终义也．依经者．经有其事．传辩其由．隐公不书即位．而求好于邾．故为蔑之盟．案其经文．明其归趣．如此之类．是依经以辩理也．错经者．若地有两名．经传互举．及经“侵”传“伐”．经“伐”传“侵”．于文虽异．于理则合．如此之类．是错经以合异也．传文虽多．不出四体．故以此四句明之也．
其例之所重．〇重．直用反．又直龙反．旧史遗文．略不尽举．非圣人所脩之要故也．
序疏“其例”至“故也”．
此说有经无传之意．例之所重者．若桓元年．“秋．大水”．传云“凡平原出水为大水”．庄七年．“秋．大水”．此则例之所重．皆是旧史遗馀策书之文．丘明略之．不复发传．非圣人所脩之要故也．言遗者．旧史已没．策书遗留．故曰遗文．
身为囯史．躬览载籍．必广记而备言之．其文缓．其旨远．将令学者原始要终．〇令．力呈反．下“令学者”同．要．于遥反．寻其枝叶．究其所穷．〇究．久又反．
序疏“身为”至“所穷”．
此说无经有传之意．
正义曰：《说文》云“籍．簿书也”．张衡《东京赋》曰“多识前世之载”．载亦书也．躬览载籍．所见者博．以义有所取．必广记而备言之．非直解经．故其文缓．遥明圣意．故其旨远．将令学者本原其事之始．要截其事之终．寻其枝叶．尽其根本．则圣人之趣虽远．其赜可得而见．是故经无其事．而传亦言之．为此也．原始要终及其旨．远并《易·下系辞》文也．寻其枝叶．以树木喻也．究亦穷也．言穷尽其所穷之处也．
优而柔之．使自求之．餍而饫之．〇餍．于艳反．饫．于预反．使自趋之．〇趋．七住反．又七俱反．若江海之浸．〇浸．子鸩反．膏泽之润．〇膏．古刀反．涣然冰释．〇涣．呼乱反．怡然理顺．〇怡．以之反．然后为得也．
序疏“优而柔之”至“然后为得也”．
此又申说无经之传有利益之意．“优而柔之．使自求之”．《大戴礼·子张问入官》学之篇有此文也．其“餍而饫之”．则未知所出．优．柔．俱训为安．宽舒之意也．餍．饫．俱训为饱．饶裕之意也．谓丘明富博其文．优游学者之心．使自求索其高意精华．其大义饱足学者之好．使自奔趋其深致．言其广记备言．欲令使乐玩不倦也．江海以水深之故．所浸者远．膏泽以雨多之故．所润者博．以喻传之广记备言．亦欲浸润经文．使义理通洽．如是而求之．然后涣然解散．如春冰之释．怡然心说．而众理皆顺．然后为得其所也．江海．水之大者．故举以为喻．脂之泽者为膏．言雨之为润若脂膏然．故称膏泽也．
其发凡以言例．皆经囯之常制．周公之垂法．史书之旧章．仲尼从而脩之．以成一经之通体．
序疏“其发”至“通体”．
正义曰：自此至“非例也”．辩说传之三体．此一段说旧发例也．言发凡五十皆是周公旧法．先儒之说《春秋》者多矣．皆云丘明以意作传．说仲尼之经．凡与不凡无新旧之例．杜所以知发凡言例是周公垂．法史书旧章者．以诸所发凡皆是囯之大典．非独经文之例．隐七年．始发凡例．特云“谓之礼经”．十一年．又云“不书于策”．建此二句于诸例之端．明书于策者．皆是经囯之常制．非仲尼始造策书自制此礼也．何则．“夫灾．无牲”．“卒哭”．“作主”．“诸侯薨于朝会．加一等”．“夫人不薨于寝．则不致”．岂是仲尼加造此言也．公行告庙．侯伯分灾．二“凡”之末．皆云“礼也”．岂是丘明自制礼乎．又公女嫁之送人尊卑．哭诸侯之亲疏等级．王丧之称“小童”．分至之书“云物”．皆经无其事．传亦发凡．若丘明以意作传．主说仲尼之经．此既无经．何须发传．以是故知发凡言例．皆是周公垂法．史书旧章．仲尼从而脩之．以成一经之通体也．囯之有史．在于前代．非独周公立法．史始有章．而指言周公垂法者．以三代异物．节文不同．周公必因其常文而作．以正其变者．非是尽变其常也．但以一世大典．周公所定．故《春秋》之义．史必主于常法．而以周公正之．然凡是周公之礼经．今案《周礼》竟无凡例．为当礼外别自有凡．为当凡在礼内．今者所据．礼内有凡．知者．案《周礼·大宰职》于“八法”之内有“官成”．“官法”．郑众注云“官成者．谓官府之有成事品式．官法者．谓职所主之法度”．然则此凡者是史官之策书成事法式也．《释例·终篇》云：“称凡者五十．其别四十有九”．盖以母．弟二凡．其义不异故也．计周公垂典．应每事设法．而据经有例．于传无凡多矣．《释例》四十部．无凡者十五．然则周公之立凡例．非徒五十而已．盖作传之时已有遗落．丘明采而不得故也．且凡虽旧例．亦非全语．丘明采合而用之耳．《终篇》云诸凡虽是周公之旧典．丘明撮其体义．约以为言．非纯写故典之文也．盖据古文覆逆而见之．此丘明会意之微致．是其说也．然丘明撮凡为言．体例不一．于一凡之内．事义不同．亦有因经所有．连释经之所无．如“王曰小童．公侯曰子”是也．亦有略其经之所无．直释经之所有．如“凡祀．启蛰而郊．龙见而雩”．不言礿祀．以经无故也．如此之类是也．所以然者．盖以旧凡语少．经虽无事．则亦连文引之．所以兼引“王曰小童”．若旧凡语多．经无者则略之．经有者则载之．所以略其礿祀独举郊雩．故庄十一年“王师败绩于某”．杜注云“事列于经．则不得不因申其义”．是旧凡多者．唯举经文也．发凡之体．凡有二条：一是特为策书．一是兼载囯事．特为策书者．凡告以名则书之类是也．兼载囯事者．凡嫁女于敌囯之类是也．虽为囯事．但他书有者．亦不在凡例．如天子七月而葬．既于礼文备有．故丘明作传不在凡例也．此诸凡者自是天下大例．其言非独为鲁故．哭诸侯之条．既发凡例．乃云故鲁为诸姬．明知正凡所言．非止鲁事．且送女例云“于天子．则诸卿皆行”．鲁无嫁女于天子之理．祭祀例云“启蛰而郊”．自非鲁囯不得有郊天之事．明是采合故典．裁约为文也．
其微显阐幽．裁成义类者．〇阐．昌善反．明也．皆据旧例而发义．指行事以正褒贬．〇褒．保刀反．贬．彼检反．《字林》方犯反．
序疏“其微”至“褒贬”．
此下尽“曲而畅之”．说新意也．“微显阐幽”．《易·下系辞》文也．微谓纤隐．阐谓着明．旧说云“下云‘经无义例’．此释经有义例”．谓孔子脩经．微其显事．阐其幽理．裁节经之上下．以成义之般类．其善事显者．若秦穆悔过．贬四囯大夫．以例称“人”．观文与常文无异．恶事显者．若诸侯城缘陵．叔孙豹违命．城缘陵依例称诸侯．与无罪文同．叔孙豹去氏．与未赐族者文同．皆是微其显事．阐幽者．谓阐其幽理．使之宣著．若晋赵盾．郑归生．楚比陈乞及许大子止．皆非亲弑其君．是其罪幽隐．孔子脩经加“弑”．使罪状宣露．是阐幽也．诸《春秋》褒贬之例并是也．盖以为皆据旧例而发义．以下论丘明之传微显阐幽乃是经事．故贺沈诸儒皆悉同此．刘炫以微显阐幽皆说作传之意．经文显者．作传本其纤微．经文幽者．作传阐使明著．显者．若“天王狩于河阳”．观经文．足知王是天子．狩是出猎．但不知天子何故出畿外狩耳．故传发“晋侯召王”．是其微显也．幽者．若“郑伯克段于鄢”．观经不知段是何人．何故称克．故传发“武姜爱段”．是阐其幽也．丘明作传．其有微经之显．阐经之幽．以裁制成其义理比类者．皆据旧典凡例而起发经义．指其人行事是非．以正经之褒贬．例称“得隽曰克”．传言“如二君．故曰克”．是其据旧例发义也．晋侯召王使狩．郑伯不教其弟．仲尼没其召王．显称郑伯．丘明正述其事．先解经文．是指其行事以正褒贬也．此二事尤明者耳．其馀皆是新意也．此序主论作传．而贺沈诸儒皆以为经解之．是不识文势而谬失杜旨．
诸称“书”．“不书”．“先书”．“故书”．“不言”．“不称”．“书曰”之类．皆所以起新旧．发大义．谓之变例．
序疏“诸称”至“变例”．
上既言据旧例而发义．故更指发义之条．诸传之所称“书”“不书”“先书”“故书”“不言”“不称”及“书曰”七者之类．皆所以起新旧之例．令人知发凡是旧．七者是新．发明经之大义．谓之变例．以“凡”是正例．故谓此为变例．犹《诗》之有变风变雅也．自杜以前．不知有新旧之异．今言“谓之变例”．是杜自明之以晓人也．称“书”者．若文二年“书士縠．堪其事”．襄二十七年“书先晋．晋有信”．如此之类是也．“不书”者．若隐元年春“正月．不书即位．摄也”．“邾子克．未王命．故不书爵”．如此之类是也．“先书”者．若桓二年“君子以督为有无君之心．故先书弑其君”．僖二年．虞师晋师“灭下阳．先书虞．贿故也”．如此之类是也．“故书”者．隐三年．“壬戌．平王崩．赴以庚戌．故书之”．成八年“杞叔姬卒．来归自杞．故书”．如此之类是也．“不言”者．若隐元年“郑伯克段于鄢．不言出奔．难之也”．庄十八年“公追戎于济西．不言其来．讳之也”．如此之类是也．“不称”者．若僖元年“不称即位．公出故也”．庄元年“不称姜氏．绝不为亲”．如此之类是也．“书曰”者．若隐元年“书曰郑伯克段于鄢”．隐四年‘书曰卫人立晋’．众也”．如此之类是也．案：襄元年“围宋彭城．非宋地．追书也”．隐元年“称郑伯．讥失教也”．昭三十一年“公在干侯．言不能外内也”．“先书”．“故书”既是新意．则“追书”亦是新意．“书”与“不书”俱是新意．则“称”与“不称”．“言”与“不言”亦俱是新意．岂得“不言”．“不称”独为新意．“言”也“称”也便即非乎．《释例·终篇》云“诸杂称二百八十有五”．止有其数．不言其目．就文而数．又复参差．窃谓“追书”也．“言”也．“称”也．亦是新意．序不言者．盖诸类之中足以包之故也．有田僧绍者．亦注此序．以为序言诸“称”．“称”亦即是新意．与下七者合为八名．斯不然矣．案“书”与“不书”．其文相次．若“称”字即是新意．但当言“称”与“不称”相次．何以分为别文．明知杜言诸“称”．自谓诸传所称．不以“称”为新意．但以理而论之．“称”亦当是新意耳．
然亦有史所不书．即以为义者．此盖《春秋》新意．故传不言“凡”．曲而畅之也．〇畅．敕亮反．
序疏“然亦”至“之也”．
此说因旧为新也．仲尼脩《春秋》者．欲以上遵周制．下明世教．其旧史错失．则得刊而正之．以为变例．其旧史不书．则无可刊正．故此又辩之．亦有史所不书．正合仲尼意者．仲尼即以为义．改其旧史及史所不书．此二者盖是《春秋》新意．故传亦不言凡．每事别释．曲而通畅之也．“此盖《春秋》新意”．其言总上．通变例与不别书也．举一凡而事同者．诸理尽见．是其直也．不言凡而每事发传．是其曲畅．畅训通．故言曲而畅之也．若然．隐公实不即位．史无由得书即位．邾克实未有爵．史无由得书其爵．然则传言不书．自是旧史不书．而以不书为仲尼新意者．《释例·终篇》杜自问而释之．云丘明之为传．所以释仲尼《春秋》．仲尼《春秋》皆因旧史之策书．义之所在．则时加增损．或仍旧史之无．亦或改旧史之有．虽因旧文．固是仲尼之书也．丘明所发．固是仲尼之意也．虽是旧文不书．而事合仲尼之意．仲尼因而用之．即是仲尼新意．若宣十年“崔氏出奔卫”．传称“书曰‘崔氏’．非其罪也．且告以族．不以名”．是告不以名．故知旧史无名．及仲尼脩经．无罪见逐．例不书名．此旧史之文．适当孔子之意．不得不因而用之．因旧为新．皆此类也．然杜唯言史所不书．即以为义．不云史所书为义者．但夫子约史记而脩《春秋》．史记之文．皆是旧史所书．因而褒贬．理在可见．不须更言．但恐旧史不书．而夫子不用．故特言之．
其经无义例．因行事而言．则传直言其归趣而已．〇趣．七住反．非例也．
序疏“其经”至“例也”．
此一段说经无义例者．囯有大事．史必书之．其事既无得失．其文不着善恶．故传直言其指归趣向而已．非褒贬之例也．《春秋》此类最多．故隐元年“及宋人盟于宿”．传曰“始通也”．杜注云“经无义例．故传直言其归而已．他皆放此”．是如彼之类．皆非例也．
故发传之体有三．而为例之情有五．〇为音于伪反．又如字．
序疏“故发”至“有五”．
正义曰：传体有三．即上文发凡正例．新意变例．归趣非例是也．为例之情有五．则下文“五曰”是也．书经有此五情．缘经以求义为例．言传为经发例．其体有此五事．下文五句．成十四年传也．案彼传上文云“春秋之称”．下云“非圣人谁能脩之．”圣人指谓孔子．美孔子所脩．成此五事．五事所摄．诸例皆尽．下句释其显者以属之耳．此发传之体有三．上文三言“其”以别之．观文足可知耳．刘寔分变例新意以为二事．《释例·终篇》曰“丘明之传有称周礼以正常者．诸称凡以发例者是也．有明经所立新意者．诸显义例而不称凡者是也”．称古典则立凡以显之．释变例则随辞以赞之．杜言甚明．尚不能悟．其为暗也．不亦甚乎．
一曰：“微而显”．文见于此．而起义在彼．〇见．贤遍反．下同．“称族．尊君命．舍族．尊夫人”．“梁亡”．“城缘陵”之类是也．〇舍音舍．
序疏“一曰”至“是也”．
“文见于此”．谓彼注云“辞微而义显”也．“称族．尊君命．舍族．尊夫人”．成十四年传为叔孙侨如发也．经曰“秋．叔孙侨如如齐逆女．九月．侨如以夫人妇姜氏至自齐”．叔孙是其族也．褒赏称其族．贬责去其氏．衔君命出使称其族．所以为荣．与夫人俱还去其氏．所以为辱．出称叔孙．举其荣名．所以尊君命也．入舍叔孙．替其尊称．所以尊夫人也．族自卿家之族．称舍别有所尊．是文见于此而起义在彼．僖十九年经书“梁亡”．是秦亡之也．传曰“不书其主．自取之也”．僖十四年经书“诸侯城缘陵”．是齐率诸侯城之．以迁杞也．传曰“不书其人．有阙也”．秦人灭梁而曰“梁亡”．文见于此．“梁亡”见取者之无罪．齐桓城杞而书“诸侯城缘陵”．文见于此．“城缘陵”见诸侯之有阙．亦是文见于此．而起义在彼．皆是辞微而义显．故以此三事属之．
二曰“志而晦”．约言示制．推以知例．参会不地．与谋曰“及”之类是也．〇参．士南反．又音三．与音预．
序疏“二曰”至“是也”．
彼注云“志．记也．晦．亦微也．谓约言以记事．事叙而文微”．桓二年．秋．“公及戎盟于唐．冬．公至自唐”．传例曰“特相会．往来称地．让事也．自参以上．则往称地．来称会．成事也”．其意言会必有主．二人共会．则莫肯为主．两相推让．会事不成．故以地致．三囯以上．则一人为主．二人听命．会事有成．故以会致．宣七年“公会齐侯伐莱”．传例曰“凡师出．与谋曰及．不与谋曰会”．其意言同志之囯．共行征伐．彼与我同谋计议．议成而后出师．则以相连及为文．彼不与我谋．不得已而往应命．则以相会合为文．此二事者．义之所异．在于一字．约少其言．以示法制．推寻其事．以知其例．是所记事有叙．而其文晦微也．
三曰“婉而成章”．〇婉．于阮反．曲从义训．以示大顺．诸所讳辟．璧假许田之类是也．〇辟．本亦作“避”．音同．后放此．假．古雅反．后不音者同．
序疏“三曰”至“是也”．
彼注云“婉．曲也．谓屈曲其辞．有所辟讳．以示大顺．而成篇章”．言“诸所讳辟”者．其事非一．故言“诸”以总之也．若僖十六年．公会诸侯于淮．未归而取项．齐人以为讨而止公．十七年．九月．得释始归．讳执止之耻．辟而不言．经乃书“公至自会”．诸如此类．是讳辟之事也．诸侯有大功者．于京师受邑．为将朝而宿焉．谓之朝宿之邑．方岳之下．亦受田邑．为从巡守备汤水以共沐浴焉．谓之汤沐之邑．鲁以周公之故．受朝宿之邑于京师许田是也．郑以武公之勋．受汤沐之邑于泰山祊田是也．隐桓之世．周德既衰．鲁不朝周．王不巡守．二邑皆无所用．因地势之便．欲相与易．祊薄不足以当许．郑人加璧以易许田．诸侯不得专易天子之田．文讳其事．桓元年．经书“郑伯以璧假许田”．言若进璧以假田．非久易也．掩恶扬善．臣子之义．可以垂训于后．故此二事皆屈曲其辞从其义训．以示大顺之道．是其辞婉曲而成其篇章也．
四曰“尽而不污”．〇污．于俱反．曲也．直书其事．具文见意．丹楹刻桷．天王求车．齐侯献捷之类是也．〇楹音盈．刻音克．桷音角．捷．在妾反．
序疏“四曰”至“是也”．
彼注云：“谓直言其事．尽其事实．无所污曲”．礼制．宫庙之饰．楹不丹．桷不刻．庄二十三年“秋．丹桓宫楹”．二十四年．春．“刻桓宫桷”．礼．诸侯不贡车服．天子不私求财．桓十五年“天王使家父来求车”．礼．诸侯不相遗俘．庄三十一年“齐侯来献戎捷”．三者皆非礼而动．直书其事．不为之隐．具为其文．以见讥意．是其事实尽而不有污曲也．
五曰“惩恶而劝善”．〇惩．直升反．求名而亡．欲盖而章．书齐豹“盗”．三叛人名之类是也．
序疏“五曰”至“是也”．
彼注云“善名必书．恶名不灭．所以为惩劝”．昭二十年“盗杀卫侯之兄絷”．襄二十一年“邾庶其以漆闾丘来奔”．昭五年“莒牟夷以牟娄及防兹来奔”．昭三十一年“邾黑肱以滥来奔”．是谓盗与三叛人名也．齐豹．卫囯之卿．《春秋》之例．卿皆书其名氏．齐豹忿卫侯之兄．起而杀之．欲求不畏彊御之名．《春秋》抑之．书曰“盗”．盗者．贱人有罪之称也．邾庶其．黑肱．莒牟夷三人．皆小囯之臣．并非命卿．其名于例不合见经．窃地出奔．求食而已．不欲求其名闻．《春秋》故书其名．使恶名不灭．若其为恶求名而有名章彻．则作难之士．谁或不为．若窃邑求利而名不闻．则贪冒之人．谁不盗窃．故书齐豹曰“盗”．三叛人名．使其求名而名亡．欲盖而名章．所以惩创恶人．劝奖善人．昭三十一年传具说此事．其意然也．盗与三叛俱是恶人．书此二事．唯得惩恶耳．而言“劝善”者．恶惩则善劝．故连言之．
推此五体．以寻经．传．触类而长之．〇长．丁丈反．附于二百四十二年行事．王道之正．人伦之纪备矣．
序疏“推此”至“备矣”．
正义曰：上云“情有五”．此言“五体”者．言其意谓之情．指其状谓之体．体情一也．故互见之．一曰微而显者．是夫子脩改旧文以成新意．所修《春秋》以新意为主．故为五例之首．二曰志而晦者．是周公旧凡．经囯常制．三曰婉而成章者．夫子因旧史大顺．义存君亲．扬善掩恶．夫子因而不改．四曰尽而不污者．夫子亦因旧史．有正直之士．直言极谏．不掩君恶．欲成其美．夫子因而用之．此婉而成章．尽而不污．虽因旧史．夫子即以为义．总而言之．亦是新意之限．故传或言“书曰”或云“不书”．五曰惩恶而劝善者．与上微而显不异．但劝戒缓者．在微而显之条．贬责切者．在惩恶劝善之例．故微而显居五例之首．惩恶劝善在五例之末．五者《春秋》之要．故推此以寻经．传．触类而增长之．附于二百四十二年时人所行之事．观其善恶．用其褒贬．则王道之正法．人理之纪纲．皆得所备矣．从首至此．说经．传理毕．故以此言结之．“触类而长之”《易·上系辞》文也．二百四十二年．谓获麟以前也．以后经则鲁史旧文．传终说前事．辞无褒贬．故不数之也．触类而长之者．若隐四年经书“翚帅师”．传称羽父固请．“故书曰‘翚帅师’．疾之也”．十年经亦书“翚帅师”．传虽不言“书曰”．“故书”．是知与上同为新意．又隐元年传“曰‘仪父’．贵之也”．则桓十七年云“仪父”．亦是贵之是也．
或曰：《春秋》以错文见义．若如所论．则经当有事同文异而无其义也．先儒所传．皆不其然．〇传．直专反．
序疏“或曰”至“其然”．
正义曰：自此至“释例详之”．言已为作注解之意．论经．传之下．即是自述己怀．于文不次．言无由发．故假称或问而答以释之．《春秋》之经．侵伐会盟及战败克取之类．文异而义殊．错文以见义．先儒知其如是．因谓苟有异文．莫不着义．杜以为仲尼所述．据史旧文．文害者．则刊而正之．不害者．因其详略．此其异于先儒．故或人据上文杜之异旨．执先儒以问曰：《春秋》以错文见义．其文异者．必应有义存焉．若如所论．辞有详略．不必改也．则经当有事同文异而无其义意者也．先儒所传．皆不其然．今何以独异．欲令杜自辩之．
荅曰：《春秋》虽以一字为褒贬．然皆须数句以成言．〇数．色主反．下同．非如八卦之爻．可错综为六十四也．〇综．宗宋反．固当依传以为断．〇断．丁乱反．
序疏“荅曰”至“为断”．
庄二十五年“陈侯使女叔来聘”．传曰“嘉之．故不名”．僖二十五年“卫侯毁灭刑”．传曰“同姓也．故名”．褒则书字．贬则称名．褒贬在于一字．褒贬虽在一字．不可单书一字以见褒贬．故答或人曰“《春秋》虽以一字为褒贬．皆须数句以成言语．非如八卦之爻．可错综为六十四也”．卦之爻也．一爻变．则成为一卦．经之字也．一字异．不得成为一义．故经必须数句以成言．义则待传而后晓．不可错综经文．以求义理．故当依传以为断．文异者．丘明不为发传．仲尼必无其义．安得传旨之表妄说经文．以此知经有事同文异而无其义者也．“数句”者．谓若隐元年“秋．七月．天王使宰咺来归惠公仲子之赗”及昭十三年“夏．四月．楚公子比自晋归于楚．弑其君虔于乾谿”．此皆三句以上．《春秋》一部．未必皆然．杜欲盛破贾．服一字．故举多言之．或以为数其文句．义亦得通．“错综其数”．《易·上系辞》文．谓交错综理之．
古今言《左氏春秋》者多矣．今其遗文可见者十数家．
序疏“古今”至“数家”．
《汉书·儒林传》云：“汉兴．北平侯张苍及梁大傅贾谊．京兆尹张敞．大中人大刘公子皆脩《左氏传》．谊为《左氏传》训诂．授赵人贯公．公传子长卿．长卿传清河张禹．禹授尹更始．更始传子咸及丞相翟方进．方进授清河胡常．常授黎阳贾护．护授苍梧陈钦．而刘歆从尹咸及翟方进受．由是言《左氏》者本之贾护．刘歆．”是前汉言《左氏》者也．汉武帝置五经博士．《左氏》不得立于学官．至平帝时．王莽辅政．方始立之．后汉复废．虽然．学者浸多矣．中兴以后．陈元．郑众．贾逵．马融．延笃．彭仲博．许惠卿．服虔．颍容之徒．皆传《左氏春秋》．魏世则王肃．董遇为之注．此等比至杜时．或在或灭．不知杜之所见十数家定是何人也．
大体转相祖述．进不成为错综经文以尽其变．退不守丘明之传．于丘明之传．有所不通．皆没而不说．而更肤引《公羊》．《穀梁》．〇肤．芳于反．适足自乱．
序疏“大体”至“自乱”．
《礼记·中庸》云“仲尼祖述尧舜”．祖．始也．谓前人为始而述修之也．经之详略．本不着义．强为之说．理不可通．故“进不成为错综经文以尽其变”．于传之外．别立异端．故“退不守丘明之传”．传有不通．则没而不说．谓诸家之注多有此事．但诸注既亡．不可指摘．若观服虔．贾逵之注．皆没而不说者众矣．谓若文二年“作僖公主”．传于僖三十三年云“作主．非礼也．凡君薨．卒哭而祔．祔而作主”．及襄九年“闰月．戊寅．济于阴阪”之类是也．肤谓皮肤．言浅近引之也．《公羊》．《穀梁》口相传授．因事起问意．与《左氏》不同．故引之以解《左氏》．适足以自错乱也．
预今所以为异．专脩丘明之传以释经．经之条贯．必出于传．〇贯．古乱反．传之义例．总归诸凡．推变例以正褒贬．简二传而去异端．〇去．起吕反．盖丘明之志也．
序疏“预今所以”至“之志也”．
丘明与圣同时．为经作传．经有他义．无容不尽．故专修丘明之传以释经也．作传解经．则经义在传．故“经之条贯．必出于传”也．发凡言例．则例必在凡．故“传之义例．总归诸凡”也．若有例无凡．则传有变例．如是则“推寻变例以正褒贬”．若《左氏》不解．二传有说．有是有非．可去可取．如是则简选二传．取其合义而去其异端．杜自言以此立说．盖是丘明之本意也．昭三年“北燕伯款出奔齐”．传云“书曰‘北燕伯款出奔齐．’罪之也”．则知昭二十一年“蔡侯朱出奔楚”．亦是“罪之也”．《释例》曰：“朱虽无罪．据失位而出奔．亦其咎也”．宣十年“崔氏出奔卫”．传云“书曰：‘崔氏’．非其罪也”．不书名者非其罪．则书名者是罪也．襄二十一年“晋栾盈出奔楚”．杜注云：“称名．罪之．”如此之类．是推变例以正褒贬也．庄十九年“公子结媵陈人之妇于鄄”．杜注云“《公羊》．《穀梁》皆以为鲁女媵陈侯之妇”．僖九年“伯姬卒”．杜注云“《公羊》．《穀梁》曰‘未适人’．故不称囯”．如此之类．是简二传也．先儒取二传多矣．杜不取者．是去异端也．
其有疑错．则备论而阙之．以俟后贤．
序疏“其有”至“后贤”．
《集解》与《释例》每有论错阙疑之事．非一二也．《释例·终篇》云：“去圣久远．古文篆隶历代相变．自然当有错误．亦不可拘文以害意．故圣人贵闻一而知二．贤史之阙文也．今《左氏》有无传之经．亦有无经之传．无经之传．或可广文．无传之经．则不知其事．又有事由于鲁．鲁君亲之而复不书者．先儒或强为之说．或没而不说．疑在阙文．诚难以意理推之．”是备论阙之之事也．
然刘子骏创通大义．〇骏音俊．子骏．刘歆字．创．初亮反．《字林》作“创”．贾景伯父子．许惠卿．皆先儒之美者也．末有颍子严者．虽浅近亦复名家．〇复．扶又反．下同．故特举刘．贾．许．颍之违．以见同异．〇见．贤遍反．下同．
序疏“然刘”至“同异”．
《汉书·楚元王传》称．刘歆字子骏．刘德孙．刘向少子也．哀帝时．歆校秘书．见古文《春秋左氏传》．大好之．初《左氏传》多古字古言．学者传训诂而已．及歆治《左氏》．引传文以解经．经．传相发明．由是章句义理备焉．是其创通大义也．后汉贾逵．字景伯．扶风人也．父徽．字元伯．授业于歆．作《春秋条例》．逵传父业．作《左氏传训诂》．许惠卿．名淑．魏郡人也．颍子严．名容．陈郡人也．比于刘．贾之徒．学识虽复浅近．然亦注述《春秋》．名为一家之学．杜以为先儒之内四家差长．故特举其违．以见异同．自馀服虔之徒．殊劣于此辈．故弃而不论也．
分经之年．与传之年相附．比其义类．〇比．毗志反．各随而解之．名曰《经传集解》．
序疏“分经”至“集解”．
丘明作传．不敢与圣言相乱．故与经别行．何止丘明．公羊．穀梁．及毛公．韩婴之为《诗》作传．莫不皆尔．经传异处．于省览为烦．故杜分年相附．别其经传．聚集而解之．杜言“集解”．谓聚集经传为之作解．何晏《论语集解》乃聚集诸家义理以解《论语》．言同而意异也．
又别集诸例及地名．谱第．历数．〇谱．本又作“誁”．同布古反．数．所具反．后不音者皆同．相与为部．凡四十部．十五卷．皆显其异同．从而释之．名曰《释例》．将令学者观其所聚．异同之说．《释例》详之也．
序疏“又别”至“之也”．
《春秋》．记事之书．前人后人行事相类．书其行事．不得不有比例．而散在他年．非相比校．则善恶不章．褒贬不明．故杜别集诸例．从而释之．将令学者观其所聚．察其同异．则于其学易明故也．言诸例及地名．谱第．历数三者．虽《春秋》之事．于经传无例者繁多．以特为篇卷．不与诸例相同．故言“及”也．事同则为部．小异则附出．孤经不及例者．聚于《终篇》．故言“相与为部”也．其四十部次第．从隐即位为首．先有其事．则先次之．唯世族土地．事既非例．故退之于后．《终篇》宜最处末．故次《终篇》之前．《终篇》处其终耳．土地之名起于宋卫“遇于垂”．世族谱起于“无骇卒”．“无骇卒”在遇垂之后．故地名在世族之前也．
或曰：《春秋》之作．《左传》及《穀梁》无明文．说者以为仲尼自卫反鲁．脩《春秋》．立素王．〇王．于况反．下“王鲁”“素王”同．丘明为素臣．言《公羊》者．亦云黜周而王鲁．〇黜．敕律反．危行言孙．〇行．下孟反．孙音逊．本亦作逊．以辟当时之害．故微其文．隐其义．《公羊》经止获麟．而《左氏》经终孔丘卒．敢问所安．
序疏“或曰”至“所安”．
正义曰：上一问一答．说作注理毕．而更问《春秋》作之早晚及仲尼述作大意．先儒所说．并皆辟谬．须于此明之．亦以于文不次．故更假问答以明之．一问之间．凡有四意：其一．问作之早晚．其二．问先儒言孔子自为素王．其事虚实．其三．问《公羊》说孔子黜周王鲁．其言是非．其四．问《左氏》获麟之后乃有馀经．问杜于意安否．据杜云《左传》及《穀梁》无明文．则指《公羊》有其显说．今验何休所注《公羊》．亦无作《春秋》之事．案：孔舒元《公羊传》本云“十有四年．春．西狩获麟．何以书．记异也．今麟非常之兽．其为非常之兽．奈何有王者则至．无王者则不至．然则孰为而至．为孔子之作《春秋》”．是有成文也．《左传》及《穀梁》则无明文．故说《左氏》者．言孔子“自卫反鲁”．则便撰述《春秋》．三年文成．乃致得麟．孔子既作此书．麟则为书来．应言麟为孔子至也．麟是帝王之瑞．故有素王之说．言孔子自以身为素王．故作《春秋》．立素王之法．丘明自以身为素臣．故为素王作左氏之传．汉魏诸儒．皆为此说．董仲舒对策云：“孔子作《春秋》．先正王而系以万事．是素王之文焉．”贾逵《春秋序》云：“孔子览史记．就是非之说．立素王之法．”郑玄《六艺论》云：“孔子既西狩获麟．自号素王．为后世受命之君制明王之法．”卢钦《公羊序》云：“孔子自因鲁史记而脩《春秋》．制素王之道．”是先儒皆言孔子立素王也．《孔子家语》称齐大史子馀叹美孔子．言云“天其素王之乎．”素．空也．言无位而空王之也．彼子馀美孔子之深．原上天之意．故为此言耳．非是孔子自号为素王．先儒盖因此而谬．遂言《春秋》立素王之法．左丘明述仲尼之道．故复以为素臣．其言丘明为素臣．未知谁所说也．“言《公羊》者”．谓何休之辈．“黜周王鲁”．非《公羊》正文．说者推其意而致理耳．以杞是二王之后．本爵为上公．而经称“杞伯”．以为孔子黜之．宣十六年“成周宣榭火”．《公羊传》曰“外．不书．此何以书．新周也”．其意言周为王者之后．比宋为新．缘此故谓《春秋》讬王于鲁．以周．宋为二王之后．黜杞同于庶囯．何休隐元年注云：“唯王者然后改元立号．《春秋》讬新王受命于鲁．”宣十六年注云“孔子以《春秋》当新王．上黜杞．下新周而故宋”．黜周为王者之后．是“黜周王鲁”之说也．定元年《公羊传》曰“定．哀多微辞．主人习其读而问其传．则未知己之有罪焉尔”．何休云“此假设而言之．主人谓定．哀也．习其经而读之．问其传解诂．则不知己之有罪于是．此孔子畏时君．上以讳尊隆恩．下以辟害容身．慎之至也”．是其孙言辟害．微文隐义之说．“自卫反鲁”．“危行言孙”．皆《论语》文也．郑玄以为据时高言高行者皆见危．谓高行为危行也．何晏以危为厉．厉．言行不随俗也．未知二者谁当．杜旨《公羊》之经获麟即止．而《左氏》之经终于孔子卒．先儒或以为麟后之经亦是孔子所书．故问其意之所安也．
荅曰：“异乎余所闻．仲尼曰：“文王既没．文不在兹乎．”此制作之本意也．叹曰：“凤鸟不至．河不出图．〇出．如字．又尺遂反．吾已矣夫．”〇夫音扶．下“若夫”同．盖伤时王之政也．
序疏“荅曰”至“政也”．
此尽末以来．答上问四意．但所答或先或后．而其文不次．欲令先有案据．乃得递相发明．故不得以次而答问者．先问作之早晚．杜意定以获麟乃作．故从“仲尼曰”至“所以为终”．明作之时节．兼明白本意自欲制作．感麟方始为之．非是先作《春秋》．乃后致麟也．既言止麟之意．须说始隐之由．且欲取平王周正验其非“黜周王鲁”之证．但既言其终．倒言其始．则于文不次．故答前义未了．更起一问．自“曰然则”以下尽“此其义也”．明《春秋》始隐之意．答“黜周王鲁”之言．既言王鲁为非．遂并辩《公羊》之谬．自“若夫制作”尽“非隐之也”．答微文隐义之为非也．自“圣人包周身之防”尽“非所闻也”．答孙言辟害之为虚也．先儒以为未获麟而已作《春秋》．过获麟而经犹未止．故既答《公羊》之谬．然后却辩素王为虚．并说引经为妄．自“子路欲使门人”尽“又非通论也”．答素王素臣之问．自“先儒以为”尽“得其实”．答经止获麟之意．“至于反袂”以下．言其不可采用．此章分段大意．其文旨如此．问者以所闻而问．其“异乎余所闻”一句．叹其所据非理．故言“异乎余所闻”．“仲尼曰”与“叹曰”二者．皆《论语》文也．孔子过匡．匡人以兵遮而胁之．从者惊怖．故设此言以强之．文王虽身既没．其为文王之道．岂不在兹身乎．孔子自比其身．言己有文王之道也．其下文又云“天之将丧斯文也．后死者不得与于斯文也．天之未丧斯文也．匡人其如予何．”其意言天若未丧文王之道．必将使我制作．匡人不能违天以害己．此言是有制作之本意也．圣人受命而王．则凤鸟至．河出图．仲尼叹曰：“凤鸟不至．河不出图．吾已矣夫．”此言盖伤时王之政．不能致此瑞也．先有制作之意．而恨时无嘉瑞．明是既得嘉瑞．即便制作．杜欲明得麟乃作．故先表此二句．郑玄以为河图洛书．龟龙衔负而出．如《中候》所说．龙马衔甲．赤文绿色．甲似龟背．袤广九尺．上有列宿斗正之度．帝王录纪兴亡之数是也．孔安囯以为河图即八卦是也．未知二者谁当杜旨．
麟凤五灵．王者之嘉瑞也．〇瑞．垂伪反．今麟出非其时．虚其应而失其归．〇应．应对之应．此圣人所以为感也．绝笔于获麟之一句者．所感而起．固所以为终也．
序疏“麟凤”至“终也”．
麟．凤与龟．龙．白虎五者．神灵之鸟兽．王者之嘉瑞也．今麟出于衰乱之世．是非其时也．上无明王．是虚其应也．为人所获．是失其归也．夫此圣人而生非其时．道无所行．功无所济．与麟相类．故所以为感也．先有制作之意．复为外物所感．既知道屈当时．欲使功被来世．由是所以作《春秋》．绝笔于获麟之一句者．麟是仲尼所感而书．为感麟而作．既以所感而起．固所以为终也．答上《春秋》之作《左传》无明文之问．又言己所以为获麟乃作之意．独举“麟凤”而云“五灵”．知二兽以外为龟．龙．白虎者．以鸟兽而为瑞．不出五者．经传谶纬莫不尽然．《礼记·礼器》曰：“升中于天而凤皇降．龟龙假．”《诗序》曰“《麟趾》．《关雎》之应”．“《驺虞》．《鹊巢》之应”．驺虞即白虎也．是龟．龙．白虎并为瑞应．只言“麟凤”便言“五灵”者．举“凤”配“麟”．足以成句．略其三者．故曰“五灵”．其“五灵”之文出《尚书纬》也．《礼记·礼运》曰“麟凤龟龙．谓之四灵”．不言五者．彼称“四灵以为畜”．则“饮食有由也”．其意言四灵与羞物为群．四灵既扰．则羞物皆备．龙是鱼鲔之长．凤是飞鸟之长．麟是走兽之长．龟是甲虫之长．饮食所须．唯此四物．四物之内．各举一长．虎．麟皆是走兽．故略云“四灵”．杜欲遍举诸瑞．故备言“五灵”也．直云“绝笔获麟”．则文势巳足．而言“之一句”者．以《春秋》编年之书．必应尽年乃止．人年唯此一句．故显言之．以明一句是其所感也．
曰：然则《春秋》何始于鲁隐公．荅曰：周平王．东周之始王也．隐公．让囯之贤君也．考乎其时则相接．言乎其位则列囯．本乎其始则周公之祚胤也．〇祚．才路反．胤．以刃反．若平王能祈天永命．绍开中兴．〇中．丁仲反．隐公能弘宣祖业．光启王室．则西周之美可寻．文武之迹不队．〇队．直类反．是故因其历数．附其行事．采周之旧．以会成王义．〇王．如字．又于况反．垂法将来．
序疏“曰然”至“将来”．
上既解终麟之意．未辩始隐之由．故又假问以释之．不言“或问”而直言“曰”者．以答前未了．须更起此问．若言问者犹是前人．且既解绝笔．即因问初起．以此不复言“或”．欲示二问共是一人故也．“然”者．然上语．“则”者．陈下事．乘前起后之势．问者言绝笔于获麟．既如前解．然则《春秋》初起．何独始于鲁隐公．不始于他囯馀公．何也．荅曰：“周平王．东周之始王也．”迁居洛邑．平王为首．是始王也．“隐公．让囯之贤君也”．于第当立．委位让桓．是贤君也．“考乎其时则相接”．隐公．之初当平王之末．是相接也．“言乎其位则列囯”．其爵为侯．其土则广．是大囯也．“本乎其始．则周公之祚胤也”．鲁承周公之后．是其福祚之胤也．若使平王能抚养下民．求天长命．绍先王之烈．开中兴之功．隐公能大宣圣祖之业．光启周王之室．君臣同心．照临天下．如是则西周之美．犹或可寻．文武之迹．不坠于地．而平王．隐公居得致之地．有得致之资．而竟不能然．只为无法故也．仲尼愍其如是．为之作法．其意言若能用我道．岂致此乎．是故因其年月之历数．附其时人之行事．采周公之旧典．以会合成一王之大义．虽前事已往．不可复追．冀得垂法将来．使后人放习．以是之故．作此《春秋》．此序一段．大明作《春秋》之深意．问者不直云“隐公”而言“鲁隐公”者．言“鲁”决其不始于他囯．言“隐”决其不始于馀公．挟此二意．故并鲁言之也．其答直言“隐公”不云“鲁”者．以鲁之《春秋》已为韩起所说可知故也．周自武王伐纣定天下．恒居镐地．是为西都．周公摄政．营洛邑于土中．谓之东都．成王虽暂至洛邑．还归镐京．为幽王灭于西周．平王东迁洛邑．因谓洛邑为东周．谓镐京为西周．平王始居东周．故云“东周之始王也”．平王四十九年而隐公即位．隐公三年而平王崩．是其相接也．《诗·既醉》云“永锡祚胤”．言福祚及后胤也．《尚书·召诰》云“用供王能祈天永命”．言用善德治民得长命也．襄十年传曰“而以偪阳光启寡君”．《论语》曰“文武之道未坠于地”．是杜所用之文也．《春秋》据鲁而作．即是诸侯之法．而云“会成王义”者．《春秋》所书．尊卑尽备．王使来聘．锡命赗含．有天子抚邦囯之义．公如京师．拜赐会葬．有诸侯事王者之法．虽据鲁史为文．足成王者之义也．以其“会成王义”．故得“垂法将来”．将使天子法而用之．非独遗将来诸侯也．
所书之王．即平王也．所用之历．即周正也．〇正音政．读者多音征．后皆放此．所称之公．即鲁隐也．安在其黜周而王鲁乎．子曰：“如有用我者．吾其为东周乎．”此其义也．
序疏“所书”至“义也”．
既言作《春秋》之意．然后“答黜周王鲁”之言．经书“春王正月”．王即周平王也．月即周正也．“公及邾仪父”．公即鲁隐公也．鲁用周正．则鲁事周矣．天子称王．诸侯称公．鲁尚称公．则号不改矣．《春秋》之文．安在黜周王鲁乎．若黜周王鲁．则鲁宜称王．周宜称公．此言周王而鲁公．知非黜周而王鲁也．孔子之作《春秋》．本欲兴周．非黜周也．故引《论语》以明之．公山弗扰召孔子．孔子欲往．子路不说．夫子设此言以解之．其意言彼召我者．而岂空然哉．必谓我有贤能之德故也．既谓我有贤德．或将能用我言．如其能用我言者．吾其为东方之周乎．言将欲兴周道于东方也．原其此意．知非黜周．故云此其兴周之义也．注《论语》者．其意多然．唯郑玄独异．以东周为成周．则非杜所用也．
若夫制作之文．所以章往考来．情见乎辞．言高则旨远．辞约则义微．此理之常．非隐之也．
序疏“若夫”至“之也”．
此一段答说《公羊》者言“微其文．隐其义”之意．“若夫”者．发端之辞．既答“王鲁”．更起言端．故云若夫圣人制作之文．所以章明已往．考校方来．欲使将来之人鉴见既往之事．圣人之情．见乎文辞．若使发语卑杂．则情趣琐近．立言高简．则旨意远大．章句烦多．则事情易显．文辞约少．则义趣微略．此乃理之常事．非故隐之也．文王演《易》．则亦文高旨远．辞约义微．岂复孙辞辟害．以彼无所辟．其文亦微．知理之常．非为所隐也．其章往考来．情见乎辞．皆《易·下系辞》之文．彼作“彰往而察来”．意不异耳．
圣人包周身之防．〇包．必交反．防．扶放反．又音房．既作之后．方复隐讳以辟患．非所闻也．
序疏“圣人”至“闻也”．
此一段答孙言辟害之意．若成汤系于夏台．文王囚于羑里．周公留滞于东都．孔子绝粮于陈蔡．自古圣人幽囚困厄．则尝有之．未闻有被杀害者也．包周身之防者．谓圣人防虑必周于身．自知无患方始作之．既作之后．方复隐讳以辟患害．此事实非所闻也．云“非所闻”者．言前训未之有也．
子路欲使门人为臣．孔子以为欺天．而云仲尼素王．丘明素臣．又非通论也．〇论．力顿反．
序疏“子路”至“论也”．
此一段答素王素臣为非也．案《论语》称“孔子疾病．子路使门人为臣．病间．曰：久矣哉．由之行诈也．无臣而为有臣．吾谁欺．欺天乎．”其意言子路以孔子将死．使门人为臣．欲令以臣礼葬君．冀其显荣夫子．夫子瘳而责之．我实无臣．何故而为有臣．吾之于人也．于谁尝欺．我尚不敢欺人．何故使吾欺天乎．子路使门人为臣．才僣大夫礼耳．孔子尚以为欺天．况神器之重．非人臣所议．而云“仲尼为素王．丘明为素臣”．又非通理之论也．圣人之生．与运隆替．运通则功济当时．运闭则道存身后．虽复富有天下．无益于尧舜．贱为匹庶．何损于仲尼．道为升降．自由圣与不圣．言之立否．乃关贤与不贤．非复假大位以宣风．藉虚名以范世．称王称臣．复何所取．若使无位无人．虚称王号．不爵不禄．妄窃臣名．是则羡富贵而耻贫贱．长僣逾而开乱逆．圣人立教．直当尔也．臧文仲山节藻棁．谓之不知．管仲镂簋朱纮．称其器小．见季氏舞八佾．云“孰不可忍”．若仲尼之窃王号．则罪不容诛．而言“素王”“素臣”．是诬大贤而负圣人也．呜呼．孔子被诬久矣．赖杜预方始雪之．
先儒以为制作三年．文成致麟．既已妖妄．又引经以至仲尼卒．亦又近诬．〇近诬．如字．近．旧音附近之近．诬音无．
序疏“先儒”至“近诬”．
此下至“为得其实”．皆明麟后之经非仲尼所脩之意．直言“先儒”．无可寻检．未审是谁先生此意．案今《左氏》之经．仍终孔丘之卒．虽杜氏之注此经亦存．而尤责先儒引经至仲尼卒者．盖先儒以为夫子自卫反鲁即作《春秋》．作三年而后致麟．虽得麟而犹不止．比至孔丘之卒．皆是仲尼所脩．以是辨之．谓之近诬．明先儒有此说也．服虔云：“夫子以哀十一年自卫反鲁而作《春秋》．约之以礼．故有麟应而至．”是其宗旧说也．服虔又云：“《春秋》终于获麟．故小邾射不在三叛人中也．弟子欲明夫子作《春秋》以显其师．故书小邾射以下至孔子卒．”案杜于此下及哀十四年注．皆取服义为说．则服氏于此一事已改先儒矣．麟是王者之瑞．非为制作而来．而云仲尼致之．是其妖且妄也．经是鲁史之文．非仲尼之所述．而云仲尼脩之．是其近诬罔也．言“近诬”者．心所不悟．非故诬之．故云“近诬”也．
据《公羊》经止获麟．而左氏小邾射不在三叛之数．〇邾．张俱反．射音亦．故余以为感麟而作．作起获麟．则文止于所起．为得其实．
序疏“据公”至“其实”．
《穀梁》之经亦止获麟．而独据《公羊》者．《春秋》之作《穀梁》无明文．杜以获麟乃作．义取《公羊》．故独据之耳．小邾射以句绎来奔．与黑肱之徒义无以异．传称书三叛人名．不通数此人以为四叛．知其不入传例．麟下之经．传不入例．足知此经非复孔旨．故余以为感麟而作《春秋》．其意起于获麟．则文止于所起．自此而谈“为得其实”．重明经止获麟．并自成巳说．起麟之意也．
至于“反袂拭面”．〇袂．绵世反．拭音式．称“吾道穷”．亦无取焉．
序疏“至于”至“取焉”．
《公羊传》称“孔子闻获麟”．“反袂拭面．涕沾袍．曰吾道穷矣．”杜既取《公羊》经止获麟．而《公羊》获麟之下即有此传．嫌其并亦取之．故云“亦无取焉”．不取之者．以圣人尽性穷神．乐天知命．生而不喜．死而不戚．困于陈蔡．则援琴而歌．梦奠两楹．则负杖而咏．宁复畏惧死亡．下沾衿之泣．爱惜性命．发道穷之叹．若实如是．何异凡夫俗人．而得称为圣也．《公羊》之书．乡曲小辩．致远则泥．故无取焉．此则上文所谓“简二传而去异端”．岂有反袂拭面．涕下沾袍．以虚而不经．故不取也．