2020-9-8 16:03
【春秋左氏傳】序〇陸曰：『此元凱所作．既以釋經．故依例音之．本或題為「春秋左傳序」者．沈文何以為「釋例序」．今不用．』
序疏正義曰：此序題目．文多不同．或云：『春秋序』．或云『左氏傳序』．或云『春秋經傳集解序』．或云『春秋左氏傳序』．案晉宋古本及今定本並云『春秋左氏傳序』．今依用之．南人多雲此本『釋例序』．後人移之於此．且有題曰『春秋釋例序』．置之【釋例】之端．今所不用．晉大尉劉寔與杜同時人也．宋大學博士賀道養去杜亦近．俱為此序作注．題並不言『釋例序』．明非『釋例序』也．又晉宋古本．序在【集解】之端．徐邈以晉世言五經音訓．為此序作音．且此序稱『分年相附．隨而解之．名曰【經傳集解】』．是言為【集解】作序也．『又別集諸例．從而釋之．名曰【釋例】．異同之說．【釋例】詳之』．是其據【集解】而指【釋例】．安得為『釋例序』也．序與敘．音義同．【爾雅·釋詁】云：『敘．緒也．』然則舉其綱要．若繭之抽緒．孔子為【書】作【序】．為【易】作【序卦】．子夏為【詩】作【序】．故杜亦稱【序】．序【春秋】名義．經傳體例及己為解之意也．此序大略．凡有十一段．明義以『春秋』是此書大名．先解立名之由．自『春秋』至『所記之名也』．明史官記事之書．名曰『春秋』之義．自『周禮有史官』至『其實一也』．明天子諸侯皆有史官．必須記事之義．自『韓宣子適魯』至『舊典禮經也』．言周史記事．褒貶得失．本有大法之意．自『周德既衰』至『從而明之』．言典禮廢缺．善惡無章．故仲尼所以脩此經之意．自『左丘明受經於仲尼』至『所脩之要故也』．言丘明作傳．務在解經．而有無傳之意．自『身為囯史』至『然後為得也』．言經旨之表不應．須傳有通經之意．自『其發凡以言例』至『非例也』．言丘明傳有三等之體．自『故發傳之體有三』至『三叛人名之類是也』．言仲尼脩經有五種之例．自『推此五體』至『人倫之紀備矣』．總言聖賢大趣足以周悉人道．所說經．傳理畢．故以此言結之．自『或曰【春秋】以錯文見義』至『【釋例】詳之也』．言己異於先儒．自明作【集解】．【釋例】之意．自『或曰【春秋】之作』下盡『亦無取焉』．大明【春秋】之早晚．始隱終麟．先儒錯繆之意．賈逵【大史公十二諸侯年表序】云：『魯君子左丘明作傳．』據劉向【別錄】云：『左丘明授曾申．申授吳起．起授其子期．期授楚人鐸椒．鐸椒作【抄撮】八卷．授虞卿．虞卿作【抄撮】九卷．授荀卿．荀卿授張蒼．』此經既遭焚書而亦廢滅．及魯共王壞孔子舊宅．於壁中得古文逸【禮】有三十九篇．【書】十六篇．天漢之後．孔安囯獻之．遭巫蠱倉卒之難．未及施行．及【春秋左氏】丘明所修．皆古文舊書．多者二十餘通．藏於秘府．伏而未發．漢武帝時．河間獻【左氏】及古文【周官】．光武之世．議立【左氏】學．公羊之徒上書訟【公羊】抵【左氏】．【左氏】之學不立．成帝時．劉歆校秘書．見府中古文【春秋左氏傳】．歆大好之．時丞相尹咸以能治【左氏】．與歆共校傳．歆略從咸及丞相翟方進受．質問大義．初【左氏傳】多古字古言．學者傳訓詁而已．及歆治【左氏】．引傳文以釋經．轉相發明．由是章句義理備焉．歆以為左丘明好惡與聖人同．親見夫子．而公羊．穀梁在七十二弟子後．傳聞之與親見．其詳略不同．歆數以問向．向不能非也．及歆親近．欲建立【左氏春秋】及【毛詩】．逸【禮】．【古文尚書】．皆列於學官．哀帝令歆與五經博士講論其義．諸儒博士或不肯置對．歆因移書於大常博士．責讓之．和帝元興十一年．鄭興父子及歆創通大義奏上．【左氏】始得立學．遂行於世．至章帝時．賈逵上【春秋大義】四十條．以抵【公羊】．【穀梁】．帝賜布五百匹．又與【左氏】作【長義】．至鄭康成．箴【左氏膏肓】．發【公羊墨守】．起【穀梁廢疾】．自此以後．二傳遂微．【左氏】學顯矣．
『春秋』者．魯史記之名也．
序疏『春秋』至『名也』．
人臣奉主．品目不同．掌事曰司．掌書曰史．史官記事．為書立名．以『春秋』二字為記事之書名也．
正義曰：從此以下至『所記之名也』．明史官記事之書名曰『春秋』之意．『春秋』之名．經無所見．唯傳記有之．昭二年．韓起聘魯．稱『見【魯春秋】』．【外傳·晉語】司馬侯對晉悼公云『羊舌肸習於【春秋】』．【楚語】申叔時論傅太子之法云『教之以【春秋】』．【禮·坊記】云：『【魯春秋】記晉喪曰「其君之子奚齊」．』又【經解】曰：『屬辭比事．【春秋】教也．』凡此諸文所說．皆在孔子之前．則知未修之時舊有『春秋』之目．其名起遠．亦難得而詳．【禮記·內則】稱五帝有史官．既有史官．必應記事．但未必名為『春秋』耳．據周世法則．每囯有史記．當同名『春秋』．獨言『魯史記』者．仲尼脩魯史所記．以為【春秋】．止解仲尼所修【春秋】．故指言魯史．言脩魯史【春秋】以為褒貶之法也．
記事者．以事系日．〇系．工帝反．以日系月．以月系時．以時系年．所以紀遠近．別同異也．〇別．彼列反．
序疏『記事』至『異也』．
既辨『春秋』之名．又言記事之法．系者．以下綴上．以末連本之辭．言於此日而有此事．故以事系日．月統日．故以日系月．時統月．故以月系時．年統時．故以時系年：所以紀理年月遠近．分別事之同異也．若『隱三年．春．王二月．己巳．日有食之』．『二年．秋．八月．庚辰．公及戎盟於唐』之類．是事之所系年時月日四者皆具文也．史之所記．皆應具文．而【春秋】之經文多不具．或時而不月．月而不日．亦有日不系月．月而無時者．史之所記．日必系月．月必系時．【春秋】二百四十二年之間．有日無月者十四．有月無時者二．或史文先闕而仲尼不改．或仲尼備文而後人脫誤．四時必具．乃得成年．桓十七年五月．無夏．昭十年十二月．無冬：二者皆有月而無時．既得其月．時則可知．仲尼不應故闕其時．獨書其月．當是仲尼之後寫者脫漏．其日不繫於月．或是史先闕文．若僖二十八年冬下無月．而有壬申．丁丑．計一時之間再有此日．雖欲改正．何以可知．仲尼無以復知．當是本文自闕．不得不因其闕文．使有日而無月．如此之類．蓋是史文先闕．未必後人脫誤．其時而不月．月而不日者．史官立文．亦互自有詳略．何則．案經朝聘．侵伐．執殺大夫．土功之屬．或時或月未有書日者．其要盟．戰敗．崩薨．卒葬之屬．雖不盡書日．而書日者多．是其本有詳略也．計記事之初日月應備．但囯史總集其事．書之於策．簡其精粗．合其同異．量事而製法．率意以約文．史非一人．辭無定式．故日月參差．不可齊等．及仲尼脩故．因魯史成文．史有詳略．日有具否．不得不即因而用之．案經傳書日者．凡六百八十一事：自文公以上．書日者二百四十九．宣公以下亦俱六公．書日者四百三十二．計年數略同．而日數向倍．此則久遠遺落．不與近同．且他囯之告有詳有略．若告不以日．魯史無由得其日而書之．如是．則當時之史亦不能使日月皆具．當時已自不具．仲尼從後脩之．舊典參差．日月不等．仲尼安能盡得知其日月皆使齊同．去其日月．則或害事之先後．備其日月．則古史有所不載．自然須舊有日者因而詳之．舊無日者因而略之．亦既自有詳略．不可以為褒貶．故【春秋】諸事皆不以日月為例．其以日月為義例者．唯卿卒．日食二事而已．故隱元年．冬．十有二月．『公子益師卒』．傳曰『公不與小斂．故不書日』．桓十七年．『冬．十月．朔．日有食之』．傳曰『不書日．官失之也』．丘明發傳．唯此二條．明二條以外．皆無義例．既不以日為例．獨於此二條見義者．君之卿佐．是謂股肱．股肱或虧．何痛如之．病則親問．斂則親與．卿佐之喪．公不與小斂．則知君之恩薄．但是事之小失．不足以貶人君．君自不臨臣喪．亦非死者之罪．意欲垂戒於後．無辭可以寄文．而人臣輕賤．死日可略．故特假日以見義也．日食者．天之變．甲乙者．歷之紀．朔是日月之會．其食必在朔日．是故史書日食必記月朔．朔有甲乙．乃可推求．故日有食之．須書朔日．日與不日．唯此而已．月與不月．傳本無義．【公羊】．【穀梁】之書．道聽塗說之學．或日或月．妄生褒貶．先儒溺於二傳．橫為【左氏】造日月褒貶之例．故杜於大夫卒例備詳說之．仲尼刊定日無褒貶．而此序言史官記事必系日月時年者．自言記事之體須有所系．不言系之具否皆有義例也．【春秋·感精符】曰：『日者．陽之精．耀魄光明．所以察下也．』【淮南子】曰：『積陽之熱氣生火．火氣之精者為日．』劉熙【釋名】曰：『日．實也．光明盛實．』是說日之義也．日之在天．隨天轉運．出則為晝．入則為夜．故每一出謂之一日．日之先後．無所分別．故聖人作甲乙以紀之．【世本】云：『容成造歷．大橈作甲子．』宋忠注云：『皆黃帝史官也．』【感精符】曰：『月者．陰之精．地之理也』．【淮南子】曰：『積陰之寒氣久者為水．水氣之精者為月．』劉熙【釋名】曰：『月．闕也．滿而闕也．』是說月之義也．月之行天．其疾於日十三倍有餘．積二十九日過半而行及日與月相會．張衡【靈憲】曰：『日譬火．月譬水．火外光．水含景．故月光生於日之所照．魄生於日之所蔽．當日則光盈．就日則明盡．』然則以明一盡謂之一月．所以總紀諸月也．三月乃為一時．四時乃為一年．故遞相統攝．紀理庶事．『紀遠近』者．前年遠於後年．後月近於前月．異其年月．則遠近明也．『別同異』者．共在月下．則同月之事．各系其月．則異月之事：觀其月則異同別矣．若然．言正月二月則知是春．四月五月則知是夏．不須以月系時．足明遠近同異．必須以月系時者．但以日月時年各有統屬．史官記事．唯須順敘．時既管月．不得不以月系時．案經未有重書月者．日則有之．桓十二年．冬．十有一月．『丙戌．公會鄭伯．盟於武父．丙戌．衛侯晉卒』．一日再書者．史本異文．仲尼從而不改．故杜云：『重書丙戌．非義例．因史成文也．』
故史之所記．必表年以首事．年有四時．故錯舉以為所記之名也．〇錯．七各反．下皆同．
序疏『故史』至『名也』．
將解名曰『春秋』之意．先說記事主記當時之事．事有先後．須顯有事之年．表．顯也．首．始也．事系日下．年是事端．故史之所記必先顯其年．以為事之初始也．年有四時．不可遍舉四字以為書號．故交錯互舉．取『春秋』二字．以為所記之名也．春先於夏．秋先於冬．舉先可以及後．言春足以兼夏．言秋足以見冬．故舉二字以包四時也．『春秋』二字是此書之總名．雖舉『春秋』二字．其實包冬夏四時之義．四時之內．一切萬物生植孕育盡在其中．【春秋】之書．無物不包．無事不記．與四時義同．故謂此書為【春秋】．【孝經】云：『【春秋】祭祀．以時思之．』【詩·魯頌】云：『春秋匪解．享祀不忒．』鄭箋云：『春秋．猶言四時也』．是舉春秋足包四時之義．年．歲．載．祀．異代殊名．而其實一也．【爾雅·釋天】云：『載．歲也．夏曰歲．商曰祀．周曰年．唐虞曰載．』李巡曰：『夏歲．商祀．周年．唐虞載．各自紀事．堯舜三代示不相襲也』．孫炎曰：『載．始也．取物終更始也．歲．取歲星行一次也．祀．取四時祭祀一訖也．年．取年穀一熟也．』是其名別而實同也．此四者．雖代有所尚．而名興自遠．非夏代始有歲名．周時始有年稱．何則．【堯典】云『期三百有六旬有六日．以閏月定四時．成歲』．【禹貢】『作十有三載．乃同』．是於唐虞之世．已有年歲之言．記事者．則各從所尚．常語者．則通以為言．故虞亦稱年．周亦稱歲．周詩【唐風】稱『百歲之後』．是周之稱歲也．四時之名．春夏秋冬．皆以時物為之號也．【禮記·鄉飲酒義】曰：『春之為言蠢也．夏之為言假也．秋之為言揪也．冬之為言中也．中者藏也．』【漢書·律曆志】云：『春．蠢也．物蠢生也．夏．假也．物假太也．秋．𫃗即由反也．物𫃗斂也．冬．終也．物終藏之也．』是解四時異名之義也．史之記事．一月無事不空舉月．一時無事必空舉時者．蓋以四時不具．不成為歲．故時雖無事．必虛錄首月．其或不錄．皆是史之闕文．隱六年空書『秋．七月』．注云：『雖無事而書首月．具四時以成歲．』桓四年不書秋冬．注云：『囯史之記．必書年以集此公之事．書首時以成此年之歲．故【春秋】有空時而無事者．今不書秋冬首月．史闕文．』是其說也．然一時無事則書首月．莊二十二年書『夏．五月』者．杜雖於彼無注．【釋例】以為闕謬．『春秋』之名．錯舉而已．後代儒者．妄為華葉．賈逵云『取法陰陽之中．春為陽中．萬物以生．秋為陰中．萬物以成．欲使人君動作不失中也』．賀道養云『春貴陽之始．秋取陰之初』．計『春秋』之名．理包三統．據周以建子為正言之．則春非陽中．秋非陰中．據夏以建寅為正言之．則春非陽始．秋非陰初．乃是竅混沌而畫蛇足．必將夭性命而失卮酒．
【周禮】有史官．掌邦囯四方之事．達四方之志．諸侯亦各有囯史．
序疏『周禮』至『囯史』．
既解名曰『春秋』之意．又顯記事之人．春官宗伯之屬有『大史下大夫二人』．『小史中士八人』．『內史中大夫一人』．『外史上士四人』．『御史中士八人』．雖復各有所職．俱是掌書之官．
正義曰：【周禮·春官·小史職】曰：『掌邦囯之志．』【內史職】曰：『凡四方之事書．內史讀之．』【外史職】曰：『掌四方之志．掌達書名於四方．』今杜氏序云『掌邦囯四方之事』者．『掌邦囯』取【小史職】文．『四方之事』取【內史職】文．杜總括兩史．共成此語．諸侯官屬雖難備知．要傳記每說諸侯之史．知諸侯亦各有囯史也．【周禮】言『邦囯』者．乃謂畿外諸侯之囯也．囯在四表．故言『四方』．云『凡四方之事書．內史讀之』者．謂四方有書來告．內史讀以白王也．告王之後．則小史主掌之．故云『掌邦囯之志』．內史雖雲讀四方之事書．其實囯內史策．皆內史所掌．故其職掌八柄及策命之事也．然則內史．小史．既主囯內．又主四方來告之事．故僖二十三年杜注云『囯史承告而書』是也．杜此序又云『達四方之志』．取【外史職】文．案【外史職】云『掌四方之志．掌達書名四方』．今移『達』字於『四方之志』上．如杜之意．外史達此囯內之志．以告四方．故僖二十三年杜注云『同盟然後告名．赴者之禮』是也．然則『掌邦囯四方之事』者．據此承受他囯之赴也．『達四方之志』者．據己囯有事赴告他囯也．【春秋】既有內外二種．故杜翦撮天子之史．取外史．內史兩文．【周禮】諸史雖皆掌書．仍不知所記【春秋】定是何史．蓋天子則內史主之．外史佐之．諸侯蓋亦不異．但春秋之時不能依禮．諸侯史官多有廢闕．或不置內史．其策命之事．多是大史．則大史主之．小史佐之．劉炫以為【尚書】周公封康叔．戒之【酒誥】．其經曰『大史友．內史友』．如彼言之．似諸侯有大史．內史矣．但遍檢記傳．諸侯無內史之文．何則．【周禮·內史職】曰『凡命諸侯及孤卿大夫．則策命之』．僖二十八年傳說襄王使『內史叔興父策命晉侯為侯伯』．是天子命臣．內史掌之．襄三十年傳稱鄭『使大史命伯石為卿』．是諸侯命臣．大史掌之．諸侯大史當天子內史之職．以諸侯兼官無內史故也．鄭公孫黑強與薰隧之盟．使大史書其名．齊大史書崔杼弒其君．晉大史書趙盾弒其君．是知諸侯大史主記事也．南史聞大史盡死．執簡以往．明南史是佐大史者．當是小史也．若然．襄二十三年傳稱『季孫召外史掌惡臣』．言外史．則似有內史矣．必言諸侯無內史者．閔二年傳稱史華龍滑與禮孔曰『我．大史也』．文十八年傳稱魯有『大史克』．哀十四年傳稱齊有『大史子餘』．諸囯皆言大史．安得有內史也．季孫召外史者．蓋史官身居在外．季孫從內召之．故曰外史．猶史居在南．謂之南史耳．南史．外史．非官名也．【藝文志】云：『古之王者．世有史官．君舉必書．所以慎言行．昭法戒．左史記言．右史記事．事為【春秋】．言為【尚書】．帝王靡不同之．』【禮記·玉藻】云：『動則左史書之．言則右史書之．』雖左右所記二文相反．要此二者皆言左史右史．【周禮】無左右之名．得稱左右者．直是時君之意．處之左右．則史掌之事因為立名．故傳有『左史倚相』．掌記左事．謂之左史．左右非史官之名也．左是陽道．陽氣施生．故令之記動．右是陰道．陰氣安靜．故使之記言．【藝文志】稱『左史記言．右史記動』．誤耳．上言『魯史記』．則諸侯各有史可知．又言諸侯各有囯史者．方說諸侯各有【春秋】．重詳其文也．
大事書之於策．〇策．本又作『冊』．亦作『筴』．同．初革反．小事簡牘而已．〇牘．徒木反．
序疏『大事』至『而已』．
既言尊卑皆有史官．又論所記簡策之異．【釋器】云『簡謂之畢』．郭璞云『今簡札也』．許慎【說文】曰：『簡．牒也．牘．書版也．』蔡邕【獨斷】曰：『策者．簡也．其制．長二尺．短者半之．其次一長一短．兩編下附．』鄭玄注【中庸】亦云『策．簡也』．由此言之．則簡．札．牒．畢．同物而異名．單執一札謂之為簡．連編諸簡乃名為策．故於文『策』或作『冊』．象其編簡之形．以其編簡為策．故言策者簡也．鄭玄注【論語序】以【鈎命決】云『【春秋】二尺四寸書之．【孝經】一尺二寸書之』．故知六經之策皆稱長二尺四寸．蔡邕言二尺者．謂漢世天子策書所用．故與六經異也．簡之所容．一行字耳．牘乃方版．版廣於簡．可以並容數行．凡為書．字有多有少．一行可盡者．書之於簡．數行乃盡者．書之於方．方所不容者．乃書於策．【聘禮記】曰：『若有故則加書將命．百名以上書於策．不及百名書於方．』鄭玄云：『名．書文也．今謂之字．策．簡也．方．版也．』是其字少則書簡．字多則書策．此言大事小事．乃謂事有大小．非言字有多少也．大事者．謂君舉告廟及鄰囯赴告．經之所書皆是也．小事者．謂物不為災及言語文辭．傳之所載皆是也．大事後雖在策．其初亦記於簡．何則．弒君大事．南史欲書崔杼．執簡而往．董狐既書趙盾．以示於朝．是執簡而示之．非舉策以示之．明大事皆先書於簡．後乃定之於策也．其有小事．文辭或多．如呂相絕秦．聲子說楚．字過數百．非一牘一簡所能容者．則於眾簡牘以次存錄也．杜所以知其然者．以隱十一年傳例云『滅不告敗．勝不告克．不書於策』．明是大事來告．載之策書也．策書不載．丘明得之．明是小事傳聞．記於簡牘也．以此知仲尼脩經皆約策書成文．丘明作傳皆博採簡牘眾記．故隱十一年注云『承其告辭．史乃書之於策．若所傳聞行言非將君命．則記在簡牘而已．不得記於典策．此蓋周禮之舊制』也．又莊二十六年經皆無傳．傳不解經．注云『此年經．傳各自言其事者．或策書雖存．而簡牘散落．不究其本末．故傳不復申解』．是言經據策書．傳馮簡牘．經之所言其事大．傳之所言其事小．故知小事在簡．大事在策也．
【孟子】曰：楚謂之【檮杌】．晉謂之【乘】．而魯謂之【春秋】．其實一也．〇【孟子】．書名．姓孟．名軻．字子輿．鄹邑人．與齊宣王同時人．著此書．檮．徒刀反．杌．五忽反．檮杌．四凶之一．杜云『頑凶無儔匹之貌』．乘．繩證反．車乘也．一雲兵乘．
序疏『孟子曰』至『一也』．
既言簡．策之異．又說諸囯別名．孟子．姓孟．名軻．字子輿．鄒邑人也．當六囯之時．師事孔子之孫子思．脩儒術之道．著書七篇．其第四【離婁】篇云：『王者之跡息而【詩】亡．【詩】亡然後【春秋】作．晉謂之「乘」．楚謂之『檮杌』．魯謂之「春秋」．一也．』其言與此小異．是杜足『其實』二字．使成文也．彼趙岐注云：『「乘」者．興于田賦乘馬之事．因以為名．「檮杌」者．嚚凶之類．興於記惡之戒．因以為名．「春秋」．以二始舉四時．記萬事之名．』是三者立名雖異．記事則同．故云『其實一也』．序發首云『「春秋」者．魯史記之名也』．故引此以為證．且明諸侯之囯各有史記．故魯有【春秋】．仲尼得因而脩之也．案【外傳】：申叔時．司馬侯乃是晉．楚之人．其言皆云『春秋』．不言『乘』與『檮杌』．然則『春秋』是其大名．晉．楚私立別號．魯無別號．故守其本名．賈逵云『周禮盡在魯矣．史法最備．故史記與周禮同名』．然則晉．楚豈當自知不備．故別立惡名．
韓宣子適魯．〇宣子．名起．晉大夫．適魯．在昭二年．見【易·象】與【魯春秋】．曰：『周禮盡在魯矣．〇盡．津忍反．後放此．吾乃今知周公之德與周之所以王．』〇王．於況反．又如字．
序疏『韓宣』至『以王』．
既言諸囯有書．欲明魯最兼備．故云此．
正義曰：此昭二年傳文也．宣子．晉卿．名起．食邑於韓．因以為氏．諡曰宣子者．有德之稱．為昭公新立．身新為政．故來聘魯．因觀書於大史氏．見此書而發言．杜注彼以為【易·象】即今【周易】上下經之【象】辭也．【魯春秋】謂魯史記之策書也．【春秋】遵周公之典以序事．故曰『周禮盡在魯矣』．【易·象】．【春秋】是文王．周公之所制．故見【春秋】知周公之德．見【易·象】知周之所以王也．文王能制此典．即是身有聖德．聖不空生．必王天下．周室之王．文王之功．故觀其書．知周之所以得王天下之由也．文王身處王位．故以王言之．周公不王．故以德屬之．人異．故文異．傳言觀書大史．則所觀非一．而獨言【易·象】．【魯春秋】者．韓子主美文王．周公．故特言之．【易·象】．魯無增改．故不言『魯易象』．【春秋】雖是周法所記．乃是魯事．故言『魯春秋』也．【春秋】．【易·象】．晉應有之．韓子至魯方乃發嘆者．味其義．善其人．以其舊所未悟．故云今始知．示其嘆美之深．非是素不見也．【易·下繫辭】云【易】之興也．其當殷之末世．周之盛德．當文王與紂之事．則謂【易·象】．爻彖之辭也．鄭玄案據此文．以為【易】是文王所作．鄭眾．賈逵．虞翻．陸績之徒．以【易】有『箕子之明夷』．『東鄰殺牛』．皆以為【易】之爻辭周公所作．杜雖無明解．似同鄭說．
韓子所見．蓋周之舊典禮經也．
序疏『韓子』至『經也』．
序言史官所書．舊有成法．故引韓子之事．以此言結之．韓子所見【魯春秋】者．蓋是周之舊日正典．禮之大經也．韓子之言．並嘆【易·象】．此之所見．唯謂【春秋】者．指說【春秋】．不須【易·象】故也．知是舊典禮經者．傳於隱七年『書名』例云『謂之禮經』．十一年『不告』例云『不書於策』．明書於策必有常禮．未脩之前．舊有此法．韓子所見而說之．即是周之舊典．以無正文．故言『蓋』為疑辭也．制禮作樂．周公所為．明策書禮經亦周公所制．故下句每雲周公．正謂五十發凡是周公舊制也．必知史官所記．有周公舊制者．以聖人所為．動皆有法．以能立官紀事．豈得全無憲章．定四年傳稱備物典策以賜伯禽．典策則史官記事之法也．若其所記無法．何足以賜諸侯．諸侯得之．何足以為光榮而子魚稱為美談也．且仲尼脩此【春秋】以為一經．若周公無法．史官妄說．仲尼何所可馮．斯文何足為典．得與諸【書】．【禮】．【樂】．【詩】．【易】並稱經哉．以此知周公舊有定製．韓子所見是也．
周德既衰．官失其守．上之人不能使【春秋】昭明．赴告策書．〇告．古毒反．一音古報反．崩薨曰赴．禍福曰告．諸所記注．〇注．張住反．字或作『注』．多違舊章．
序疏『周德』至『舊章』．
正義曰：此明仲尼脩【春秋】之由．先論史策失宜之意．計周公之垂法典策具存．豈假仲尼更加筆削．但為官失其守．褒貶失中．赴告策書．多違舊典．是故仲尼脩成此法．垂示後昆．襄三十一年傳稱卿大夫『能守其官職』．昭二十年傳曰『守道不如守官』．是言人臣為官．各有所守．周德既衰．邦囯無法．群小在位．故官人失其所守也．雖廣言眾官失職．要其本意是言史官失其所掌也．昭三十一年傳曰：『【春秋】之稱．微而顯．婉而辨．上之人能使【春秋】昭明．』注云：『上之人謂在位者也．』彼謂賢德之人在天子諸侯之位．能使【春秋】褒貶勸戒昭明．周德既衰．主掌之官已失其守．在上之人又非賢聖．故不能使【春秋】褒貶勸戒昭明．致令赴告記注多違舊章也．文十四年傳曰『崩薨不赴．禍福不告』．然則鄰囯相命．凶事謂之赴．他事謂之告．對文則別．散文則通．昭七年傳『衛齊惡告喪於周』．則是凶亦稱告也．赴告之中違舊章者．若隱三年．平王以壬戌崩．赴以庚戌．桓五年．陳侯鮑卒．再赴以甲戌己丑．及不同盟者而赴以名．同盟而赴不以名之類是也．策書記注多違舊章者．仲尼既已脩改．不可復知．正以仲尼脩之．故知其多違也．
仲尼因魯史策書成文．考其真偽．而志其典禮．上以遵周公之遺制．下以明將來之法．
序疏『仲尼』至『之法』．
此明仲尼所因並製作之意．所脩之經．以魯為主．是因魯史策書成定之舊文也．『考』謂校勘．『志』謂記識．考其真偽．真者因之．偽者改之．志其典禮．合典法者褒之．違禮度者貶之．上以遵周公之遺制．使舊典更興．下以明將來之法．令後世有則．以此故脩【春秋】也．前代後代．事終一揆．所賞所罰．理必相符．仲尼定【春秋】之文．制治囯之法．文之所褒．是可賞之徒．文之所貶．是可罰之類．後代人主．誠能觀【春秋】之文．揆當代之事．辟所惡而行所善．順褒貶而施賞罰．則法必明．而囯必治．故云『下以明將來之法』也．不教當時而為將來製法者．孔子之時．道不見用．既知被屈．冀范將來．將來之與今時．其法亦何以異．但為時不見用．故指之將來．其實亦以教當代也．
其教之所存．文之所害．則刊而正之．〇刊．苦幹反．削也．以示勸戒．
序疏『其教』至『勸戒』．
此說仲尼改舊史之意．教之所存．謂名教善惡．義存於此事．若文無褒貶．無以懲勸．則是文之害教．若僖二十八年『天王狩於河陽』．傳云：『晉侯召王．以諸侯見．且使王狩．仲尼曰：「以臣召君．不可以訓．」故書曰「天王狩於河陽」．』杜以晉文之意本欲尊周．將率諸侯共朝天子．自嫌彊大．不敢至周．喻王出狩．得盡臣禮．尋其蹤緒．心是跡非．又昭十九年．『許世子止弒其君買』．傳云：『許悼公瘧．五月．戊辰．飲大子止之藥．卒．書曰：「弒其君．」君子曰：「盡心力以事君．舍藥物可也．」』許止進藥．不由於醫．其父飲之．因茲而卒．名教善惡須存於此者也．不罪許止．不沒晉文．無以息篡逆之端．勸事君之禮．故隱其召王之名．顯稱弒君之惡．如此之例．皆是文之害教．則刊削本策．改而正之．以示後人．使聞善而知勸．見惡而自戒．諸仲尼所改新意．皆是刊而正之也．
其餘則皆即用舊史．史有文質．辭有詳略．不必改也．
序疏『其餘』至『改也』．
此說仲尼不改舊史之意．『其餘』．謂新意之外皆即用舊史也．始隱終麟．二百餘載．史官遷代．其數甚多．人心不同．屬辭必異．自然史官有文有質．致使其辭有詳有略．既無所害．故不必改也．『史有文質』．謂居官之人．『辭有詳略』．謂書策之文．史文則辭華．史質則辭直．華則多詳．直則多略．故【春秋】之文詳略不等也．螟螽蜚蜮．皆害物之蟲．蜚蜮言有．螟螽不言有．諸侯反囯．或言自某歸．或言歸自某．晉伐鮮虞．吳入郢．直舉囯名．不言將帥．及郊與川郊皆無所發．諸侯出奔．或名．或不名．明是立文乖異．是其史舊有詳略．義例不存於此．故不必皆改也．
故傳曰：『其善志．』又曰：『非聖人孰能脩之．』
序疏『故傳』至『脩之』．
上傳．昭三十一年．言【春秋】之書其是善志記也．下傳．成十四年．言若非聖人．誰能脩【春秋】．使成五例也．下傳既非同年．而云『又』者．言又重上事之辭．止又其傳．非又其年也．
蓋周公之志．仲尼從而明之．
序疏『蓋周』至『明之』．
既以『蓋』為疑辭．而知事必然者．案傳．君子論【春秋】之美而云『善志』．【春秋】既是舊名．明稱舊記為善．故知上傳之言蓋．言周公之志也．脩者．治舊之名．傳善聖人而言脩舊．明脩前聖之道．故知下傳之言蓋．仲尼之明周公也．上已言『蓋周之舊典禮經』．此復重云『蓋周公之志』者．上明【春秋】記事之法舊史之遵周公也．此明仲尼因舊史之文還脩周公之法．故重言蓋．敘此以上論經．以下論傳．
左丘明受經於仲尼．以為經者不刊之書也．故傳或先經以始事．〇先．悉薦反．或後經以終義．〇後．戶豆反．或依經以辯理．或錯經以合異．隨義而發．
序疏『左丘』至『而發』．
正義曰：丘明為經作傳．故言受經於仲尼．未必面親授受使之作傳也．此說作傳解經而傳文不同之意丘明以為經者．聖人之所制是不可刊削之書也．非傳所能亂之．假使傳有先後．不畏經因錯亂．故傳或先經為文以始後經之事．或後經為文以終前經之義．或依經之言以辨此經之理．或錯經為文以合此經之異．皆隨義所在而為之發．傳期於釋盡經意而已．是故立文不同也．大史公【十二諸侯年表序】云：自孔子論史記．次【春秋】．七十子之徒口受其傳．魯君子左丘明懼弟子各有妄其意．失其真．故具論其語．成【左氏春秋】．沈氏云：【嚴氏春秋】引【觀周篇】云：『孔子將脩【春秋】．與左丘明乘如周．觀書於周史．歸而脩【春秋】之經．丘明為之傳．共為表裏．』【藝文志】云：『左丘明．魯史也．』是言丘明為傳．以其姓左．故號為【左氏傳】也．先經者．若隱公不書即位．先發仲子歸於我．衛州吁弒其君完．先發莊公娶於齊．如此之類．是先經以始事也．後經者．昭二十二年．王室亂．定八年．乃言劉子伐盂以定王室．哀二年．晉納蒯聵於戚．哀十五年．乃言蒯聵自戚入衛．如此之類．是後經以終義也．依經者．經有其事．傳辯其由．隱公不書即位．而求好於邾．故為蔑之盟．案其經文．明其歸趣．如此之類．是依經以辯理也．錯經者．若地有兩名．經傳互舉．及經『侵』傳『伐』．經『伐』傳『侵』．於文雖異．於理則合．如此之類．是錯經以合異也．傳文雖多．不出四體．故以此四句明之也．
其例之所重．〇重．直用反．又直龍反．舊史遺文．略不盡舉．非聖人所脩之要故也．
序疏『其例』至『故也』．
此說有經無傳之意．例之所重者．若桓元年．『秋．大水』．傳云『凡平原出水為大水』．莊七年．『秋．大水』．此則例之所重．皆是舊史遺餘策書之文．丘明略之．不復發傳．非聖人所脩之要故也．言遺者．舊史已沒．策書遺留．故曰遺文．
身為囯史．躬覽載籍．必廣記而備言之．其文緩．其旨遠．將令學者原始要終．〇令．力呈反．下『令學者』同．要．於遙反．尋其枝葉．究其所窮．〇究．久又反．
序疏『身為』至『所窮』．
此說無經有傳之意．
正義曰：【說文】云『籍．簿書也』．張衡【東京賦】曰『多識前世之載』．載亦書也．躬覽載籍．所見者博．以義有所取．必廣記而備言之．非直解經．故其文緩．遙明聖意．故其旨遠．將令學者本原其事之始．要截其事之終．尋其枝葉．盡其根本．則聖人之趣雖遠．其賾可得而見．是故經無其事．而傳亦言之．為此也．原始要終及其旨．遠並【易·下繫辭】文也．尋其枝葉．以樹木喻也．究亦窮也．言窮盡其所窮之處也．
優而柔之．使自求之．饜而飫之．〇饜．於艷反．飫．於預反．使自趨之．〇趨．七住反．又七俱反．若江海之浸．〇浸．子鴆反．膏澤之潤．〇膏．古刀反．渙然冰釋．〇渙．呼亂反．怡然理順．〇怡．以之反．然後為得也．
序疏『優而柔之』至『然後為得也』．
此又申說無經之傳有利益之意．『優而柔之．使自求之』．【大戴禮·子張問入官】學之篇有此文也．其『饜而飫之』．則未知所出．優．柔．俱訓為安．寬舒之意也．饜．飫．俱訓為飽．饒裕之意也．謂丘明富博其文．優遊學者之心．使自求索其高意精華．其大義飽足學者之好．使自奔趨其深致．言其廣記備言．欲令使樂玩不倦也．江海以水深之故．所浸者遠．膏澤以雨多之故．所潤者博．以喻傳之廣記備言．亦欲浸潤經文．使義理通洽．如是而求之．然後渙然解散．如春冰之釋．怡然心說．而眾理皆順．然後為得其所也．江海．水之大者．故舉以為喻．脂之澤者為膏．言雨之為潤若脂膏然．故稱膏澤也．
其發凡以言例．皆經囯之常制．周公之垂法．史書之舊章．仲尼從而脩之．以成一經之通體．
序疏『其發』至『通體』．
正義曰：自此至『非例也』．辯說傳之三體．此一段說舊發例也．言發凡五十皆是周公舊法．先儒之說【春秋】者多矣．皆雲丘明以意作傳．說仲尼之經．凡與不凡無新舊之例．杜所以知發凡言例是周公垂．法史書舊章者．以諸所發凡皆是囯之大典．非獨經文之例．隱七年．始發凡例．特云『謂之禮經』．十一年．又云『不書於策』．建此二句於諸例之端．明書於策者．皆是經囯之常制．非仲尼始造策書自製此禮也．何則．『夫災．無牲』．『卒哭』．『作主』．『諸侯薨於朝會．加一等』．『夫人不薨於寢．則不致』．豈是仲尼加造此言也．公行告廟．侯伯分災．二『凡』之末．皆云『禮也』．豈是丘明自製禮乎．又公女嫁之送人尊卑．哭諸侯之親疏等級．王喪之稱『小童』．分至之書『雲物』．皆經無其事．傳亦發凡．若丘明以意作傳．主說仲尼之經．此既無經．何鬚髮傳．以是故知發凡言例．皆是周公垂法．史書舊章．仲尼從而脩之．以成一經之通體也．囯之有史．在於前代．非獨周公立法．史始有章．而指言周公垂法者．以三代異物．節文不同．周公必因其常文而作．以正其變者．非是盡變其常也．但以一世大典．周公所定．故【春秋】之義．史必主於常法．而以周公正之．然凡是周公之禮經．今案【周禮】竟無凡例．為當禮外別自有凡．為當凡在禮內．今者所據．禮內有凡．知者．案【周禮·大宰職】於『八法』之內有『官成』．『官法』．鄭眾注云『官成者．謂官府之有成事品式．官法者．謂職所主之法度』．然則此凡者是史官之策書成事法式也．【釋例·終篇】云：『稱凡者五十．其別四十有九』．蓋以母．弟二凡．其義不異故也．計周公垂典．應每事設法．而據經有例．於傳無凡多矣．【釋例】四十部．無凡者十五．然則周公之立凡例．非徒五十而已．蓋作傳之時已有遺落．丘明采而不得故也．且凡雖舊例．亦非全語．丘明采合而用之耳．【終篇】云諸凡雖是周公之舊典．丘明撮其體義．約以為言．非純寫故典之文也．蓋據古文覆逆而見之．此丘明會意之微致．是其說也．然丘明撮凡為言．體例不一．於一凡之內．事義不同．亦有因經所有．連釋經之所無．如『王曰小童．公侯曰子』是也．亦有略其經之所無．直釋經之所有．如『凡祀．啟蟄而郊．龍見而雩』．不言礿祀．以經無故也．如此之類是也．所以然者．蓋以舊凡語少．經雖無事．則亦連文引之．所以兼引『王曰小童』．若舊凡語多．經無者則略之．經有者則載之．所以略其礿祀獨舉郊雩．故莊十一年『王師敗績於某』．杜注云『事列於經．則不得不因申其義』．是舊凡多者．唯舉經文也．發凡之體．凡有二條：一是特為策書．一是兼載囯事．特為策書者．凡告以名則書之類是也．兼載囯事者．凡嫁女於敵囯之類是也．雖為囯事．但他書有者．亦不在凡例．如天子七月而葬．既於禮文備有．故丘明作傳不在凡例也．此諸凡者自是天下大例．其言非獨為魯故．哭諸侯之條．既發凡例．乃雲故魯為諸姬．明知正凡所言．非止魯事．且送女例云『於天子．則諸卿皆行』．魯無嫁女於天子之理．祭祀例云『啟蟄而郊』．自非魯囯不得有郊天之事．明是采合故典．裁約為文也．
其微顯闡幽．裁成義類者．〇闡．昌善反．明也．皆據舊例而發義．指行事以正褒貶．〇褒．保刀反．貶．彼檢反．【字林】方犯反．
序疏『其微』至『褒貶』．
此下盡『曲而暢之』．說新意也．『微顯闡幽』．【易·下繫辭】文也．微謂纖隱．闡謂着明．舊說云『下云「經無義例」．此釋經有義例』．謂孔子脩經．微其顯事．闡其幽理．裁節經之上下．以成義之般類．其善事顯者．若秦穆悔過．貶四囯大夫．以例稱『人』．觀文與常文無異．惡事顯者．若諸侯城緣陵．叔孫豹違命．城緣陵依例稱諸侯．與無罪文同．叔孫豹去氏．與未賜族者文同．皆是微其顯事．闡幽者．謂闡其幽理．使之宣著．若晉趙盾．鄭歸生．楚比陳乞及許大子止．皆非親弒其君．是其罪幽隱．孔子脩經加『弒』．使罪狀宣露．是闡幽也．諸【春秋】褒貶之例並是也．蓋以為皆據舊例而發義．以下論丘明之傳微顯闡幽乃是經事．故賀沈諸儒皆悉同此．劉炫以微顯闡幽皆說作傳之意．經文顯者．作傳本其纖微．經文幽者．作傳闡使明著．顯者．若『天王狩於河陽』．觀經文．足知王是天子．狩是出獵．但不知天子何故出畿外狩耳．故傳發『晉侯召王』．是其微顯也．幽者．若『鄭伯克段於鄢』．觀經不知段是何人．何故稱克．故傳發『武姜愛段』．是闡其幽也．丘明作傳．其有微經之顯．闡經之幽．以裁製成其義理比類者．皆據舊典凡例而起發經義．指其人行事是非．以正經之褒貶．例稱『得雋曰克』．傳言『如二君．故曰克』．是其據舊例發義也．晉侯召王使狩．鄭伯不教其弟．仲尼沒其召王．顯稱鄭伯．丘明正述其事．先解經文．是指其行事以正褒貶也．此二事尤明者耳．其餘皆是新意也．此序主論作傳．而賀沈諸儒皆以為經解之．是不識文勢而謬失杜旨．
諸稱『書』．『不書』．『先書』．『故書』．『不言』．『不稱』．『書曰』之類．皆所以起新舊．發大義．謂之變例．
序疏『諸稱』至『變例』．
上既言據舊例而發義．故更指發義之條．諸傳之所稱『書』『不書』『先書』『故書』『不言』『不稱』及『書曰』七者之類．皆所以起新舊之例．令人知發凡是舊．七者是新．發明經之大義．謂之變例．以『凡』是正例．故謂此為變例．猶【詩】之有變風變雅也．自杜以前．不知有新舊之異．今言『謂之變例』．是杜自明之以曉人也．稱『書』者．若文二年『書士縠．堪其事』．襄二十七年『書先晉．晉有信』．如此之類是也．『不書』者．若隱元年春『正月．不書即位．攝也』．『邾子克．未王命．故不書爵』．如此之類是也．『先書』者．若桓二年『君子以督為有無君之心．故先書弒其君』．僖二年．虞師晉師『滅下陽．先書虞．賄故也』．如此之類是也．『故書』者．隱三年．『壬戌．平王崩．赴以庚戌．故書之』．成八年『杞叔姬卒．來歸自杞．故書』．如此之類是也．『不言』者．若隱元年『鄭伯克段於鄢．不言出奔．難之也』．莊十八年『公追戎於濟西．不言其來．諱之也』．如此之類是也．『不稱』者．若僖元年『不稱即位．公出故也』．莊元年『不稱姜氏．絕不為親』．如此之類是也．『書曰』者．若隱元年『書曰鄭伯克段於鄢』．隱四年「書曰衛人立晉」．眾也』．如此之類是也．案：襄元年『圍宋彭城．非宋地．追書也』．隱元年『稱鄭伯．譏失教也』．昭三十一年『公在干侯．言不能外內也』．『先書』．『故書』既是新意．則『追書』亦是新意．『書』與『不書』俱是新意．則『稱』與『不稱』．『言』與『不言』亦俱是新意．豈得『不言』．『不稱』獨為新意．『言』也『稱』也便即非乎．【釋例·終篇】云『諸雜稱二百八十有五』．止有其數．不言其目．就文而數．又復參差．竊謂『追書』也．『言』也．『稱』也．亦是新意．序不言者．蓋諸類之中足以包之故也．有田僧紹者．亦注此序．以為序言諸『稱』．『稱』亦即是新意．與下七者合為八名．斯不然矣．案『書』與『不書』．其文相次．若『稱』字即是新意．但當言『稱』與『不稱』相次．何以分為別文．明知杜言諸『稱』．自謂諸傳所稱．不以『稱』為新意．但以理而論之．『稱』亦當是新意耳．
然亦有史所不書．即以為義者．此蓋【春秋】新意．故傳不言『凡』．曲而暢之也．〇暢．敕亮反．
序疏『然亦』至『之也』．
此說因舊為新也．仲尼脩【春秋】者．欲以上遵周制．下明世教．其舊史錯失．則得刊而正之．以為變例．其舊史不書．則無可刊正．故此又辯之．亦有史所不書．正合仲尼意者．仲尼即以為義．改其舊史及史所不書．此二者蓋是【春秋】新意．故傳亦不言凡．每事別釋．曲而通暢之也．『此蓋【春秋】新意』．其言總上．通變例與不別書也．舉一凡而事同者．諸理盡見．是其直也．不言凡而每事發傳．是其曲暢．暢訓通．故言曲而暢之也．若然．隱公實不即位．史無由得書即位．邾克實未有爵．史無由得書其爵．然則傳言不書．自是舊史不書．而以不書為仲尼新意者．【釋例·終篇】杜自問而釋之．雲丘明之為傳．所以釋仲尼【春秋】．仲尼【春秋】皆因舊史之策書．義之所在．則時加增損．或仍舊史之無．亦或改舊史之有．雖因舊文．固是仲尼之書也．丘明所發．固是仲尼之意也．雖是舊文不書．而事合仲尼之意．仲尼因而用之．即是仲尼新意．若宣十年『崔氏出奔衛』．傳稱『書曰「崔氏」．非其罪也．且告以族．不以名』．是告不以名．故知舊史無名．及仲尼脩經．無罪見逐．例不書名．此舊史之文．適當孔子之意．不得不因而用之．因舊為新．皆此類也．然杜唯言史所不書．即以為義．不雲史所書為義者．但夫子約史記而脩【春秋】．史記之文．皆是舊史所書．因而褒貶．理在可見．不須更言．但恐舊史不書．而夫子不用．故特言之．
其經無義例．因行事而言．則傳直言其歸趣而已．〇趣．七住反．非例也．
序疏『其經』至『例也』．
此一段說經無義例者．囯有大事．史必書之．其事既無得失．其文不着善惡．故傳直言其指歸趣向而已．非褒貶之例也．【春秋】此類最多．故隱元年『及宋人盟於宿』．傳曰『始通也』．杜注云『經無義例．故傳直言其歸而已．他皆放此』．是如彼之類．皆非例也．
故發傳之體有三．而為例之情有五．〇為音於偽反．又如字．
序疏『故發』至『有五』．
正義曰：傳體有三．即上文發凡正例．新意變例．歸趣非例是也．為例之情有五．則下文『五曰』是也．書經有此五情．緣經以求義為例．言傳為經發例．其體有此五事．下文五句．成十四年傳也．案彼傳上文云『春秋之稱』．下云『非聖人誰能脩之．』聖人指謂孔子．美孔子所脩．成此五事．五事所攝．諸例皆盡．下句釋其顯者以屬之耳．此發傳之體有三．上文三言『其』以別之．觀文足可知耳．劉寔分變例新意以為二事．【釋例·終篇】曰『丘明之傳有稱周禮以正常者．諸稱凡以發例者是也．有明經所立新意者．諸顯義例而不稱凡者是也』．稱古典則立凡以顯之．釋變例則隨辭以贊之．杜言甚明．尚不能悟．其為暗也．不亦甚乎．
一曰：『微而顯』．文見於此．而起義在彼．〇見．賢遍反．下同．『稱族．尊君命．舍族．尊夫人』．『梁亡』．『城緣陵』之類是也．〇舍音舍．
序疏『一曰』至『是也』．
『文見於此』．謂彼注云『辭微而義顯』也．『稱族．尊君命．舍族．尊夫人』．成十四年傳為叔孫僑如發也．經曰『秋．叔孫僑如如齊逆女．九月．僑如以夫人婦姜氏至自齊』．叔孫是其族也．褒賞稱其族．貶責去其氏．銜君命出使稱其族．所以為榮．與夫人俱還去其氏．所以為辱．出稱叔孫．舉其榮名．所以尊君命也．入舍叔孫．替其尊稱．所以尊夫人也．族自卿家之族．稱舍別有所尊．是文見於此而起義在彼．僖十九年經書『梁亡』．是秦亡之也．傳曰『不書其主．自取之也』．僖十四年經書『諸侯城緣陵』．是齊率諸侯城之．以遷杞也．傳曰『不書其人．有闕也』．秦人滅梁而曰『梁亡』．文見於此．『梁亡』見取者之無罪．齊桓城杞而書『諸侯城緣陵』．文見於此．『城緣陵』見諸侯之有闕．亦是文見於此．而起義在彼．皆是辭微而義顯．故以此三事屬之．
二曰『志而晦』．約言示制．推以知例．參會不地．與謀曰『及』之類是也．〇參．士南反．又音三．與音預．
序疏『二曰』至『是也』．
彼注云『志．記也．晦．亦微也．謂約言以記事．事敘而文微』．桓二年．秋．『公及戎盟於唐．冬．公至自唐』．傳例曰『特相會．往來稱地．讓事也．自參以上．則往稱地．來稱會．成事也』．其意言會必有主．二人共會．則莫肯為主．兩相推讓．會事不成．故以地致．三囯以上．則一人為主．二人聽命．會事有成．故以會致．宣七年『公會齊侯伐萊』．傳例曰『凡師出．與謀曰及．不與謀曰會』．其意言同志之囯．共行征伐．彼與我同謀計議．議成而後出師．則以相連及為文．彼不與我謀．不得已而往應命．則以相會合為文．此二事者．義之所異．在於一字．約少其言．以示法制．推尋其事．以知其例．是所記事有敘．而其文晦微也．
三曰『婉而成章』．〇婉．於阮反．曲從義訓．以示大順．諸所諱辟．璧假許田之類是也．〇辟．本亦作『避』．音同．後放此．假．古雅反．後不音者同．
序疏『三曰』至『是也』．
彼注云『婉．曲也．謂屈曲其辭．有所辟諱．以示大順．而成篇章』．言『諸所諱辟』者．其事非一．故言『諸』以總之也．若僖十六年．公會諸侯於淮．未歸而取項．齊人以為討而止公．十七年．九月．得釋始歸．諱執止之恥．辟而不言．經乃書『公至自會』．諸如此類．是諱辟之事也．諸侯有大功者．於京師受邑．為將朝而宿焉．謂之朝宿之邑．方岳之下．亦受田邑．為從巡守備湯水以共沐浴焉．謂之湯沐之邑．魯以周公之故．受朝宿之邑於京師許田是也．鄭以武公之勛．受湯沐之邑於泰山祊田是也．隱桓之世．周德既衰．魯不朝周．王不巡守．二邑皆無所用．因地勢之便．欲相與易．祊薄不足以當許．鄭人加璧以易許田．諸侯不得專易天子之田．文諱其事．桓元年．經書『鄭伯以璧假許田』．言若進璧以假田．非久易也．掩惡揚善．臣子之義．可以垂訓於後．故此二事皆屈曲其辭從其義訓．以示大順之道．是其辭婉曲而成其篇章也．
四曰『盡而不污』．〇污．於俱反．曲也．直書其事．具文見意．丹楹刻桷．天王求車．齊侯獻捷之類是也．〇楹音盈．刻音克．桷音角．捷．在妾反．
序疏『四曰』至『是也』．
彼注云：『謂直言其事．盡其事實．無所污曲』．禮制．宮廟之飾．楹不丹．桷不刻．莊二十三年『秋．丹桓宮楹』．二十四年．春．『刻桓宮桷』．禮．諸侯不貢車服．天子不私求財．桓十五年『天王使家父來求車』．禮．諸侯不相遺俘．莊三十一年『齊侯來獻戎捷』．三者皆非禮而動．直書其事．不為之隱．具為其文．以見譏意．是其事實盡而不有污曲也．
五曰『懲惡而勸善』．〇懲．直升反．求名而亡．欲蓋而章．書齊豹『盜』．三叛人名之類是也．
序疏『五曰』至『是也』．
彼注云『善名必書．惡名不滅．所以為懲勸』．昭二十年『盜殺衛侯之兄縶』．襄二十一年『邾庶其以漆閭丘來奔』．昭五年『莒牟夷以牟婁及防茲來奔』．昭三十一年『邾黑肱以濫來奔』．是謂盜與三叛人名也．齊豹．衛囯之卿．【春秋】之例．卿皆書其名氏．齊豹忿衛侯之兄．起而殺之．欲求不畏彊御之名．【春秋】抑之．書曰『盜』．盜者．賤人有罪之稱也．邾庶其．黑肱．莒牟夷三人．皆小囯之臣．並非命卿．其名於例不合見經．竊地出奔．求食而已．不欲求其名聞．【春秋】故書其名．使惡名不滅．若其為惡求名而有名章徹．則作難之士．誰或不為．若竊邑求利而名不聞．則貪冒之人．誰不盜竊．故書齊豹曰『盜』．三叛人名．使其求名而名亡．欲蓋而名章．所以懲創惡人．勸獎善人．昭三十一年傳具說此事．其意然也．盜與三叛俱是惡人．書此二事．唯得懲惡耳．而言『勸善』者．惡懲則善勸．故連言之．
推此五體．以尋經．傳．觸類而長之．〇長．丁丈反．附於二百四十二年行事．王道之正．人倫之紀備矣．
序疏『推此』至『備矣』．
正義曰：上云『情有五』．此言『五體』者．言其意謂之情．指其狀謂之體．體情一也．故互見之．一曰微而顯者．是夫子脩改舊文以成新意．所修【春秋】以新意為主．故為五例之首．二曰志而晦者．是周公舊凡．經囯常制．三曰婉而成章者．夫子因舊史大順．義存君親．揚善掩惡．夫子因而不改．四曰盡而不污者．夫子亦因舊史．有正直之士．直言極諫．不掩君惡．欲成其美．夫子因而用之．此婉而成章．盡而不污．雖因舊史．夫子即以為義．總而言之．亦是新意之限．故傳或言『書曰』或云『不書』．五曰懲惡而勸善者．與上微而顯不異．但勸戒緩者．在微而顯之條．貶責切者．在懲惡勸善之例．故微而顯居五例之首．懲惡勸善在五例之末．五者【春秋】之要．故推此以尋經．傳．觸類而增長之．附於二百四十二年時人所行之事．觀其善惡．用其褒貶．則王道之正法．人理之紀綱．皆得所備矣．從首至此．說經．傳理畢．故以此言結之．『觸類而長之』【易·上繫辭】文也．二百四十二年．謂獲麟以前也．以後經則魯史舊文．傳終說前事．辭無褒貶．故不數之也．觸類而長之者．若隱四年經書『翬帥師』．傳稱羽父固請．『故書曰「翬帥師」．疾之也』．十年經亦書『翬帥師』．傳雖不言『書曰』．『故書』．是知與上同為新意．又隱元年傳『曰「儀父」．貴之也』．則桓十七年云『儀父』．亦是貴之是也．
或曰：【春秋】以錯文見義．若如所論．則經當有事同文異而無其義也．先儒所傳．皆不其然．〇傳．直專反．
序疏『或曰』至『其然』．
正義曰：自此至『釋例詳之』．言已為作註解之意．論經．傳之下．即是自述己懷．於文不次．言無由發．故假稱或問而答以釋之．【春秋】之經．侵伐會盟及戰敗克取之類．文異而義殊．錯文以見義．先儒知其如是．因謂苟有異文．莫不着義．杜以為仲尼所述．據史舊文．文害者．則刊而正之．不害者．因其詳略．此其異於先儒．故或人據上文杜之異旨．執先儒以問曰：【春秋】以錯文見義．其文異者．必應有義存焉．若如所論．辭有詳略．不必改也．則經當有事同文異而無其義意者也．先儒所傳．皆不其然．今何以獨異．欲令杜自辯之．
荅曰：【春秋】雖以一字為褒貶．然皆須數句以成言．〇數．色主反．下同．非如八卦之爻．可錯綜為六十四也．〇綜．宗宋反．固當依傳以為斷．〇斷．丁亂反．
序疏『荅曰』至『為斷』．
莊二十五年『陳侯使女叔來聘』．傳曰『嘉之．故不名』．僖二十五年『衛侯毀滅刑』．傳曰『同姓也．故名』．褒則書字．貶則稱名．褒貶在於一字．褒貶雖在一字．不可單書一字以見褒貶．故答或人曰『【春秋】雖以一字為褒貶．皆須數句以成言語．非如八卦之爻．可錯綜為六十四也』．卦之爻也．一爻變．則成為一卦．經之字也．一字異．不得成為一義．故經必須數句以成言．義則待傳而後曉．不可錯綜經文．以求義理．故當依傳以為斷．文異者．丘明不為發傳．仲尼必無其義．安得傳旨之表妄說經文．以此知經有事同文異而無其義者也．『數句』者．謂若隱元年『秋．七月．天王使宰咺來歸惠公仲子之賵』及昭十三年『夏．四月．楚公子比自晉歸於楚．弒其君虔於乾谿』．此皆三句以上．【春秋】一部．未必皆然．杜欲盛破賈．服一字．故舉多言之．或以為數其文句．義亦得通．『錯綜其數』．【易·上繫辭】文．謂交錯綜理之．
古今言【左氏春秋】者多矣．今其遺文可見者十數家．
序疏『古今』至『數家』．
【漢書·儒林傳】云：『漢興．北平侯張蒼及梁大傅賈誼．京兆尹張敞．大中人大劉公子皆脩【左氏傳】．誼為【左氏傳】訓詁．授趙人貫公．公傳子長卿．長卿傳清河張禹．禹授尹更始．更始傳子咸及丞相翟方進．方進授清河胡常．常授黎陽賈護．護授蒼梧陳欽．而劉歆從尹咸及翟方進受．由是言【左氏】者本之賈護．劉歆．』是前漢言【左氏】者也．漢武帝置五經博士．【左氏】不得立於學官．至平帝時．王莽輔政．方始立之．後漢復廢．雖然．學者浸多矣．中興以後．陳元．鄭眾．賈逵．馬融．延篤．彭仲博．許惠卿．服虔．潁容之徒．皆傳【左氏春秋】．魏世則王肅．董遇為之注．此等比至杜時．或在或滅．不知杜之所見十數家定是何人也．
大體轉相祖述．進不成為錯綜經文以盡其變．退不守丘明之傳．於丘明之傳．有所不通．皆沒而不說．而更膚引【公羊】．【穀梁】．〇膚．芳於反．適足自亂．
序疏『大體』至『自亂』．
【禮記·中庸】云『仲尼祖述堯舜』．祖．始也．謂前人為始而述修之也．經之詳略．本不着義．強為之說．理不可通．故『進不成為錯綜經文以盡其變』．於傳之外．別立異端．故『退不守丘明之傳』．傳有不通．則沒而不說．謂諸家之注多有此事．但諸注既亡．不可指摘．若觀服虔．賈逵之注．皆沒而不說者眾矣．謂若文二年『作僖公主』．傳於僖三十三年云『作主．非禮也．凡君薨．卒哭而祔．祔而作主』．及襄九年『閏月．戊寅．濟於陰阪』之類是也．膚謂皮膚．言淺近引之也．【公羊】．【穀梁】口相傳授．因事起問意．與【左氏】不同．故引之以解【左氏】．適足以自錯亂也．
預今所以為異．專脩丘明之傳以釋經．經之條貫．必出於傳．〇貫．古亂反．傳之義例．總歸諸凡．推變例以正褒貶．簡二傳而去異端．〇去．起呂反．蓋丘明之志也．
序疏『預今所以』至『之志也』．
丘明與聖同時．為經作傳．經有他義．無容不盡．故專修丘明之傳以釋經也．作傳解經．則經義在傳．故『經之條貫．必出於傳』也．發凡言例．則例必在凡．故『傳之義例．總歸諸凡』也．若有例無凡．則傳有變例．如是則『推尋變例以正褒貶』．若【左氏】不解．二傳有說．有是有非．可去可取．如是則簡選二傳．取其合義而去其異端．杜自言以此立說．蓋是丘明之本意也．昭三年『北燕伯款出奔齊』．傳云『書曰「北燕伯款出奔齊．」罪之也』．則知昭二十一年『蔡侯朱出奔楚』．亦是『罪之也』．【釋例】曰：『朱雖無罪．據失位而出奔．亦其咎也』．宣十年『崔氏出奔衛』．傳云『書曰：「崔氏」．非其罪也』．不書名者非其罪．則書名者是罪也．襄二十一年『晉欒盈出奔楚』．杜注云：『稱名．罪之．』如此之類．是推變例以正褒貶也．莊十九年『公子結媵陳人之婦於鄄』．杜注云『【公羊】．【穀梁】皆以為魯女媵陳侯之婦』．僖九年『伯姬卒』．杜注云『【公羊】．【穀梁】曰「未適人」．故不稱囯』．如此之類．是簡二傳也．先儒取二傳多矣．杜不取者．是去異端也．
其有疑錯．則備論而闕之．以俟後賢．
序疏『其有』至『後賢』．
【集解】與【釋例】每有論錯闕疑之事．非一二也．【釋例·終篇】云：『去聖久遠．古文篆隸歷代相變．自然當有錯誤．亦不可拘文以害意．故聖人貴聞一而知二．賢史之闕文也．今【左氏】有無傳之經．亦有無經之傳．無經之傳．或可廣文．無傳之經．則不知其事．又有事由於魯．魯君親之而復不書者．先儒或強為之說．或沒而不說．疑在闕文．誠難以意理推之．』是備論闕之之事也．
然劉子駿創通大義．〇駿音俊．子駿．劉歆字．創．初亮反．【字林】作『創』．賈景伯父子．許惠卿．皆先儒之美者也．末有潁子嚴者．雖淺近亦復名家．〇復．扶又反．下同．故特舉劉．賈．許．潁之違．以見同異．〇見．賢遍反．下同．
序疏『然劉』至『同異』．
【漢書·楚元王傳】稱．劉歆字子駿．劉德孫．劉向少子也．哀帝時．歆校秘書．見古文【春秋左氏傳】．大好之．初【左氏傳】多古字古言．學者傳訓詁而已．及歆治【左氏】．引傳文以解經．經．傳相發明．由是章句義理備焉．是其創通大義也．後漢賈逵．字景伯．扶風人也．父徽．字元伯．授業於歆．作【春秋條例】．逵傳父業．作【左氏傳訓詁】．許惠卿．名淑．魏郡人也．潁子嚴．名容．陳郡人也．比於劉．賈之徒．學識雖復淺近．然亦注述【春秋】．名為一家之學．杜以為先儒之內四家差長．故特舉其違．以見異同．自餘服虔之徒．殊劣於此輩．故棄而不論也．
分經之年．與傳之年相附．比其義類．〇比．毗志反．各隨而解之．名曰【經傳集解】．
序疏『分經』至『集解』．
丘明作傳．不敢與聖言相亂．故與經別行．何止丘明．公羊．穀梁．及毛公．韓嬰之為【詩】作傳．莫不皆爾．經傳異處．於省覽為煩．故杜分年相附．別其經傳．聚集而解之．杜言『集解』．謂聚集經傳為之作解．何晏【論語集解】乃聚集諸家義理以解【論語】．言同而意異也．
又別集諸例及地名．譜第．歷數．〇譜．本又作『誁』．同布古反．數．所具反．後不音者皆同．相與為部．凡四十部．十五卷．皆顯其異同．從而釋之．名曰【釋例】．將令學者觀其所聚．異同之說．【釋例】詳之也．
序疏『又別』至『之也』．
【春秋】．記事之書．前人後人行事相類．書其行事．不得不有比例．而散在他年．非相比校．則善惡不章．褒貶不明．故杜別集諸例．從而釋之．將令學者觀其所聚．察其同異．則於其學易明故也．言諸例及地名．譜第．歷數三者．雖【春秋】之事．於經傳無例者繁多．以特為篇卷．不與諸例相同．故言『及』也．事同則為部．小異則附出．孤經不及例者．聚於【終篇】．故言『相與為部』也．其四十部次第．從隱即位為首．先有其事．則先次之．唯世族土地．事既非例．故退之於後．【終篇】宜最處末．故次【終篇】之前．【終篇】處其終耳．土地之名起於宋衛『遇於垂』．世族譜起於『無駭卒』．『無駭卒』在遇垂之後．故地名在世族之前也．
或曰：【春秋】之作．【左傳】及【穀梁】無明文．說者以為仲尼自衛反魯．脩【春秋】．立素王．〇王．於況反．下『王魯』『素王』同．丘明為素臣．言【公羊】者．亦云黜周而王魯．〇黜．敕律反．危行言孫．〇行．下孟反．孫音遜．本亦作遜．以辟當時之害．故微其文．隱其義．【公羊】經止獲麟．而【左氏】經終孔丘卒．敢問所安．
序疏『或曰』至『所安』．
正義曰：上一問一答．說作注理畢．而更問【春秋】作之早晚及仲尼述作大意．先儒所說．並皆辟謬．須於此明之．亦以於文不次．故更假問答以明之．一問之間．凡有四意：其一．問作之早晚．其二．問先儒言孔子自為素王．其事虛實．其三．問【公羊】說孔子黜周王魯．其言是非．其四．問【左氏】獲麟之後乃有餘經．問杜於意安否．據杜雲【左傳】及【穀梁】無明文．則指【公羊】有其顯說．今驗何休所注【公羊】．亦無作【春秋】之事．案：孔舒元【公羊傳】本云『十有四年．春．西狩獲麟．何以書．記異也．今麟非常之獸．其為非常之獸．奈何有王者則至．無王者則不至．然則孰為而至．為孔子之作【春秋】』．是有成文也．【左傳】及【穀梁】則無明文．故說【左氏】者．言孔子『自衛反魯』．則便撰述【春秋】．三年文成．乃致得麟．孔子既作此書．麟則為書來．應言麟為孔子至也．麟是帝王之瑞．故有素王之說．言孔子自以身為素王．故作【春秋】．立素王之法．丘明自以身為素臣．故為素王作左氏之傳．漢魏諸儒．皆為此說．董仲舒對策云：『孔子作【春秋】．先正王而系以萬事．是素王之文焉．』賈逵【春秋序】云：『孔子覽史記．就是非之說．立素王之法．』鄭玄【六藝論】云：『孔子既西狩獲麟．自號素王．為後世受命之君制明王之法．』盧欽【公羊序】云：『孔子自因魯史記而脩【春秋】．制素王之道．』是先儒皆言孔子立素王也．【孔子家語】稱齊大史子餘嘆美孔子．言云『天其素王之乎．』素．空也．言無位而空王之也．彼子餘美孔子之深．原上天之意．故為此言耳．非是孔子自號為素王．先儒蓋因此而謬．遂言【春秋】立素王之法．左丘明述仲尼之道．故復以為素臣．其言丘明為素臣．未知誰所說也．『言【公羊】者』．謂何休之輩．『黜周王魯』．非【公羊】正文．說者推其意而致理耳．以杞是二王之後．本爵為上公．而經稱『杞伯』．以為孔子黜之．宣十六年『成周宣榭火』．【公羊傳】曰『外．不書．此何以書．新周也』．其意言周為王者之後．比宋為新．緣此故謂【春秋】託王於魯．以周．宋為二王之後．黜杞同於庶囯．何休隱元年注云：『唯王者然後改元立號．【春秋】託新王受命於魯．』宣十六年注云『孔子以【春秋】當新王．上黜杞．下新周而故宋』．黜周為王者之後．是『黜周王魯』之說也．定元年【公羊傳】曰『定．哀多微辭．主人習其讀而問其傳．則未知己之有罪焉爾』．何休云『此假設而言之．主人謂定．哀也．習其經而讀之．問其傳解詁．則不知己之有罪於是．此孔子畏時君．上以諱尊隆恩．下以辟害容身．慎之至也』．是其孫言辟害．微文隱義之說．『自衛反魯』．『危行言孫』．皆【論語】文也．鄭玄以為據時高言高行者皆見危．謂高行為危行也．何晏以危為厲．厲．言行不隨俗也．未知二者誰當．杜旨【公羊】之經獲麟即止．而【左氏】之經終於孔子卒．先儒或以為麟後之經亦是孔子所書．故問其意之所安也．
荅曰：『異乎余所聞．仲尼曰：『文王既沒．文不在茲乎．』此製作之本意也．嘆曰：『鳳鳥不至．河不出圖．〇出．如字．又尺遂反．吾已矣夫．』〇夫音扶．下『若夫』同．蓋傷時王之政也．
序疏『荅曰』至『政也』．
此盡末以來．答上問四意．但所答或先或後．而其文不次．欲令先有案據．乃得遞相發明．故不得以次而答問者．先問作之早晚．杜意定以獲麟乃作．故從『仲尼曰』至『所以為終』．明作之時節．兼明白本意自欲製作．感麟方始為之．非是先作【春秋】．乃後致麟也．既言止麟之意．須說始隱之由．且欲取平王周正驗其非『黜周王魯』之證．但既言其終．倒言其始．則於文不次．故答前義未了．更起一問．自『曰然則』以下盡『此其義也』．明【春秋】始隱之意．答『黜周王魯』之言．既言王魯為非．遂並辯【公羊】之謬．自『若夫製作』盡『非隱之也』．答微文隱義之為非也．自『聖人包周身之防』盡『非所聞也』．答孫言辟害之為虛也．先儒以為未獲麟而已作【春秋】．過獲麟而經猶未止．故既答【公羊】之謬．然後卻辯素王為虛．並說引經為妄．自『子路欲使門人』盡『又非通論也』．答素王素臣之問．自『先儒以為』盡『得其實』．答經止獲麟之意．『至於反袂』以下．言其不可採用．此章分段大意．其文旨如此．問者以所聞而問．其『異乎余所聞』一句．嘆其所據非理．故言『異乎余所聞』．『仲尼曰』與『嘆曰』二者．皆【論語】文也．孔子過匡．匡人以兵遮而脅之．從者驚怖．故設此言以強之．文王雖身既沒．其為文王之道．豈不在茲身乎．孔子自比其身．言己有文王之道也．其下文又云『天之將喪斯文也．後死者不得與於斯文也．天之未喪斯文也．匡人其如予何．』其意言天若未喪文王之道．必將使我製作．匡人不能違天以害己．此言是有製作之本意也．聖人受命而王．則鳳鳥至．河出圖．仲尼嘆曰：『鳳鳥不至．河不出圖．吾已矣夫．』此言蓋傷時王之政．不能致此瑞也．先有製作之意．而恨時無嘉瑞．明是既得嘉瑞．即便製作．杜欲明得麟乃作．故先表此二句．鄭玄以為河圖洛書．龜龍銜負而出．如【中候】所說．龍馬銜甲．赤文綠色．甲似龜背．袤廣九尺．上有列宿斗正之度．帝王錄紀興亡之數是也．孔安囯以為河圖即八卦是也．未知二者誰當杜旨．
麟鳳五靈．王者之嘉瑞也．〇瑞．垂偽反．今麟出非其時．虛其應而失其歸．〇應．應對之應．此聖人所以為感也．絕筆於獲麟之一句者．所感而起．固所以為終也．
序疏『麟鳳』至『終也』．
麟．鳳與龜．龍．白虎五者．神靈之鳥獸．王者之嘉瑞也．今麟出於衰亂之世．是非其時也．上無明王．是虛其應也．為人所獲．是失其歸也．夫此聖人而生非其時．道無所行．功無所濟．與麟相類．故所以為感也．先有製作之意．復為外物所感．既知道屈當時．欲使功被來世．由是所以作【春秋】．絕筆於獲麟之一句者．麟是仲尼所感而書．為感麟而作．既以所感而起．固所以為終也．答上【春秋】之作【左傳】無明文之問．又言己所以為獲麟乃作之意．獨舉『麟鳳』而云『五靈』．知二獸以外為龜．龍．白虎者．以鳥獸而為瑞．不出五者．經傳讖緯莫不盡然．【禮記·禮器】曰：『升中於天而鳳皇降．龜龍假．』【詩序】曰『【麟趾】．【關雎】之應』．『【騶虞】．【鵲巢】之應』．騶虞即白虎也．是龜．龍．白虎並為瑞應．只言『麟鳳』便言『五靈』者．舉『鳳』配『麟』．足以成句．略其三者．故曰『五靈』．其『五靈』之文出【尚書緯】也．【禮記·禮運】曰『麟鳳龜龍．謂之四靈』．不言五者．彼稱『四靈以為畜』．則『飲食有由也』．其意言四靈與羞物為群．四靈既擾．則羞物皆備．龍是魚鮪之長．鳳是飛鳥之長．麟是走獸之長．龜是甲蟲之長．飲食所須．唯此四物．四物之內．各舉一長．虎．麟皆是走獸．故略云『四靈』．杜欲遍舉諸瑞．故備言『五靈』也．直云『絕筆獲麟』．則文勢巳足．而言『之一句』者．以【春秋】編年之書．必應盡年乃止．人年唯此一句．故顯言之．以明一句是其所感也．
曰：然則【春秋】何始於魯隱公．荅曰：周平王．東周之始王也．隱公．讓囯之賢君也．考乎其時則相接．言乎其位則列囯．本乎其始則周公之祚胤也．〇祚．才路反．胤．以刃反．若平王能祈天永命．紹開中興．〇中．丁仲反．隱公能弘宣祖業．光啟王室．則西周之美可尋．文武之跡不隊．〇隊．直類反．是故因其歷數．附其行事．采周之舊．以會成王義．〇王．如字．又於況反．垂法將來．
序疏『曰然』至『將來』．
上既解終麟之意．未辯始隱之由．故又假問以釋之．不言『或問』而直言『曰』者．以答前未了．須更起此問．若言問者猶是前人．且既解絕筆．即因問初起．以此不復言『或』．欲示二問共是一人故也．『然』者．然上語．『則』者．陳下事．乘前起後之勢．問者言絕筆於獲麟．既如前解．然則【春秋】初起．何獨始於魯隱公．不始於他囯餘公．何也．荅曰：『周平王．東周之始王也．』遷居洛邑．平王為首．是始王也．『隱公．讓囯之賢君也』．於第當立．委位讓桓．是賢君也．『考乎其時則相接』．隱公．之初當平王之末．是相接也．『言乎其位則列囯』．其爵為侯．其土則廣．是大囯也．『本乎其始．則周公之祚胤也』．魯承周公之後．是其福祚之胤也．若使平王能撫養下民．求天長命．紹先王之烈．開中興之功．隱公能大宣聖祖之業．光啟周王之室．君臣同心．照臨天下．如是則西周之美．猶或可尋．文武之跡．不墜於地．而平王．隱公居得致之地．有得致之資．而竟不能然．只為無法故也．仲尼愍其如是．為之作法．其意言若能用我道．豈致此乎．是故因其年月之歷數．附其時人之行事．采周公之舊典．以會合成一王之大義．雖前事已往．不可復追．冀得垂法將來．使後人放習．以是之故．作此【春秋】．此序一段．大明作【春秋】之深意．問者不直云『隱公』而言『魯隱公』者．言『魯』決其不始於他囯．言『隱』決其不始於餘公．挾此二意．故並魯言之也．其答直言『隱公』不云『魯』者．以魯之【春秋】已為韓起所說可知故也．周自武王伐紂定天下．恆居鎬地．是為西都．周公攝政．營洛邑於土中．謂之東都．成王雖暫至洛邑．還歸鎬京．為幽王滅於西周．平王東遷洛邑．因謂洛邑為東周．謂鎬京為西周．平王始居東周．故云『東周之始王也』．平王四十九年而隱公即位．隱公三年而平王崩．是其相接也．【詩·既醉】云『永錫祚胤』．言福祚及後胤也．【尚書·召誥】云『用供王能祈天永命』．言用善德治民得長命也．襄十年傳曰『而以偪陽光啟寡君』．【論語】曰『文武之道未墜於地』．是杜所用之文也．【春秋】據魯而作．即是諸侯之法．而云『會成王義』者．【春秋】所書．尊卑盡備．王使來聘．錫命賵含．有天子撫邦囯之義．公如京師．拜賜會葬．有諸侯事王者之法．雖據魯史為文．足成王者之義也．以其『會成王義』．故得『垂法將來』．將使天子法而用之．非獨遺將來諸侯也．
所書之王．即平王也．所用之歷．即周正也．〇正音政．讀者多音征．後皆放此．所稱之公．即魯隱也．安在其黜周而王魯乎．子曰：『如有用我者．吾其為東周乎．』此其義也．
序疏『所書』至『義也』．
既言作【春秋】之意．然後『答黜周王魯』之言．經書『春王正月』．王即周平王也．月即周正也．『公及邾儀父』．公即魯隱公也．魯用周正．則魯事周矣．天子稱王．諸侯稱公．魯尚稱公．則號不改矣．【春秋】之文．安在黜周王魯乎．若黜周王魯．則魯宜稱王．周宜稱公．此言周王而魯公．知非黜周而王魯也．孔子之作【春秋】．本欲興周．非黜周也．故引【論語】以明之．公山弗擾召孔子．孔子欲往．子路不說．夫子設此言以解之．其意言彼召我者．而豈空然哉．必謂我有賢能之德故也．既謂我有賢德．或將能用我言．如其能用我言者．吾其為東方之周乎．言將欲興周道於東方也．原其此意．知非黜周．故云此其興周之義也．注【論語】者．其意多然．唯鄭玄獨異．以東周為成周．則非杜所用也．
若夫製作之文．所以章往考來．情見乎辭．言高則旨遠．辭約則義微．此理之常．非隱之也．
序疏『若夫』至『之也』．
此一段答說【公羊】者言『微其文．隱其義』之意．『若夫』者．發端之辭．既答『王魯』．更起言端．故云若夫聖人製作之文．所以章明已往．考校方來．欲使將來之人鑒見既往之事．聖人之情．見乎文辭．若使發語卑雜．則情趣瑣近．立言高簡．則旨意遠大．章句煩多．則事情易顯．文辭約少．則義趣微略．此乃理之常事．非故隱之也．文王演【易】．則亦文高旨遠．辭約義微．豈復孫辭辟害．以彼無所辟．其文亦微．知理之常．非為所隱也．其章往考來．情見乎辭．皆【易·下繫辭】之文．彼作『彰往而察來』．意不異耳．
聖人包周身之防．〇包．必交反．防．扶放反．又音房．既作之後．方復隱諱以辟患．非所聞也．
序疏『聖人』至『聞也』．
此一段答孫言辟害之意．若成湯繫於夏台．文王囚於羑裏．周公留滯於東都．孔子絕糧於陳蔡．自古聖人幽囚困厄．則嘗有之．未聞有被殺害者也．包周身之防者．謂聖人防慮必周於身．自知無患方始作之．既作之後．方復隱諱以辟患害．此事實非所聞也．云『非所聞』者．言前訓未之有也．
子路欲使門人為臣．孔子以為欺天．而雲仲尼素王．丘明素臣．又非通論也．〇論．力頓反．
序疏『子路』至『論也』．
此一段答素王素臣為非也．案【論語】稱『孔子疾病．子路使門人為臣．病間．曰：久矣哉．由之行詐也．無臣而為有臣．吾誰欺．欺天乎．』其意言子路以孔子將死．使門人為臣．欲令以臣禮葬君．冀其顯榮夫子．夫子瘳而責之．我實無臣．何故而為有臣．吾之於人也．於誰嘗欺．我尚不敢欺人．何故使吾欺天乎．子路使門人為臣．才僣大夫禮耳．孔子尚以為欺天．況神器之重．非人臣所議．而云『仲尼為素王．丘明為素臣』．又非通理之論也．聖人之生．與運隆替．運通則功濟當時．運閉則道存身後．雖復富有天下．無益於堯舜．賤為匹庶．何損於仲尼．道為升降．自由聖與不聖．言之立否．乃關賢與不賢．非復假大位以宣風．藉虛名以范世．稱王稱臣．復何所取．若使無位無人．虛稱王號．不爵不祿．妄竊臣名．是則羨富貴而恥貧賤．長僣逾而開亂逆．聖人立教．直當爾也．臧文仲山節藻梲．謂之不知．管仲鏤簋朱紘．稱其器小．見季氏舞八佾．云『孰不可忍』．若仲尼之竊王號．則罪不容誅．而言『素王』『素臣』．是誣大賢而負聖人也．嗚呼．孔子被誣久矣．賴杜預方始雪之．
先儒以為製作三年．文成致麟．既已妖妄．又引經以至仲尼卒．亦又近誣．〇近誣．如字．近．舊音附近之近．誣音無．
序疏『先儒』至『近誣』．
此下至『為得其實』．皆明麟後之經非仲尼所脩之意．直言『先儒』．無可尋檢．未審是誰先生此意．案今【左氏】之經．仍終孔丘之卒．雖杜氏之注此經亦存．而尤責先儒引經至仲尼卒者．蓋先儒以為夫子自衛反魯即作【春秋】．作三年而後致麟．雖得麟而猶不止．比至孔丘之卒．皆是仲尼所脩．以是辨之．謂之近誣．明先儒有此說也．服虔云：『夫子以哀十一年自衛反魯而作【春秋】．約之以禮．故有麟應而至．』是其宗舊說也．服虔又云：『【春秋】終於獲麟．故小邾射不在三叛人中也．弟子欲明夫子作【春秋】以顯其師．故書小邾射以下至孔子卒．』案杜於此下及哀十四年注．皆取服義為說．則服氏於此一事已改先儒矣．麟是王者之瑞．非為製作而來．而雲仲尼致之．是其妖且妄也．經是魯史之文．非仲尼之所述．而雲仲尼脩之．是其近誣罔也．言『近誣』者．心所不悟．非故誣之．故云『近誣』也．
據【公羊】經止獲麟．而左氏小邾射不在三叛之數．〇邾．張俱反．射音亦．故余以為感麟而作．作起獲麟．則文止於所起．為得其實．
序疏『據公』至『其實』．
【穀梁】之經亦止獲麟．而獨據【公羊】者．【春秋】之作【穀梁】無明文．杜以獲麟乃作．義取【公羊】．故獨據之耳．小邾射以句繹來奔．與黑肱之徒義無以異．傳稱書三叛人名．不通數此人以為四叛．知其不入傳例．麟下之經．傳不入例．足知此經非復孔旨．故余以為感麟而作【春秋】．其意起於獲麟．則文止於所起．自此而談『為得其實』．重明經止獲麟．並自成巳說．起麟之意也．
至於『反袂拭面』．〇袂．綿世反．拭音式．稱『吾道窮』．亦無取焉．
序疏『至於』至『取焉』．
【公羊傳】稱『孔子聞獲麟』．『反袂拭面．涕沾袍．曰吾道窮矣．』杜既取【公羊】經止獲麟．而【公羊】獲麟之下即有此傳．嫌其並亦取之．故云『亦無取焉』．不取之者．以聖人盡性窮神．樂天知命．生而不喜．死而不戚．困於陳蔡．則援琴而歌．夢奠兩楹．則負杖而詠．寧復畏懼死亡．下沾衿之泣．愛惜性命．發道窮之嘆．若實如是．何異凡夫俗人．而得稱為聖也．【公羊】之書．鄉曲小辯．致遠則泥．故無取焉．此則上文所謂『簡二傳而去異端』．豈有反袂拭面．涕下沾袍．以虛而不經．故不取也．