2020-9-8 17:33
经疏经“元年．春．王正月”
正义曰：此“经”字并下“传”字亦杜氏所题．以分年相附．若不有“经”字．何以异传．不有“传”字．何以别经．又《公羊》．《穀梁》二传．年上皆无“经”．“传”字．故知杜所题也．《释诂》云“元．始也”．“正．长也”．此公之始年．故称元年．此年之长月．故称正月．言“王正月”者．王者革前代．驭天下．必改正朔．易服色．以变人视听．夏以建寅之月为正．殷以建丑之月为正．周以建子之月为正．三代异制．正朔不同．故《礼记·檀弓》云：“夏后氏尚黑．殷人尚白．周人尚赤．”郑康成依据纬候以正朔三而改．自古皆相变．如孔安囯以自古皆用建寅为正．唯殷革夏命而用建丑．周革殷命而用建子．杜无明说．未知所从．正是时王所建．故以“王”字冠之．言是今王之正月也．“王”不在“春”上者．月改则春移．春非王所改．故“王”不先“春”．“王”必连月．故“王”处“春”下．周以建子为正．则周之二月三月皆是前世之正月也．故于春每月书“王”．王二月者．言是我王之二月．乃殷之正月也．王三月者．言是我王之三月．乃夏之正月也．既有正朔之异故每月称王以别之何休云：“二月三月皆有王者．二月殷之正月也．三月夏之正月也．王者存二王之后．使统其正朔．服其服色．行其礼乐．所以尊先圣．通三统．师法之义．恭让之礼．”服虔亦云“孔子作《春秋》．于春每月书‘王’．以统三王之正”．其意以为“王二月”．“王三月”．王是夏殷之王．谓大禹成汤也．为周室之臣民．尊夏殷之旧主．每月书“王”．敬奉前代．揆之人情．未见其可．杞．宋．二王之后．各行己祖正朔．宋不行夏．杞不行殷．而使天下诸侯遍视二代．考诸典籍．未之或闻．杞．宋不奉周正．周人悉尊夏殷．则是重过去而忽当今．尊亡囯而慢时主．其为颠倒．不亦甚乎．且经之所言“王二月”．“王三月”．若是夏殷之王．当自皆言正月．何以言“王二月”．“王三月”乎．谓之二月三月．其王必是周王．安得以为夏殷王也．若如《公羊》之说．《春秋》黜周王鲁．则杞非王后．夏无可尊．复通夏正何也．但春之三月．不必月皆有事．若入年已有“王正月”者．则二月不复书“王”．若已有“王二月”者．则三月不复书“王”．以其上月已是此王之月．则下月从而可知．故每年之春唯一言“王”耳．《春秋》之例．竟时无事．乃书首月以记时．此下二月有会盟之事．则不得空书首月也．正月无事而空书首月者．以人君于始年初月必朝庙告朔．因即人君之位．以继臣子之心．故君之始年必书曰“元年春王正月”．公即位．史策之正法也．隐公摄行君事．虽不即位．而亦改元朝庙．与人更始．异于常年之正月．故史特书其事．见此月公宜即位．而自不即位．庄．闵．僖元年．皆书“春王正月”．与此同也．定公元年不书正月者．正月之时定公未立．即位在于六月．岁首未得朝正．公之即位别见下文．正月无所可见．故不书也．然则定以六月即位．即位乃可改元．正月已称元年者．未改之日．必乘前君之年．既改之后．方以元年纪事．及其史官定策．虽有一统．不可半年从前．半年从后．虽非年初．亦统此岁．故入年即称元也．《释例》曰：“‘癸亥．公之丧至自干侯．戊辰．公即位．’丧在外．逾年乃入．故因五日改殡之节．囯史用元年即位之礼．因以此年为元年也．”古法既然．故汉魏以来．虽秋冬改元．史于春夏即以元年冠之．是有因于古也．受命之王必改正朔．继世之王奉而行之．每岁颁于诸侯．诸侯受王正朔．故言“春王正月”．王即当时之王．序云“所书之王即平王”．是其事也．《公羊传》曰“王者孰谓．谓文王也”．始改正朔．自是文王所为．颁于诸侯．非复文王之历．受今王之历．称文王之正．非其义也
注疏“隐公”至“元年”
正义曰：传云“王周正月”．知是周王之正月也．说《公羊》者云：“元者气之始．春者四时之始．王者受命之始．正月者政教之始．公即位者一囯之始．”《春秋纬》称黄帝受图有五始．谓此五事也．杜于《左氏》之义．虽无此文．而五始之理．亦于杜无害．此非《左氏》褒贬之要．自是史官记事之体．故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也．元年正月．实是一年一月而别立名．故解之云“凡人君即位．欲其体元以居正．故不言一年一月也”．言欲其体元以居正者．元正实是始长之义．但因名以广之．元者．气之本也．善之长也．人君执大本．长庶物．欲其与元同体．故年称元年．正者．直方之间语也．直其行．方其义．人君当执直心．杖大义．欲其常居正道．故月称正也．以其君之始年．岁之始月．故特假此名以示义．其馀皆即从其数．不复改也．《书》称“月正元日”．意同于此．又解无事而书正月之意．隐虽不即位．然摄行君事．而亦朝庙告朔．改元布政．故书首年始月．以明其应即位而不为也．天子之封诸侯也．割其土壤．分之臣民．使之专为己有．故诸侯于其封内各得改元．传说郑囯之事云僖之元年．朝于晋．简之元年．士子孔卒．是诸侯皆改元．非独鲁也．刘炫为《规过》云“元正为取始长之义．不为体元居正”．规释杜云“欲其体元以居正”谓“人君体是元长以居正位．不欲在下陵夺．处位不终”．是刘妄解杜意．不为体其元善居于正道．以规杜氏．其理非也．刘炫又难何休云：“唯王者然后改元立号．《春秋》讬新王受命于鲁．故因以录即位．若然．新王受命．正朔必改．是鲁得称元．亦应改其正朔．仍用周正．何也．既讬王于鲁．则是不事文王．仍奉王正．何也．”诸侯改元．自是常法．而云讬王改元．是妄说也．说《公羊》者云：“元者气之始．春者四时之始．王者受命之始．正月者政教之始．公即位者一囯之始．”《春秋纬》云“黄帝坐于扈阁．凤皇衔书致帝前．其中得五始之文”．谓此五事．何休又云：“公即位者一囯之始．政莫大于正始．故《春秋》以元之气正天之端．以天之端正王之政．以王之政正诸侯之即位．以诸侯之即位正竟内之治．诸侯不上奉王之政．则不得即位．故先言正月．而后言即位．政不由王出．则不得为政．故先言王而后言正月．王者不奉天以制号令．则无法．故先言春而后言王．天不深正其元．则不能成其化．故先言元而后言春．五者同日并见．相须成体．”非比辞也．何休自云诸侯不得改元．则元者王之元年．非公之元年．公即位不在王之元年．安得同日并见其成体也．即以讬王于鲁史之改元．元既为鲁所改．则政不由王出．安得以王之政正诸侯．元尊而王卑．年大而月小．年之有元．改而无忌．王之立政必云须奉．舍其大而事其细．敬所卑而慢所尊．以此立教．必不可行．圣人有作．岂当尔也．黄帝之作五始者．为天子法乎．为诸侯法乎．诸侯不得改元．必非诸侯法．若非诸侯法．安得有公即位乎．无公即位．则阙一始．何得为五始也．若是天子法．不得言王正月王即位．何休云以王之政正诸侯之即位．然王者岂复以己之政正己即位．不通若此．何以行之．言《左氏》者．或取为说．是逐狂东走也．隐．庄．闵．僖四公元年．传皆说不书即位之由．故指以为例．隐不行即位．又谦不告至．而岁首告朔朝正所以尊敬祖考也．若不行即位．又不朝正．则与臣子无别．不成为君．故告朔朝庙也
经疏“三月”至“于蔑”
正义曰：公．隐公也．及．与也．与彼邾君字仪父者盟于蔑地．《谱》云：“邾．曹姓．颛顼之后有六．终产六子．其弟五子曰安．邾即安之后也．周武王封其苗裔邾侠为附庸．居邾．今鲁囯邹县是也．自安至仪父十二世．始见《春秋》．齐桓行霸．仪父附从．进爵称子．文公徙于绎．桓公以下．《春秋》后八世而楚灭之．”诸侯俱受王命．各有寰宇．上事天子．旁交邻囯．天子不信诸侯．诸侯自不相信．则盟以要之．凡盟礼．杀牲歃血．告誓神明．若有背违．欲令神加殃咎．使如此牲也．《曲礼》曰“约信曰誓．莅牲曰盟”．《周礼·天官·玉府》职曰“若合诸侯．则共珠槃玉敦”．《夏官·戎右》职曰“盟则以玉敦辟盟．遂役之．赞牛耳．桃茢”．《秋官·司盟》职曰“掌盟载之法．凡邦囯有疑会同．则掌其盟约之载及其礼仪．北面诏明神”．郑玄以为槃敦皆器名也．珠玉以为饰．合诸侯者．必割牛耳．取其血．歃之以盟．敦以盛血．槃以盛耳．将歃．则戎右执其器为众陈其载辞．使心皆开辟．司盟之官乃北面读其载书．以告日月山川之神．既告．乃尊卑以次歃．戎右传敦血．以授当歃者．令含其血．既歃．乃坎其牲．加书于上而埋之．此则天子会诸侯．使诸侯聚盟之礼也．凡天子之盟诸侯十二岁于方岳之下．故传云：“再会而盟．以显昭明．”若王不巡守及诸侯有事朝王．即时见曰会．殷见曰同．亦为盟礼．其盟之法．案《觐礼》为“坛十有二寻．深四尺．加方明于其上．方明者．木也．方四尺．设六玉．上圭下璧．南方璋．西方琥．北方璜．东方圭”．朝诸侯于坛讫．乃加方明于坛而祀之．列诸侯于庭．玉府共珠槃玉敦．戎右以玉敦辟盟．遂役之．赞牛耳桃茢．司盟北面诏告明神．诸侯以次歃血．郑注《觐礼》云：“王之盟．其神主日．王官之伯盟．其神主月．诸侯之盟．其神主山川．”是盟礼之略也．若诸侯之盟亦有坛．知者故柯之盟．《公羊传》称曹子以手剑劫桓公于坛是也．其盟神则无复定限．故襄十一年传称“司慎司盟．名山名川．群神群祀．先王先公．七姓十二囯之祖”是也．其盟用牛牲．故襄二十六年传云“歃用牲”．又哀十七年传云“诸侯盟．谁执牛耳”是也．其杀牛．必取血及耳．以手执玉敦之血进之于口．知者．定八年“涉佗捘卫侯之手及腕”．又襄九年传云“与大囯盟．口血未干”是也．既盟之后．牲及馀血并盟载之书加于牲上．坎而埋之．故僖二十五年传云“宵．坎血加书”是也．春秋之世．不由天子之命．诸侯自相与盟．则大囯制其言．小囯尸其事．官虽小异．礼则大同．故《释例》曰：“盟者杀牲载书．大囯制其言．小囯尸其事．珠槃玉敦．以奉流血而同歃．”是其事也．其盟载之辞．则传多有之．此时公求好于邾．邾君来至蔑地．公出与之盟．史书鲁事．以公为主．言“公及”．及者．言自此及彼．据鲁为文也．桓十七年“公会邾仪父盟于趡”．彼言“会”．此言“及”者．彼行会礼．此不行会礼故也．故刘炫云“策书之例．先会后盟”者．上言‘会’．下言‘盟’．唯盟不会者．直言‘及’”．此为不行会礼．故言“及”也．或可史异辞．非先会而盟．则称会．知者．文七年公会诸侯晋大夫盟于扈．传云“公后至”．则是不及其会．而经称“会”．故知盟称“会”者．未必先行会礼也
注疏“附庸”至“姑城”
正义曰：传言“未王命”．知是附庸也．庄五年“郳犁来来朝”．传曰“未王命”．解其称“名”之意．是知附庸之君例称名也．《礼记·王制》云：“不合于天子．附于诸侯．曰附庸．”郑玄云：“不合谓不朝会也．小城曰附庸．附庸者．以囯附于大囯．未能以其名通．”是说附庸之义也．《王制》又云“天子之元士视附庸”．然则附庸贵贱与天子之元士同也．其礼则四命．知者．天子大夫视子男．卿视伯．三公视公侯．所视皆多一命．明知附庸多于元士一命．又诸侯世子未誓．执皮帛．视小囯之君．公之孤四命亦执皮帛．及附庸亦执皮帛．故知四命也．然则天子大夫四命称字．附庸称名者．以王朝之臣故特尊之而称字．《释例》曰“名重于字．故君父之前自名．朋友之接自字．是以《春秋》之义．贬责书其名．斥所重也．褒厚显其字．辟所讳也”．然则应字而名则是贬．应名而字则是贵．故宰咺书名以贬之．仪父书字以贵之．传文唯言“贵之”．不说可贵之状．贾．服以为仪父嘉隐公有至孝谦让之义而与结好．故贵而字之．善其慕贤说让．知不然者．案传云“公摄位而欲求好于邾”．是公先求邾．非邾先慕公．复何足贵．且书曰“仪父”乃是新意．仲尼以事有可善乃得书字善之．不是缘鲁之意以为褒贬．安得以其慕贤便足贵之．又桓十七年“公及邾仪父盟于趡”．桓公不贤不让．彼经亦书“仪父”．故知“贵之”之言不为慕贤说让也．附庸不能自通．不与盟会．今能自通大囯．继好息民．故知为此贵而字之．不贵来朝而贵其盟者．朝事大囯．则附庸常道．齐盟结好．非附庸所能．故盟则贵之．朝从常法
经疏“夏五月”至“于鄢”
正义曰：郑囯．伯爵．《谱》云：“郑．姬姓．周厉王子．宣王母弟桓公友之后也．宣王封友于郑．今京兆郑县是也．及幽王无道．方迁其民于虢郐．虢郐之君分其地．遂囯焉．今河南新郑县是也．庄公二十二年．鲁隐公之元年也．声公二十年．获麟之岁也．二十三年而《春秋》之传终矣．声公三十七年卒．自声以下．五世八十七年．而韩灭郑”．此郑伯．庄公也．谥法：“胜敌克壮曰庄．”
注疏“不称”至“陵县”
正义曰：囯讨者．谓称囯若人．称囯称人．则明其为贼．言一囯之人所欲讨也．今称郑伯．指言君自杀弟．若弟无罪然．讥其失兄之教．不肯早为之所．乃是养成其恶．及其作乱．则必欲杀之．故称“郑伯”．所以罪郑伯也．传例母弟称弟．段实母弟．以其不为弟行．故去弟以罪段也．两罪之者．明兄虽失教而段亦凶逆也．《释例》曰：“兄而害弟者．称弟以章兄罪．弟又害兄．则去弟以罪弟身．统论其义．兄弟二人交相杀害．各有曲直．存弟则示兄曲也．郑伯既失教．若依例存弟．则嫌善段．故特去弟．”两见其义．是其说也．襄三十年“天王杀其弟佞夫”．传曰“罪在王”．则与郑伯同讥．而佞夫不去弟者．《释例》曰“佞夫称弟．不闻反谋也．郑段去弟．身为谋首也”．然则佞夫不与反谋．罪王而不罪佞夫．故称弟也．传例战败克取．两囯之文．段实郑臣而言克段．故申明传意以解之．“得儁曰克”．庄十一年传例也．囯讨例在庄二十二年者．彼经书“陈人杀其公子御寇”．实君杀大子．而称“陈人”者．陈人恶其杀大子之名．故不称君父．以囯讨公子告也．传称“陈人杀其大子御寇”．以实言之．明经所书囯讨之例也．彼无凡例而言例者．正以此传云“称郑伯．讥失教也”．言称是仲尼之变例也．称君为罪君．则知称人为囯讨．序云“推变例以正褒贬”．即此类也．推以为例．故言例在彼年．诸注言“例在”者．未必皆有凡例也．《地理志》河南郡有宛陵．新郑．各自为县．晋世分河南而立荧阳．废新郑而入宛陵．故郑在宛陵西南也．又《地理志》颍川郡有鄢陵县
经疏“秋七月”至“之赗”
正义曰：天王．周平王也．《谱》云：周．黄帝之苗裔．姬姓．后稷之后也．后稷封于邰．及夏之衰．后稷之子不窋失其官．窜于西戎．至大王．为狄所逼．去邠居岐．文王受命．武王克殷．而王有天下．幽王为犬戎所杀．平王迁都王城．今河南县是也．平王四十九年．鲁隐公之元年也．敬王又迁成周．今洛阳是也．敬王三十九年．获麟之岁也．四十三年而敬王崩．敬王子元王九年．《春秋》之传终矣．元王以下．十一世二百二十六年而周亡也．《周本纪》武王至平王凡十三王．兄弟相及者一人．平王是武王十一世孙也．”惠公薨在往年．明年仲子始薨．盖于时有疾．王闻其疾．谓之已薨．故使大宰大夫名咺者来至于鲁．并归惠公仲子之赗．赗者．助丧之物．文五年注云“车马曰赗”．《士丧既夕礼》云“公赗．玄𫄸束帛两马”．士之制．只得驾两马．故云赗两马．大夫以上．皆驾四马．此宰咺来赗．盖用四马也．《公羊传》曰“丧事有赗．赗者盖以马．以乘马束帛．车马曰赗”．《穀梁传》曰“乘马曰赗”．皆谓宰咺用乘马来也．惠公仲子不言及者．是并致二赗．或是史异辞．盖二者各以乘马．不宜以一乘之马赗二人也．服虔云“赗．覆也．天王所以覆被臣子”．案《士丧既夕礼》．兄弟所知悉．皆致赗．非独君之赗臣．以赗为覆则可矣．其言“覆被臣子”则非也．何休亦云：“赗．犹覆也．”盖谓覆被亡者耳
注疏“宰官”至“之辞”
正义曰：传言“缓．且子氏未薨．故名”．是不应名而名之也．贬乃书名．知法应书字．故云“此天子大夫称字之例”．传无明例．故推此以为例也．《周礼·天官》“大宰卿一人．小宰中大夫二人．宰夫下大夫四人”．宰夫小宰皆是大夫．未知宰咺是何宰也．《宰夫职》曰“凡邦之吊事．掌其戒令与其币器财用”．郑玄云“吊事．吊诸侯诸臣币所用赙也”．既掌吊事．或即充使．此盖宰夫也．仲子乃惠公妾耳．王使赗之者．隐立桓为大子．成桓母为夫人．天王知其然．故遣赗惠公．因即赗之．杜言“仲子者桓公之母”．正见此意．不然．仲子为桓母．传有明文．不须解也．男子之有谥者．人君则配王．配公．大夫或配子．或配字．皆不以字配姓．妇人于法无谥．故以字配姓．言其正法然也．《释例》曰：“妇人无外行．于礼当系夫之谥．以明所属．”是言妇人不合谥也．系夫谥者．夫人而已．众妾不合系夫．正当以字配姓也．其声子．戴妫有谥者．皆越礼妄作也
注疏“客主”至“阳县”
正义曰：《春秋》之例．若是命卿．则名书于经．此盟客主无名．故知皆是微者．《公羊传》曰“孰及之．内之微者也”．《穀梁传》曰“及者何．内卑者也．宋人．外卑者也”．卑微．言非卿也．客谓宋．主谓鲁．直言“及”者．他囯可言某人．鲁史不得自言鲁人．直言及彼．是鲁及可知．其微人与他囯聚会．亦直言会．与此同也．会盟之地．地必有主．举地者．地主之囯或与或否．故地主之囯亦序于列．其经举囯名以为盟地者．囯主与在其中．不复序之于列．以其可知故也．例在僖十九年者．彼经书“会陈人．蔡人．楚人．郑人．盟于齐”．传曰“陈穆公请脩好于诸侯．以无忘齐桓之德．冬．盟于齐．脩桓公之好也”．言脩桓公之好．齐人必与可知也．齐人不序于列而以齐为盟地．是其盟以囯地者．囯主与盟之例．此亦推以为例．非凡例也．然则桓十四年“公会郑伯于曹”．即亦是例．而远指僖十九年者．此既是盟．故取盟为例．其实会亦然也．故彼注云“以曹地．曹与会”是也．僖二十七年“楚人．陈侯．蔡侯．郑伯．许男围宋．公会诸侯盟于宋”．宋不与盟亦地以宋者．彼注云“宋方见围．无嫌于与盟．故直以宋地”．然则宣十四年“楚子围宋”．十五年“公孙归父会楚子于宋”．亦是不嫌宋与．故地以宋也．《地理志》：“梁囯雎阳县．故宋囯．微子所封”也
注疏“祭伯”至“称使”
正义曰：僖二十四年传富辰说周公封建亲戚以蕃屏周．而云“邢茅胙祭”．则祭之初封畿外之囯也．穆王之时有祭公谋父．今有祭伯．世仕王朝．盖本封绝灭．食采于王畿也．庄二十三年“祭叔来聘”．注“以为祭叔为祭公．来聘鲁．天子内臣．不得外交”．是祭于此时为畿内之囯．仍有封爵．故言诸侯为王卿士也．《释例》曰：“王之公卿皆书爵．祭伯．凡伯是也．大夫称字．南季．荣叔是也．元士中士称名．刘夏．石尚是也．下士称人．‘公会王人于洮’是也．其或称祭公．举官而言之．此其定例也．”然春秋之世有王之卿士无采地者．若王叔．陈生．伯舆之属是也．但未知书经其称云何．杜既云公卿称爵．而王子虎及刘卷卒称名者．彼是天王为赴．以名告鲁．如诸侯之例．薨则称名．此云公卿称爵者．谓聘使往还．与彼为异也．又襄十五年注云“天子卿书字”者．以传云“刘夏逆王后于齐．卿不行．非礼也”．以刘夏非卿书名．若卿则应书字．以名字相对．故举以言焉．其实卿书爵也．此祭伯若王使来．当云天王使祭伯来聘．亦如天王使凡伯来聘．今以自来为文．明非王命而私行也．刘炫云“卿而无爵．或亦书字．大夫有爵．或亦书爵”．传称王叔．陈生与伯舆争政．俱是卿士．并不言爵．又滕侯之先为周卜正．《书》称齐侯吕伋为虎贲氏．则大夫或有爵也．然则大夫有爵．不可舍爵而书字．卿而无爵．不可越字而书名．盖有卿士亦书字．大夫亦书爵也．王臣之见经者众．祭伯．凡伯．毛伯．单伯．召伯．君子．单子．刘子．其间未必无大夫．荣叔．南季．家父叔服．其间未必无卿．但无明证．故依例解之．襄十五年注云“天子卿书字”．是言天子卿有书字之理
注疏“传例”至“见义”
正义曰：传文与上下作例者．注皆谓之传例．《释例》曰：“君之卿佐．是谓股肱．股肱或亏．何痛如之．疾则亲问焉．丧则亲与小敛大敛．慎终归厚之义也．”故仲尼脩《春秋》．卿佐之丧．公不与小敛．则不书日．示厚薄戒将来也．即以新死小敛为文．则但临大敛及不临其丧．亦同不书日也．襄五年．冬．十二月．“辛未．季孙行父卒”．传曰“大夫入敛．公在位”．是公与小敛．则书日之事也．其翚．柔．溺等生见经．传．死而不书卒者．皆不以卿礼终也．文十四年．秋．“九月．甲申．公孙敖卒于齐”．已绝卿位．公不与小敛而书日卒者．《释例》曰“公孙敖纵情弃命．既已绝位．非大夫也．而备书于经者．惠叔毁请于朝．感子以赦父．敦公族之恩．崇仁孝之教．故传曰‘为孟氏．且囯故也’”．是言虽不与敛．恩实过厚．故书日也．庄三十二年．“秋．七月．癸巳．公子牙卒”．时公有疾．昭二十五年．“冬．十月．戊辰．叔孙婼卒”．二十九年．“夏．四月．庚子．叔诣卒”．时公孙在外．成十七年．冬．十一月．“壬申．公孙婴齐卒于狸脤”．在外而卒．皆公不与敛而书日者．《释例》曰“其或公疾在外．大夫不卒于囯．而犹存其日者．君子不责人以所不得备．非不欲临也”．然则为其有故．不得以责公．故皆书日也．公孙婴齐书所卒之地．馀皆不书地者．《释例》曰“鲁大夫卒其竟内．则不书地．传称‘季平子行东野．卒于房’是也”．而先儒以为虽以卿礼终．而不临其丧．皆没而不书．杜知不临其丧亦同不书日者．案庆父之死不以卿礼终．而经不书．足知唯据不以卿礼终者经始不书．明以卿礼终．虽全不临丧．亦同书卒．但不书日耳．《春秋》诸书日与不日．传皆不发．唯此发传．故特解之云：“《春秋》不以日月为例．唯卿佐之丧独讬日以见义也．言事之得失未足以褒贬人君者．《春秋》之文．褒为厚赏．贬为大罚．君之于臣．有恩则常事不足以加赏．无恩则小失不足以致罚．故云“未足以褒贬”也．止欲贬责死者．君自无恩．然亦非死者之罪．意欲以为劝戒．无辞可以寄文．而人臣对君为轻贱．死日可略去．故于此一条特假日以见义．其馀则不以日月为例．故无传也
元年．春．王周正月．言周以别夏殷．〇别．彼列反．夏．户雅反．三代之号．可以意求．不书即位．摄也．假摄君政．不脩即位之礼．故史不书于策．传所以见异于常．〇见．贤遍反．
传疏“不书即位．摄也”
正义曰：摄训持也．隐以桓公幼少．且摄持囯政．待其年长．所以不行即位之礼．史官不书即位．仲尼因而不改．故发传以解之．公实不即位．史本无可书．庄．闵．僖不书即位．义亦然也．旧说贾．服之徒以为四公皆实即位．孔子脩经．乃有不书．故杜详辨之．《释例》曰：“遭丧继位者．每新年正月．必改元正位．百官以序．故囯史皆书即位于策以表之．隐既继室之子．于第应立．而寻父娶仲子之意．委位以让桓．天子既已定之．诸侯既已正之．囯人既已君之．而隐终有推囯授桓之心．所以不行即位之礼也．隐．庄．闵．僖．虽居君位皆有故而不脩即位之礼．或让而不为．或痛而不忍．或乱而不得．礼废事异．囯史固无所书．非行其礼而不书于文也．”颍氏说．以为鲁十二公囯史尽书即位．仲尼脩之．乃有所不书．若实即位．则为隐公无让．若实有让．则史无缘虚书．是言实不即位．故史不书也．传于隐．闵云“不书即位”．于庄．僖云“不称即位”者．《释例》曰“丘明于四公发传．以‘不书’‘不称’起文．其义一也”．刘．贾．颍为传文生例云“恩深不忍．则传言‘不称’．恩浅可忍．则传言‘不书’”．博据传辞殊．多不通．案：杀栾盈则云“不言大夫”．杀良霄则云“不称大夫”．君氏卒则云“不曰薨”．“不言葬．不书姓”．郑伯克段则云“称郑伯”．此皆同意而别文之验也．传本意在解经．非曲文以生例．是言“不书”“不称”义同之意也．《膏肓》何休以为古制诸侯幼弱．天子命贤大夫辅相为政．无摄代之义．昔周公居摄．死不记崩．今隐公生称侯．死称薨．何因得为摄者．周公摄政．仍以成王为主．直摄其政事而已．所有大事王命以行之．致政之后乃死．故卒称薨．不称崩．隐公所摄则位亦摄之．以桓为大子．所有大事皆专命以行．摄位被杀．在君位而死．故生称公．死称薨．是与周公异也．且何休以为诸侯无摄．郑康成引《公羊》难云“宋穆公云‘吾立乎．此摄也．’以此言之．何得非《左氏》．”是郑意亦不从何说也．下传曰“公摄位而欲求好于邾”．是位亦摄也．又曰“惠公之薨也”．“大子少”．是以桓为大子也．所以异于正君者．元年不即位．行还不告庙．不临惠公之葬．不成声子之丧．尊仲子为夫人．薨则赴于诸侯．又为之立庙．此是谦之实也．隐公让位贤君．故为《春秋》之首．所以不入颂者．鲁僖公之时．周王岁二月．东巡守至于岱宗．柴．季孙行父为之请于周．大史克为之作颂．故得入颂．隐公无人为请．故不入颂也
三月．公及邾仪父盟于蔑．邾子克也．克．仪父名．未王命．故不书爵．曰“仪父”．贵之也．王未赐命以为诸侯．其后仪父服事齐桓以奖王室．王命以为邾子．故庄十六年经书“邾子克卒”．〇“故不书爵”．一本无“故”字．奖．将丈反．
注疏“王未”至“克卒”
正义曰：庄十三年齐桓会诸囯于北杏．邾人在焉．及十六年而书“邾子克卒”．故知由事齐桓乃得王命也．贾．服以为北杏之会时已得王命．盖以北杏之会邾人在列．故谓其已得命也．列与不列在于主会之意．不由有爵与否．襄二十七年宋之盟．齐人请邾．宋人请滕．邾．滕不列于会．故不书邾．滕．襄五年戚之会．穆叔以属鄫为不利．使鄫大夫听命于会．故经书“鄫人”．然则为人私属则不列于会．不为人私属则列于会．不可据列会以否以明有爵也．昭四年申之会．淮夷列焉．未必有爵也．邾今无爵．得与鲁盟北杏．会齐何须有爵．庄十五年会于鄄．传曰“齐始霸”．则齐桓为霸自鄄会始耳．北杏之时．诸侯未从．霸功未立．桓尚未有殊勋．仪父何足可纪．且齐桓未有功于王．焉能使王命之．其得王命．必在北杏之后．但未知定是何年耳．服虔云：“爵者．醮也．所以醮尽其材也”
公摄位而欲求好于邾．故为蔑之盟．解所以与盟也．〇好．呼报反．与．如字．又音预．
夏．四月．费伯帅师城郎．不书．非公命也．费伯．鲁大夫．郎．鲁邑．高平方与县东南有郁郎亭．传曰“君举必书”．然则史之策书皆君命也．今不书于经．亦因史之旧法．故传释之．诸鲁事．传释不书．他皆仿此．〇费音秘．郁．于六反．仿．甫往反．后此例皆同．
注疏“费伯鲁大夫”至“仿此”
正义曰：史之策书皆君命者．谓君所命为之事乃得书之于策．非谓君命遣书方始书也．又解史策不书经亦不书之意．仲尼书于经者．亦因史之旧法．旧史不书．则亦不书．故传发此事释经不书之意．“诸鲁事．传释不书．他皆仿此”．谓下“盟于翼”．“作南门”之类是也
初．郑武公娶于申．曰武姜．申囯．今南阳宛县．〇宛．于元反．娶．取住反．
传疏“初．郑武公娶于申．曰武姜”
正义曰：杜以为凡倒本其事者．皆言初也．贾逵云“凡言初者．隔其年．后有祸福．将终之．乃言初也”
注疏“申囯．今南阳宛县”
正义曰：《外传》说伯夷之后曰“申吕虽衰．齐许犹在”．则申吕与齐许俱出伯夷．同为姜姓也．《囯语》曰“齐许申吕由大姜”．言由大姜而得封也．然则申之始封亦在周兴之初．其后中绝．至宣王之时．申伯以王舅改封于谢．《诗·大雅·崧高》之篇．美宣王褒赏申伯云“王命召伯定申伯之宅”是其事也．《地理志》“南阳郡宛县：故申伯囯”．宛县者．谓宣王改封之后也．以前．则不知其地
生庄公及共叔段．段出奔共．故曰共叔．犹晋侯在鄂．谓之鄂侯．〇共音恭．共．地名．凡囯名．地名．人名．字．氏族．皆不重音．疑者复出．后仿此．鄂．五各反．
注疏“段出”至“鄂侯”
正义曰：贾服以共为谥．谥法“敬长事上曰共”．作乱而出．非有共德可称．糊口四方．无人与之为谥．故知段出奔共故称共．犹下晋侯之称鄂侯也
庄公寤生．惊姜氏．故名曰“寤生”．遂恶之．寐寤而庄公已生．故惊而恶之．〇寤．五故反．恶．乌路反．注同．
传疏“庄公寤生．惊姜氏．故名曰寤生．遂恶之”
正义曰：谓武姜寐时生庄公．至寤始觉其生．故杜云“寐寤而庄公已生”
爱共叔段．欲立之．欲立以为太子．亟请于武公．公弗许．及庄公即位．为之请制．公曰：“制．岩邑也．虢叔死焉．佗邑唯命．”虢叔．东虢君也．恃制岩险而不脩德．郑灭之．恐段复然．故开以佗邑．虢囯．今荧阳县．〇亟．欺冀反．数也．为．于伪反．岩．五衔反．本又作岩．虢．瓜伯反．囯名．复．扶又反．
注疏“虢叔”至“阳县”
正义曰：僖五年传曰“虢仲．虢叔．王季之穆也”．《晋语》称文王“敬友二虢”．则虢囯本有二也．晋所灭者．其囯在西．故谓此为东虢也．《郑语》：史伯为桓公诈谋云：“虢叔恃势．郐仲恃险．晋有骄侈怠慢之心．君以成周之众．奉辞伐罪．无不克矣．”桓公从之．是其恃险而不脩德为郑灭之之事也．贾逵云“虢叔封西．虢仲封东”．而此云“虢叔．东虢君”者．言所灭之君字叔也．传云虢仲谮其大夫．谓叔之子孙字曰仲也．案传燕囯有二．则一称北燕．邾囯有二．则一称小邾．此虢囯有二而经传不言东西者．于时东虢已灭．故西虢不称西．其并存之日．亦应以东西别之．《地理志》云“河南郡荧阳县”．应劭云：故虢囯．今虢亭是也
请京．使居之．谓之京城大叔．公顺姜请．使段居京．谓之“京城大叔”．言宠异于众臣．京．郑邑．今荧阳京县．〇大音泰．注及下皆同．祭仲曰：“都城过百雉．囯之害也．祭仲．郑大夫．方丈曰堵．三堵曰雉．一雉之墙．长三丈．高一丈．侯伯之城．方五里．径三百雉．故其大都不得过百雉．〇过．古卧反后不音者皆同．堵．丁古反．长．直亮反．又如字．高．古报反．又如字．径．古定反．
注疏“祭仲”至“百雉”
正义曰：注诸言“大夫”者．以其名氏显见于传．更无卑贱之验者．皆以大夫言之．其实是大夫以否．亦不可委知也．定十二年《公羊传》曰“雉者何．五板而堵．五堵而雉”．何休以为堵四十尺．雉二百尺．许慎《五经异义》．《戴礼》及《韩诗》说．八尺为板．五板为堵．五堵为雉．板广二尺．积高五板为一丈．五堵为雉．雉长四丈．古《周礼》及《左氏》说．一丈为板．板广二尺．五板为堵．一堵之墙．长丈高丈．三堵为雉．一雉之墙．长三丈高一丈．以度其长者用其长．以度其高者用其高也．诸说不同．必以雉长三丈为正者．以郑是伯爵．城方五里．大都三囯之二．其城不过百雉．则百雉是大都定制．因而三之．则侯伯之城当三百雉．计五里积千五百步．步长六尺．是九百丈也．以九百丈而为三百雉．则雉长三丈．贾逵．马融．郑玄．王肃之徒为古学者．皆云雉长三丈．故杜依用之．侯伯之城．方五里．亦无正文．《周礼·冬官·考工记》“匠人营囯．方九里．旁三门”．谓天子之城．天子之城方九里．诸侯礼当降杀．则知公七里．侯伯五里．子男三里．以此为定说也．但《春官·典命职》乃称上公九命．侯伯七命．子男五命．其囯家宫室车旗衣服礼仪皆以命数为节．郑玄以为囯家囯之所居．谓城方也如《典命》之言．则公当九里．侯伯七里．子男五里．故郑玄两解之．其注《尚书大传》以天子九里为正说．又云或者天子之城方十二里．《诗·文王有声》笺言文王城．“方十里．大于诸侯．小于天子之制”．《论语》注以为公“大都之城方三里”．皆以为天子十二里．公九里也．其驳《异义》．又云“郑伯城方五里”．以《匠人》．《典命》俱是正文．因其不同故两申其说．今杜无二解．以侯伯五里为正者．盖以《典命》所云囯家者．自谓囯家所为之法．礼仪之度．未必以为城居也
先王之制．大都不过参囯之一．三分囯城之一．〇参．七南反．又音三．中五之一．小九之一．今京不度．非制也．不合法度．非先王制
传疏“大都”至“九之一”
正义曰：定以王城方九里．依此数计之．则王城长五百四十雉．其大都方三里．长一百八十雉．中都方一里又二百四十步长．一百八雉也．小都方一里．长六十雉也．公城方七里．长四百二十雉．其大都方二里又一百步．长一百四十雉也．中都方一里又一百二十步．长八十四雉也．小都方二百三十三步二尺．长四十六雉又二丈也．侯伯城方五里．长三百雉．其大都方一里又二百步．长百雉也．中都比王之小都．其小都方一百六十六步四尺．长三十三雉又一丈也．子男城比王之大都．其大都比侯伯之中都．其中都方一百八十步．长三十六雉也．小都方百步．长二十雉也．《考工记》曰：“王宫门阿之制五雉．宫隅之制七雉．城隅之制九雉．门阿之制．以为都城之制．宫隅之制．以为诸侯之城制．”然则王之都城隅高五丈．城盖高三丈．诸侯城隅高七丈．城盖高五丈也．三丈以下．不复成城．其都城盖亦高三丈也．周礼四县为都．周公之设法耳．但土地之形不可方平如图．其邑竟广狭无复定准．随人多少而制其都邑．故有大都小都焉．下邑谓之都．都亦一名邑．庄三十八年传曰“宗邑无主”．闵元年传曰“分之都城”．俱论曲沃．而都邑互言．是其名相通也
君将不堪．”公曰：“姜氏欲之．焉辟害．”对曰：“姜氏何厌之有．不如早为之所．使得其所宜．〇焉．于虔反．厌．于盐反．无使滋蔓．蔓．难图也．蔓草犹不可除．况君之宠弟乎．”公曰：“多行不义．必自毙．子姑待之．”毙．踣也．姑．且也．〇蔓音万．毙．婢世反．本又作毙．旧扶设反．踣．蒲北反．
传疏“无使滋蔓”
正义曰：此以草喻也．草之滋长引蔓．则难可芟除．喻段之威势稍大．难可图谋也
注疏“毙．踣也”
正义曰：《释言》文也．孙炎曰：“前覆曰踣”
既而大叔命西鄙．北鄙贰于己．鄙．郑边邑．贰．两属．公子吕曰：“囯不堪贰．君将若之何．公子吕．郑大夫．
传疏“囯不堪贰”
正义曰：两属．则赋役倍．赋役倍．则囯人不堪也
欲与大叔．臣请事之．若弗与．则请除之．无生民心．”叔久不除．则举囯之民当生他心．公曰：“无庸．将自及”．言无用除之．祸将自及．大叔又收贰以为己邑．前两属者．今皆取以为己邑．至于廪延．言转侵多也．廪延．郑邑．陈留酸枣县北有延津．〇廪．力锦反．子封曰：“可矣．厚将得众．”子封．公子吕也．厚谓土地广大．公曰：“不义不昵．厚将崩．”不义于君．不亲于兄．非众所附．虽厚必崩．〇昵．女乙反．亲也．
传疏“厚将崩”
正义曰：以墙屋喻也．厚而无基必自崩．喻众所不附将自败也．高大而坏谓之崩
大叔完聚．完城郭．聚人民．〇完音桓．
注疏“完城郭．聚人民”
正义曰：服虔以聚为聚禾黍也．段欲轻行袭郑．不作固守之资．故知聚为聚人．非聚粮也．完城者．谓聚人而完之．非欲守城也
缮甲兵．具卒乘．步曰卒．车曰乘．〇缮．市战反．卒．尊忽反．步兵也．注及下同．乘．绳证反．注及下同．将袭郑．夫人将启之．启．开也．公闻其期．曰：“可矣．”命子封帅车二百乘以伐京．古者兵车一乘．甲士三人．步卒七十二人．京叛大叔段．段入于鄢．公伐诸鄢．五月．辛丑．大叔出奔共．共囯．今汲郡共县．〇共音恭．汲．居及反．书曰：“郑伯克段于鄢．”段不弟．故不言弟．如二君．故曰“克”．称“郑伯”．讥失教也．谓之郑志．不言出奔．难之也．传言夫子作《春秋》．改旧史以明义．不早为之所．而养成其恶．故曰“失教”．段实出奔．而以“克”为文．明郑伯志在于杀．难言其奔．〇不弟．大计反．又如字．难．乃旦反．注同．
传疏“如二君．故曰克”
正义曰：谓实非二君．俊杰彊盛如是二君．伐而胜之然后称“克”．非谓真是二君也．若真是二君．则以“战”．“袭”．“败”．“取”为文．然既非二君．而杜注经云：“以君讨臣而用二君之例”又似真二君者．但杜于彼应云“以君讨臣而用如二君之例”．略其“如”字．但云“而用二君”耳．准获麟之后史文．夫子未脩之前．应云“郑伯之弟段出奔共．与秦伯之君针出奔晋同也”．以其不弟．故不言弟．志在于杀．故不言奔．然则郑伯亦是旧史之文而得为新意者．段以去弟为贬．宜以囯讨为文．仍存郑伯．见其失教．其文虽是旧史．即是仲尼新意也
注疏“传言”至“其奔”
正义曰：经皆孔子所书．此事特言“书曰”．必是旧文．不然．夫子始改．故知传之此辞言夫子作《春秋》改旧史以明义也．“克”者．战胜获贼之名．公伐诸鄢．段即奔共．既不交战．亦不获段．段实出奔．而以“克”为文者．此非夫子之心．谓是郑伯本志．不欲言其出奔．难言其奔．志在于杀．故夫子承其本志而书“克”也．郑伯之于段也．以其母所锺爱．顺母私情．分之大邑．恣其荣宠．实其杀心．但大叔无义．恃宠骄盈．若微加裁贬．则恐伤母意．故祭仲欲早为之所．子封请往除之．公皆不许．是其无杀心也．言“必自毙”．“厚将崩”者．止谓自损其身．不言恶能害囯．及其谋欲袭郑．祸将逼身．自念友爱之深．遂起初心之恨．由是志在必杀．难言出奔．此时始有杀心．往前则无杀意．传称“公曰：‘姜氏欲之．焉辟害．’”《诗序》曰：“不胜其母．以害其弟．”经曰：“父母之言．亦可畏也”．是迫于母命．不得裁之．非欲待其恶成．乃加诛戮也．服虔云：“公本欲养成其恶而加诛．使不得生出．此郑伯之志意也．”言郑伯本有杀意．故为养成其恶．斯不然矣．传曰“称郑伯．讥失教也”．止责郑伯失于教诲之道．不谓郑伯元有杀害之心．若从本以来即谋杀害．乃是故相屠灭．何止失教之有．且君之讨臣．遏其萌渐．恶虽未就．足得诛之．何须待其恶成．方始杀害．服言本意欲杀．乃是诬郑伯也．刘炫云：“以‘克’为文．非其实状．故传解之．谓之郑志．”言仲尼之意书“克”者．谓是郑伯本志也．注又申解传意．言郑伯志在于杀．心欲其克．难言其奔．故仲尼书“克”．不书奔．如郑伯之志为文．所以恶郑伯也
遂寘姜氏于城颍．城颍．郑地．〇寘．之豉反．置也．而誓之曰：“不及黄泉．无相见也．”地中之泉．故曰黄泉．既而悔之．颍考叔为颍谷封人．封人．典封疆者．〇疆．居良反．
注疏“封人．典封疆者”
正义曰：《周礼·封人》掌“为畿封而树之”．郑玄云“畿上有封．若今时界也”．天子封人职典封疆．知诸侯封人亦然也．传言祭仲足为祭封人．宋高哀为萧封人．《论语》有仪封人．此言颍谷封人．皆以地名封人．盖封人职典封疆．居在边邑．颍谷．仪．祭．皆是囯之边邑也
闻之．有献于公．公赐之食．食舍肉．公问之．对曰：“小人有母．皆尝小人之食矣．未尝君之羹．请以遗之．”食而不啜羹．欲以发问也．宋华元杀羊为羹飨士．盖古赐贱官之常．〇舍音舍．遗．唯季反．下同．啜．川悦反．华．户化反．
注疏“食而”至“之常”
正义曰：《礼·公食大夫》及《曲礼》所记大夫．士与客燕食．皆有牲体殽胾．非徒设羹而已．此与华元飨士唯言有羹．故疑是古赐贱官之常
公曰：“尔有母遗．繄我独无．”繄．语助．〇繄．乌兮反．又乌帝反．颍考叔曰：“敢问何谓也．”据武姜在．设疑也．公语之故．且告之悔．对曰：“君何患焉．若阙地及泉．隧而相见．其谁曰不然．”隧若今延道．〇语．鱼据反．阙．其月反．隧音遂．公从之．公入而赋：“大隧之中．其乐也融融．”赋．赋诗也．融融．和乐也．〇乐音洛．注及下同．融．羊弓反．
注疏“赋赋”至“乐也”
正义曰：赋诗谓自作诗也．中．融．外．泄．各自为韵．盖所赋之诗有此辞．传略而言之也．融融和乐．泄々舒散．皆是乐之状．以意言之耳．服虔云：“入”言公．“出”言姜．明俱出入互相见
姜出而赋：“大隧之外．其乐也泄泄．”泄泄．舒散也．〇泄．羊世反．遂为母子如初．君子曰：“颍考叔．纯孝也．纯犹笃也．
注疏“纯犹笃也”
正义曰：《尔雅·释诂》训纯为大．则纯孝纯臣者．谓大孝大忠也．此纯犹笃者．言孝之笃厚也
爱其母．施及庄公．《诗》曰：‘孝子不匮．永锡尔类．’其是之谓乎．”不匮．纯孝也．庄公虽失之于初．孝心不忘．考叔感而通之．所谓“永锡尔类”．诗人之作．各以情言．君子论之．不以文害意．故《春秋传》引《诗》不皆与今说诗者同．后皆仿此．〇施．以豉反．又式智反．匮．其位反．
传疏“诗曰”至“谓乎”
正义曰：《诗毛传》及《尔雅》之训匮．竭．永．长．锡．予．尔．女也．此《诗·大雅·既醉》之五章．言孝子为孝不有竭极之时．故能以此孝道长赐予女之族类．言行孝之至．能延及旁人．其是此事之谓乎．族类者．言俱有孝心．则是其族类也
注疏“不匮”至“仿此”
正义曰：颍考叔有纯孝之行能锡庄公．庄公虽失之于初．孝心不忘．则与颍考叔同是孝之般类也．今考叔能感而通之．是谓永锡尔类也．诗人之作．各以情言．君子论之．不以文害意．出《孟子》文也．此云《春秋传》引《诗》不皆与今说《诗》者同．何以．昭八年注云“叔向时《诗》义如此”．所以不同者．此是丘明作传称君子之言．容可引《诗》断章．评论得失．彼是叔向之语．事近前代当时讥刺．故云“叔向时《诗》义如此”也．《诗注》意类谓子孙族类．此传意以为事之般类也
秋．七月．天王使宰咺来归惠公．仲子之赗．缓．且子氏未薨．故名．惠公葬在春秋前．故曰“缓”也．子氏．仲子也．薨在二年．赗．助丧之物．
传疏“天王”至“故名”
正义曰：缓赗惠公．生赗仲子．事由于王．非咺之过．所以贬咺者．天王至尊．不可贬责．贬王之使．足见王非．且缓赗惠公．专是王过．生赗仲子．咺亦有愆．使者受命不受辞．欲令遭时设宜．临机制变．王谓仲子已薨．令咺并致其赗．仲子尚存．赗事须止．宰咺知其未薨犹尚致赗．是则不达时宜．耻辱君命．王则任非其人．咺为辱命之使．君臣一体．好恶同之．贬咺亦所以责王也．文五年．“王使荣叔归含且赗”．不指所赗之人．此指言惠公仲子者．彼成风未葬．不言可知．此则惠公已葬．子氏未薨．若不言其人．则不知为谁来赗．文九年．“秦人来归僖公．成风之襚”．亦为年月已远．故指其所襚．与此同也．季文子求遭丧之礼以行．亦豫凶事不贬者．宰咺无丧致赗．文子乃量时制宜．备豫不虞．古之善教．与此不同
天子七月而葬．同轨毕至．言“同轨”．以别四夷之囯．〇别．彼列反．诸侯五月．同盟至．同在方岳之盟．大夫三月．同位至．古者．行役不逾时．士逾月．外姻至．逾月．度月也．姻犹亲也．此言赴吊各以远近为差．因为葬节．
传疏“天子”至“姻至”
正义曰：天子．诸侯．大夫．士．位既不同．礼亦异数．赴吊远近．各有等差．因其吊答以为葬节．且位高则礼大．爵卑则事小．大礼逾时乃备．小事累月即成．圣王制为常规．示民轨法．欲使各脩其典．无敢忒差．资父事君．生民之所极．哀死送终．臣子之所尽．是以未及期而葬谓之不怀．过期而葬谓之缓慢．《春秋》从实而录．以示是非．天子七月．诸侯五月者．死月葬月皆通数之也．文八年八月“天王崩”．九年二月“葬襄王”．是天子之七月也．成十八年八月“公薨于路寝”．十二月“葬我君成公”．是诸侯之五月也．宣八年传云“礼．卜葬．先远日．辟不怀也”．是卜远日不吉．乃卜近日．辟不思亲之嫌也．则未及期而葬者．不思其亲．理在可见．故传皆不言其事．唯过期乃葬者．传言缓以示讥耳．桓王以桓十五年崩．庄三年乃葬．积七年也．僖公以其三十三年十一月薨．文元年四月乃葬．薨葬中有闰．积七月也．二者并过于期．故传皆言缓以讥之也．卫桓公以隐四年三月为州吁所弑．五年四月乃葬．积十四月也．庄公以其三十二年八月薨．闵元年六月乃葬．积十一月也．二者虽亦过期．而囯有事难．故传皆言“乱故．是以缓”．原其非慢．不以责臣子也．然则诸侯五月而葬．自是正法得礼．可知不假发传．而葬成公之下．传特云“书顺”者．《释例》曰：“鲁君薨葬．多不顺制．唯成公薨于路寝．五月而葬．囯家安静．世适承嗣．故传见庄之缓．举成‘书顺’以包之．”然则特发此传．欲以包群公之得失．于庄见“乱故”而缓．于僖见无故而缓．于成见顺礼．传发三者．则其馀皆可知也．士逾月者．通死月亦三月也．襄十五年十一月晋侯周卒．十六年正月“葬晋悼公”．杜云“逾月而葬速”是逾月亦三月也．此注云“逾月．度月”者．言从死月至葬月其间度一月也．士与大夫不异．而别设文者．以大夫与士名位既异．因其名异．示为等差．故变其文耳．其实月数同也．“同轨”“同盟至”者．谓遣使来至．非诸侯身至．《释例》曰“万囯之数至众．封疆之守至重．故天王之丧．诸侯不得越竟而奔．脩服于其囯．卿共吊葬之礼．鲁侯无故而穆伯如周吊．此天子崩．诸侯遣卿共吊葬之经传也”．是言礼天子之丧．诸侯不亲奔也．其诸侯相吊．则昭三十年传云“先王之制．诸侯之丧．士吊．大夫送葬”．是正礼也．同位至．待其使还也．外姻至．亲戚毕集也．于天子言“毕至”．以下不言毕者．天子贵在尊极．海内为家．天下闻丧．无敢不至．故言“毕”也．诸侯同盟．或来或否．大夫出使．本奉君命．虽或闻丧．未必尽来．故不言毕也．此亦例而不言凡者．序已解讫．何休《膏肓》以为礼士三月葬．今云“逾月”．《左氏》为短．郑康成云“人君殡数来日．葬数往月．大夫殡葬皆数来日来月．士殡葬皆数往日往月．士之三月．大夫之逾月也”．郑之此言天子诸侯葬数往月．于《左氏》无害．云大夫葬数来月．恐非杜旨．苏宽之意．以古礼大夫以上殡葬皆数来日来月．士殡葬数往日往月．空云古礼．事无所出．不可依用也．刘炫云“此亦例．不言凡者．诸所发凡．皆为经张例．此举葬之大期．以讥宰咺之缓．非是为葬发例．故不言凡也”
注疏“言同”至“之囯”
正义曰：郑玄．服虔皆以轨为车辙也．王者驭天下．必令车同轨．书同文．“同轨毕至”．谓海内皆至也．四夷异俗．不可同其文轨．天子之丧．不能以时赴吊．故言“同轨”．以别四夷之囯也．《周礼·巾车》木路“以封蕃囯”．蕃囯即四夷也．既受王命．车亦应同轨．而言别四夷者．四夷来朝天子．天子赐之车服．行于中囯．自然同轨．其在本囯．轨必不同．若以《巾车》之文．即言与华夏同轨．岂亦能同文也
注疏“同在方岳之盟”
正义曰：《周礼·司盟》“凡邦囯有疑会同．则掌其盟约之载”．然则天子之合诸侯．有使诸侯共盟之礼也．王合诸侯唯有巡守．其非巡守则有事而会．会之多少唯王所命．不得有同盟常礼．礼之同盟．唯方岳耳．故《左氏》旧说．十二年三考．黜陟幽明既分．天子展义巡守．柴望既毕．诸侯遂朝．退相与盟．同好恶．奖王室．是其当方诸侯．同有方岳之盟．同盟情亲．吉凶相告．故遣使会葬也
注疏“古者”至“逾时”
正义曰：同位谓同为大夫．共在列位者．待其来至三月待之．故知古者于法行役不逾时也．隐五年《穀梁传》曰“伐不逾时”．明行役聘问亦不逾时也
赠死不及尸．尸．未葬之通称．〇称．尺证反．
注疏“尸未葬之通称”
正义曰：《曲礼下》云“在床曰尸．在棺曰柩”．是其相对言耳．今以既葬乃来而云“不及尸”．知尸是未葬之通称也．葬则尸不复见．未葬犹及见之．故以葬为限也．《释例》曰：“丧赠之币．车马曰赗．货财曰赙．衣服曰襚．珠玉曰含．然而总谓之赠．故传曰‘赠死不及尸’也．”然则此文虽为赗发．其实赗．赙．含．襚．总名为赠．但及未葬皆无所讥也．襚以衣尸．含以实口．大敛之后．无所用之．既殡之后．犹致之者．示有恩好．不以充用也．《今赞》曰：“《杂记》吊含襚赗临之等．未葬则苇席．既葬则蒲广．”是葬后得行．此言缓者．《礼记》后人杂录．不可与传同言也．或可初葬之后则可．久则不许
吊生不及哀．诸侯已上．既葬则缞麻除．无哭位．谅暗终丧．〇上．时掌反．缞．七雷反．谅音亮．又音良．暗．如字．
注疏“诸侯”至“终丧”
正义曰：昭十五年传称穆后崩．王既葬．除丧．叔向曰：“三年之丧．虽贵遂服．礼也．”杜云“天子诸侯除丧．当在卒哭．今王既葬而除．故讥其不遂”也．案僖三十三年传云“卒哭而祔．”杜云“既葬反虞则免丧．故曰‘卒哭’．哭止也”．如杜此言．则卒哭与葬相去非远．同在一月．《仪礼》士三虞．则天子诸侯皆同于此．必知然者．以卒哭是葬之馀事．共在一月之中．故杜云“既葬则衰麻除”．或云“既葬卒哭衰麻除”．以其相近故也．若据《杂记》云“诸侯五月而葬．七月而卒哭”．中间既赊．或有囯事．称号云何．是知葬与卒哭相连．间无事也．然《杂记》云“诸侯五月而葬．七月而卒哭”者．案《释例》曰“《礼记》后人所作．不与《春秋》同”．是杜所不用也．既葬除丧．唯杜有此说．正以《春秋》之例．皆既葬成君．明葬是人君之大节也．昭十二年传曰“齐侯．卫侯．郑伯如晋．晋侯享诸侯．子产相郑伯．辞于享．请免丧而后听命．晋人许之．礼也”．于时郑有简公之丧未葬．故请免丧．其下传又云“六月．葬郑简公”．丘明作传．未尝虚举经文．而虚言此葬．得非终前免丧之言也．以此知诸侯既葬则免丧．丧服既除则无哭位．诸侯既然．知天子亦尔．《尚书》“高宗亮阴．三年不言”．《论语》云“何必高宗．古之人皆然”．是天子诸侯除服之后皆谅阴终丧也．《晋书·杜预传》云：泰始十年．元皇后崩．依汉魏旧制．既葬．帝及群臣皆除服．疑皇太子亦应除否．诏诸尚书会仆射卢钦论之．唯预以为古者天子诸侯三年之丧．始服齐斩．既葬除丧服．谅暗以居．心丧终制．不与士庶同礼．于是卢钦．魏舒问预证据．预曰：《春秋》晋侯享诸侯．子产相郑伯．时简公未葬．请免丧以听命．君子谓之得礼．宰咺归惠公仲子之赗．传曰“吊生不及哀”．此皆既葬除服谅暗之证也．书传之说既多．学者未之思耳．《丧服》诸侯为天子亦斩衰．岂可谓终服三年也．预又作议曰：“周景王有后．世子之丧．既葬除丧而宴乐．晋叔向讥之曰：‘三年之丧．虽贵遂服．礼也．王虽不遂．宴乐以早．此亦天子丧事见于古也．称高宗不言丧服三年．而云‘亮阴三年’此释服心丧之文也．讥景王．不讥其除丧．而讥其宴乐早．则既葬应除．而违谅暗之节也．尧丧．舜谅暗三年．故称‘遏密八音’．由此言之．天子居丧．齐斩之制．菲杖绖带．当遂其服．既葬而除．谅暗以终之．三年无改于父之道．故曰‘百官裛己以听冢宰’．丧服既除．故更称不言之美．明不复寝苫枕块以荒大政也．《礼记》云：‘三年之丧自天子达’．又云‘父母之丧．无贵贱一也’．又云‘端衰丧车皆无等’．此通谓天子居丧．衣服之制同于凡人．心丧之礼终于三年．亦无服丧三年之文．天子之位至尊．万几之政至大．群臣之众至广．不得同之于凡人．故大行既葬．祔祭于庙．则因疏而除之．己不除则群臣莫敢除．故屈己以除之．而谅暗以终制．天下之人皆曰我王之仁也．屈己以从宜．皆曰我王之孝也．既除而心丧．我王犹若此之笃也．凡我臣子．亦安得不自勉以崇礼．此乃圣制移风易俗之本也．”议奏．皇大子遂除衰麻而谅暗终丧．于时内外卒闻预议．多怪惑者．乃谓其违礼以合时．预谓乡人段畅曰：兹事体大．本欲宣明古典．知未合于当今也．宜博采典籍．为之证据．全大分明．足以垂示将来．畅遂敷通危疑．以弘指趣．其论具存焉．杜议引《尚书传》云：亮．信也．阴．默也．为听于冢宰．信默而不言．郑玄以谅暗为凶庐．杜所不用
豫凶事．非礼也．仲子在而来赠．故曰：“豫凶事”．
八月．纪人伐夷．夷不告．故不书．夷囯在城阳庄武县．纪囯在东莞剧县．隐十一年传例曰“凡诸侯有命．告则书．不然则否”．史不书于策．故夫子亦不书于经．传见其事．以明《春秋》例也．他皆仿此．〇筦音官．见．贤遍反．下三见同．
传疏“纪人伐夷”
正义曰：《世族谱》“纪．姜姓．侯爵．庄四年．齐灭之”．《世本》“夷．妘姓”．传无其人．不知为谁所灭．《释例·土地名》“夷囯在城阳庄武县”．庄十六年“晋武公伐夷．执夷诡诸”．杜云“诡诸．周大夫夷采地名”．《释例·土地名》注为阙．则二夷别也．《世族谱》于“夷诡诸”之下注云“妘姓”．更无夷囯．则以二夷为一．计庄武之县．远在东垂．不得为周大夫之采邑．而晋取其地．是《谱》误也
有蜚．不为灾．亦不书．蜚．负蠜也．庄二十九年传例曰“凡物．不为灾．不书”．又于此发之者．明传之所据．非唯史策．兼采简牍之记．他皆仿此．〇蜚．扶味反．蠜音烦．又音盘．
注疏“蜚负”至“仿此”
正义曰：《释虫》云：“蜚．蠦蜰．”舍人．李巡皆云“蜚蠦．一名蜰”．郭璞云“蜚即负盘．臭虫”．《洪范五行传》云“蜚．负蠜．夷狄之物．越之所生．其为虫臭恶．南方淫女气之所生也”．《本草》曰“蜚．厉虫也”．然则蜚是臭恶之虫．害人之物．故或为灾．或为不灾也．经传皆云“有蜚”．则此虫直名“蜚”耳．不名“蜚蠦”．《尔雅》所释．当言“蜚”．一名“蠦蜰”．说《尔雅》者言“蜚蠦”．一名“蜰”．非也．此虫一名“负盘”．《汉书》及此注多作“负蠜”者．《释虫》云“草螽．负蠜”．彼则岁时常有．非灾虫也．盖相涉误为蠜耳．又明下有成例．此不合书．而传发之者．明传之所据．非独正史之策．亦兼采简牍所有．故传据而言之．案上传“纪人伐夷”．注云“传见其事．以明春秋例”．则此有蜚．亦明《春秋》例．此云传之所据．非唯史策．兼采简牍．则上“纪人伐夷”．亦是兼采简牍．但“纪人伐夷”．他囯不告．故以明例解之．蜚是鲁囯之有．故以兼采简牍言之．其实二注互以相通．他如此类
惠公之季年．败宋师于黄．黄．宋邑．陈留外黄县东有黄城．〇败．必迈反．败他也．后仿此．公立．而求成焉．九月．及宋人盟于宿．始通也．经无义例．故传直言其归宿而已．他皆仿此．
冬．十月．庚申．改葬惠公．公弗临．故不书．以桓为大子．故隐公让而不敢为丧主．隐摄君政．故据隐而言．惠公之薨也．有宋师．太子少．葬故有阙．是以改葬．〇少．诗照反．
传疏“有宋”至“改葬”
正义曰：上云“惠公之季年．败宋师于黄．公立．而求成焉”．则隐公未立之前．惠公败宋师也．今云“惠公之薨也．有宋师”．盖是报黄之败来伐鲁也．隐公将兵御宋．委葬事于太子．故有阙也．服虔以为宋师即黄之师也．是时宋来伐鲁．公自与战．然则隐自败宋．还自求成．传何当属败于惠公而犹言公立也．且薨之与葬相去既远．岂有宋师薨时已来成而后去
卫侯来会葬．不见公．亦不书．诸侯会葬．非礼也．不得接公成礼．故不书于策．他皆仿此．卫囯在汲郡朝歌县．〇朝．如字．
传疏“卫侯来会葬”
正义曰：卫囯．侯爵．《谱》云“姬姓．文王子康叔封之后也．周公既诛禄父．以其地封康叔为卫侯．居殷虚．今朝歌是也．狄灭卫文．公居楚丘．成公徙帝也．今束郡濮阳是也．桓公十三年．鲁隐公之元年也．出公辄十二年．获麟之岁也．悼公二年．《春秋》之传终矣．悼公二年卒．自悼以下．十一世二百五十五年．而秦灭卫也．《卫世家》：桓公．康叔十一世孙．《尚书·顾命》称康叔为“卫侯”．则初封侯爵也．《世家》康叔子则称“伯”．至顷侯复为侯．故今桓公为侯爵
注疏“诸侯”至“仿此”
正义曰：昭三十年传云“先王之制．诸侯之丧．士吊．大夫送葬”．昭三年传称文襄之霸．“君薨．大夫吊．卿共葬事”．皆不言诸侯亲会葬．是诸侯会葬非礼也．不得接公成礼．故不书．此云“不见公．不书”．介葛卢亦不见公而书者．此则公在囯而不与卫侯相见．故不书．彼则公身在会．囯人宾礼之．又欲见其一年再来．故书之也
郑共叔之乱．公孙滑出奔卫．公孙滑．共叔段之子．〇滑．于八反．又乎八反．卫人为之伐郑．取廪延．郑人以王师．虢师伐卫南鄙．虢．西虢囯也．弘农陕县东南有虢城．〇为．于伪反．陕．失冉反．依字作陕．请师于邾．邾子使私于公子豫．公子豫．鲁大夫．私请师．〇豫音预．豫请往．公弗许．遂行．及邾人．郑人盟于翼．翼．邾地．不书．非公命也．
新作南门．不书．亦非公命也．非公命．不书．三见者．皆兴作大事．各举以备文．
十二月．祭伯来．非王命也
众父卒．众父．公子益师字．〇众音终．公不与小敛．故不书日．礼．卿佐之丧．小敛大敛君皆亲临之．崇恩厚也．始死．情之所笃．礼之所崇．故以小敛为文．至于但临大敛及不临丧．亦同不书日．〇与音预．敛．力验反．注皆同．
注疏“礼卿”至“书日”
正义曰：《丧大记》君临臣丧之礼云“君于大夫．大敛焉．为之赐．则小敛焉”．卿是大夫之尊者也．明小敛大敛君皆亲之．所以崇恩厚也．小敛大敛皆应亲之．独以小敛为文．故知始死情之所笃故也．贾逵云“不与大敛．则不书卒”．然则在殡又不往者．复欲何以裁之．经传无其事．不宜妄说．故杜以为但临大敛及不临其丧亦同不书日也