2020-9-8 17:54
经疏“宋督”至“孔父”
正义曰：凡言“其”者．是其身之所有．君是臣之君．故臣弑君．则云弑其君．臣是君之臣．故君杀臣．则云杀其大夫．子亦君之子．故云杀其世子．称囯称人以杀亦言“其”者．人与囯并举．一囯之辞．君与大夫皆是囯人所有．故亦言“其”也．若两臣相杀．死者非杀者所有．则两书名氏．不得言“其”．则王札子杀召伯．毛伯是也．与夷是督之君．言弑其君则可．孔父非督之大夫．而言及其大夫者．与君俱死．据君为文．言宋督弑其君．据督为文．而上弑其君也．言及其大夫孔父．据君为文．而下及其大夫．言及与夷之大夫．非督之大夫也．仇牧荀息其意亦同
注疏“称督”至“其君”
正义曰：宣四年传例曰：“弑君：称君．君无道也．称臣．臣之罪也．”故知称督以弑．罪在督也．诸言父者．虽或是字．而春秋之世．有齐侯禄父．蔡侯考父．季孙行父．卫孙林父．乃皆是名．故杜以孔父为名．文七年“宋人杀其大夫”．传曰“不称名．众也．且言非其罪也”．不名者非其罪．则知称名者．皆有罪矣．杜既以孔父为名．因论为罪之状．内不能治其闺门．使妻行于路．令华督见之．外取怨于民．使君数攻战而囯人恨之．身死而祸及其君．故书名以罪孔父也．《释例》曰：“经书‘宋督弑其君与夷及其大夫孔父’．仲尼．丘明唯以先后见义．无善孔父之文．孔父为囯政则取怨于民．治其家则无闺闱之教．身先见杀．祸遂及君．既无所善．仇牧不警．而遇贼又死无忠事．晋之荀息．期欲复言．本无大节．先儒皆随加善例．又为不安．经书臣蒙君弑者有三．直是弑死相及．即实为文．仲尼以督为有无君之心．改书一事而已．无他例也．”是以孔父行无可善．书名罪之也．案《公羊》．《穀梁》及先儒皆以善孔父而书字．知不然者．案“宋人杀其大夫司马”．传称“握节以死．故书其官”．“又宋人杀其大夫”．传以为无罪．“不书名”．今孔父之死．传无善事．故杜氏之意．以父为名．言若齐侯禄父．宋公兹父之等．父既是名．孔则为氏．犹仇牧．荀息被杀皆书名氏．盖孔父先世以孔为氏．故传云“督攻孔氏”也．妇人之出．礼必拥蔽其面．孔父妻行．令人见其色美．是不能治其闺门．及殇公之好攻战．孔父须伏死而争．乃从君之非．是取怨于百姓．事由孔父．遂祸及其君．似公子比劫立加弑君之罪．杜君积累其恶．故以书名责之．刘君不达此旨．妄为规过．非也
注疏“隐十”至“所黜”
正义曰：杞行夷礼．传每发之．此不发传．非为夷礼．自是以下．滕当称子．故疑为时王所黜．于时周桓王也．东周虽则微弱．犹为天下宗主．尚得命邾为诸侯．明能黜滕为子爵
注疏“成平”至“宋地”
正义曰：“成．平”．《释诂》文也．宣十五年传“晋侯治兵于稷”．治兵欲以御秦．明其不出晋竟．故以稷为河东之稷山．此欲平宋．故以稷为宋地
注疏“宋以”至“十日”
正义曰：《礼记·明堂位》称鲁君“季夏六月以禘礼祀周公于大庙”．文十三年《公羊传》曰“周公称大庙”．故知大庙．周公庙也．始欲平宋乱．故会于稷．终舍宋罪而受其赂．故得失备书之．始书成宋乱．终书取郜鼎．是其备书之也．郑众．服虔皆以成宋乱为成就宋乱．故以此言正之．《长历》此年四月庚午朔．其月无戊申．五月己亥朔．十日得戊申．是有日而无月也
注疏“颍川”至“邓城”
正义曰：贾．服以邓为囯．言蔡．郑会于邓之囯都．《释例》以此颍川邓城为蔡地．其邓囯则义阳邓县是也．以邓是小囯．去蔡路远．蔡．郑不宜远会其都．且蔡．郑惧楚．始为此会．何当反求近楚小囯而与之结援．故知非邓囯也
注疏“传例”至“策勋”
正义曰：《释例》曰：“凡盟有一百五．公行一百七十六．书至者八十二．其不书至者九十四．皆不告庙也．隐公之不告．谦也．馀公之不告．慢于礼也．”是言不告不书之意也．知隐不书至为谦者．以隐是让位贤君．必不慢于宗庙．假使惰慢宗庙．止可时或失礼．不应终隐之身竟不书至．知其以谦之故．劳非所惮．勋无可纪．不敢自同于正君书劳策勋．故不告至也
二年春．宋督攻孔氏．杀孔父而取其妻．公怒．督惧．遂弑殇公．君子以督为有无君之心．而后动于恶．虽有君若无也．故先书弑其君．会于稷．以成宋乱．为赂故．立华氏也．经称平宋乱者．盖以鲁君受赂立华氏．贪纵之甚．恶其指斥．故远言始与齐．陈．郑为会之本意也．传言“为赂故．立华氏”．明经本书平宋乱．为公讳．讳在受赂立华氏也．犹璧假许田为周公祊故．所谓婉而成章．督未死而赐族．督之妄也．〇为赂．于伪反．注除“为会”一字．并同．恶其．乌路反．婉．于阮反．
传疏“君子”至“其君”
正义曰：诸传言君子者．或当时贤者．或指斥仲尼．或语出丘明之意而讬诸贤者．期于明理而已．不复曲为义例．唯河阳之狩．赵盾之弑．泄冶之罪．危疑之理．须取圣证．故特称仲尼以明之．其馀皆讬诸君子．君子者．言其可以居上位．子下民．有德之美称也．此言先书弑君．则是仲尼新意．不言仲尼而言君子者．欲见君子之人意皆然．非独仲尼也．督有无君之心．而先书弑君者．君人执柄．臣人畏威．每事禀命而行．不敢妄相杀害．督乃专杀孔父而取其妻．非有忌君之心．全无敬上之意．不臣之迹在心已久．非为公怒始兴毒害．若先书孔父．后书弑君．便似既杀孔父始有恶心．今先书弑君．后书孔父．见其先有轻君之心．以著不义之极故也
注疏“经称”至“妄也”
正义曰：传言“为赂故．立华氏”．解经以成宋乱之言也．成宋乱者．欲杀贼臣定宋囯．今乃受货赂．立华氏．非是平乱之状．而传以解经．故注申通其义．以成宋乱者．是四囯为会之本谋．及其既会．违背前谋．非徒不讨宋督．乃更为立华氏．宋乱实不平．而经书平宋乱者．盖以鲁君受赂立华氏．贪货纵贼．为恶之甚．时史恶其指斥．不可言四囯为会纵贼取财．故远言为会之本意．言会于稷．欲以平宋乱也．传以经文不实．解其讳之所由．所讳者．讳其受赂立华氏故也．为周公祊故．文与此同．故以类相明．然案为周公祊故．故字在下．而向上结之．此亦应云“为赂立华氏故也”．何以此文“故”字乃在立华氏之上．为赂之下者．以周公祊故．其文约少．得以故字在下．总而结之．此则文句长缓．不可总而结之．先举为赂恶重．所以云“为赂故”也．然后始言立华氏．备详其事．今定本有“故”字．检晋．宋古本往往无“故”字者．妄也．襄三十年．诸侯之卿会于澶渊．谋归宋财．既而无归．书曰“宋灾故”．尤之也．此书“成宋乱”．知非讥受赂尤四囯者．澶渊之会．贬卿称人．是尤之文．此则具序君爵．辞无贬责．非尤过之状．知为讳故．而本其会意从其平文也．文十七年．晋会诸侯于扈．欲以平宋之乱．既而不讨．受赂而还．其事与此正同．而经书“诸侯会于扈”．传曰“书曰‘诸侯’．无功也”．此亦无功．不言诸侯会于稷．而历序诸囯者．扈之会晋为伯．会诸侯以讨乱．乃受赂而还．犹如僖十四年“诸侯城缘陵”．齐桓为伯．城而不终．故贬称诸侯．此则齐．陈．郑自相平乱．故不加贬文．知不为公讳．不贬诸侯者．以狄泉之讳．唯没公文．其馀皆贬．此若必讳．唯须没公而已．何须不贬诸囯．宣四年“公及齐侯平莒及郯”．成．平同义．而彼言平．此言成者．史官非一．置辞不同．犹暨之与及．更无他义．所谓史有文质．不必改也．文十三年传称卫侯．郑伯请平于晋．公皆成之．是知成．平义无异也
宋殇公立．十年十一战．殇公以隐四年立．十一战皆在隐公世．
注疏“殇公”至“公世”
正义曰：服虔云：“与夷．隐四年即位．一战伐郑．围其东门．再战取其禾．皆在隐四年．三战取邾田．四战邾．郑．入其郛．五战伐郑．围长葛．皆在隐五年．六战．郑伯以王命伐宋．在隐九年．七战．公败宋师于菅．八战．宋．卫入郑．九战．宋人．蔡人．卫人伐戴．十战．戊寅．郑伯入宋．皆在隐十年．十一战．郑伯以虢师大败宋师．在隐十一年．”是皆在隐公世也
民不堪命．孔父嘉为司马．督为大宰．故因民之不堪命．先宣言曰：“司马则然．”言公之数战．则司马使尔．嘉．孔父字．〇大音泰．数音朔．已杀孔父而弑殇公．召庄公于郑而立之以亲郑．庄公．公子冯也．隐三年出居于郑．冯入宋．不书．不告也．〇冯．皮冰反．下同．以郜大鼎赂公．郜囯所造器也．故系名于郜．济阴城武县东南有北郜城．
注疏“郜囯”至“郜城”
正义曰：《穀梁传》曰：“郜鼎者．郜之所为也”．孔子曰“名从主人．故曰郜大鼎也”．《公羊传》曰：“器从名．地从主人．”其意言器从本主之名．地从后属主人．是知郜囯所造．故系名于郜．刘君难杜注“郜囯．济阴成武县东南有北郜城”．郜．宋邑．济阴成武县东南有郜城．俱是成武县东南．相去不远．何得所为郜囯．所为宋邑．刘以南郜．北郜并宋邑．别有郜囯以规杜氏．知不然者．以许田．许囯相去非遥．则郜囯．郜邑何妨相近．且杜言有者．皆是疑辞．何得执杜之疑．以规其过．如刘所解．郜囯竟在何处
齐．陈．郑皆有赂．故遂相宋公．〇相．息亮反．下注．传相同．夏四月．取郜大鼎于宋．戊申．纳于大庙．非礼也．臧哀伯谏曰：臧哀伯．鲁大夫僖伯之子．“君人者将昭德塞违以临照百官．犹惧或失之．故昭令德以示子孙．是以清庙茅屋．以茅饰屋．著俭也．清庙．肃然清净之称也．〇著．张虑反．后不音者同．称．尺证反．
传疏“君人”至“子孙”
正义曰：君人．谓与人为君也．昭德．谓昭明善德．使德益章闻也．塞违．谓闭塞违邪使违命止息也．德者．得也．谓内得于心．外得于物．在心为德．施之为行．德是行之未发者也．而德在于心．不可闻见．故圣王设法以外物表之．俭与度．数．文．物．声．明．皆是昭德之事．故传每事皆言昭．是昭其德也．自“不敢易纪律”以上言昭德耳．都无塞违之事．自“灭德立违”以下言违德之事．德之与违．义不并立．德明则违绝．故“昭德”之下言“塞违”．违立则德灭．故“立违”之上言“灭德”．立违．谓建立违命之臣．知塞违谓遏绝违命之人也．“囯家之败”．谓邦囯丧亡．知“犹惧或失之”．谓恐失囯家．此谏辞有首尾．故理互相见
注疏“以茅”至“之称”
正义曰：《冬官·考工记》有葺屋．瓦屋．则屋之覆盖或草或瓦．传言“清庙茅屋”．其屋必用茅也．但用茅覆屋更无他文．《明堂位》曰：“山节．藻棁复庙．重檐．刮楹．达乡．反坫．出尊．崇坫康圭．疏屏．天子之庙饰也．”其饰备物尽文．不应以茅为覆．得有茅者．杜云“以茅饰屋．著俭也”．以茅饰之而已．非谓多用其茅总为覆盖．犹童子垂髦及蔽膝之属．示其存古耳．《白虎通》曰：“王者所以立宗庙何．缘生以事死．敬亡若存．故以宗庙而事之．此孝子之心也．宗者．尊也．庙者．貌也．象先祖之尊貌．”然则象尊之貌．享祭之所．严其舍宇．简其出入．其处肃然清静．故称清庙．清庙者．宗庙之大称．《诗·颂·清庙》者．祀文王之歌．故郑玄以文王解之．言天德清明．文王象焉．故称清庙．此则广指诸庙．非独文王．故以清静解之
大路越席．大路．玉路．祀天车也．越席．结草．〇越．户括反．“祀天车”．本或无“天”字者．非．
注疏“大路”至“越席结草”
正义曰：路训大也．君之所在．以大为号．门曰路门．寝曰路寝．车曰路车．故人君之车通以路为名也．《周礼·巾车》“掌王之五路”．郑玄云：“王在焉曰路．”彼解天子之车．故云王在耳．其实诸侯之车亦称为路．大路．路之最大者．《巾车》五路．玉路为大．故杜以玉路为大路．《巾车》云：“玉路．锡樊缨．十有再就．建大常．十有二斿．以祀．”故云祀天车也．越席．结蒲为席．置于玉路之中以茵藉．示其俭也．经．传言大路者多矣．注者皆观文为说．《尚书·顾命》陈列器物有大辂．缀辂．先辂．次辂．孔安囯以为玉．金．象以饰车．以其遍陈诸路．故以周礼次之．僖二十八年．“王赐晋文公以大辂之服”．定四年．“祝佗言先王分鲁．卫．晋以大路”．注皆以为金路．以周礼．金路同姓以封．玉路不可以赐．故知皆金路也．襄十九年．“王赐郑子蟜以大路”．二十四年．“王赐叔孙豹以大路”．二注皆云“大路．天子所赐车之总名”．以周礼孤乘夏篆．卿乘夏缦．《释例》以所赐穆叔子蟜当是革．木二路．故杜以大路为赐车之总名．服虔云：“大路．木路．”杜不然者．以“大路越席”．犹如“清庙茅屋”．清庙之华．以茅饰屋．示俭．玉路之美．以越席示质．若大路是木．则与越席各为一物．岂清庙与茅屋又为别乎．故杜以大路为玉路．于玉路而施越席．是方可以示俭．故沈氏云：“玉路虽文．亦以越席示俭．”而刘君横生异义．以大路为木路．妄规杜氏．非也
大羹不致．大羹．肉汁．不致五味．
注疏“大羹”至“五味”
正义曰：郊特牲云：“大羹不和．贵其质也．”《仪礼·士虞》．《特牲》皆设大羹湆．郑玄云：“大羹湆．煮肉汁也．不和．贵其质．设之所以敬尸也．”是祭祀之礼有大羹也．大羹者．大古初．食肉者煮之而已．未有五味之齐．祭神设之．所以敬而不忘本也．《记》言“大羹不和”．故知不致者．不致五味．五味．即《洪范》所云酸．苦．辛．咸．甘也
粢食不凿．黍稷曰粢．不精凿．〇粢音咨．食音嗣．饼也．凿．子洛反．精米也．《字林》作毇．子沃反．云：“粝米．一斛舂为八斗．”
注疏“黍稷”至“精凿”
正义曰：《释草》云“粢．稷”．舍人曰“粢．一名稷．稷．粟也”．郭璞云：“今江东人呼粟为粢．”《士虞记》云“明齐”．郑云“今文曰明粢．粢．稷也．”然则粢是稷之别名．但稷是诸谷之长．粢亦诸谷总名．《周礼·小宗伯》“辨六粢之名物”．郑玄云：“六粢．谓黍．稷．稻．粱．麦．菰．”是诸谷皆名粢也．祭祀用谷．黍稷为多．故云黍稷曰粢．饭谓之食．传云“粢食不凿”．谓以黍稷为饭．不使细也．《九章算术》：“粟率五十．凿二十四．”言粟五斗为米二斗四升．是则米之精凿
昭其俭也．此四者皆示俭．衮．冕．黻．珽．衮．画衣也．冕．冠也．黻．韦韠．以蔽膝也．珽．玉笏也．若今吏之持簿．〇衮．古本反．黻音弗．下同．珽．化顶反．韠音必．笏音忽．持簿．步古反．徐广云“持簿．手版也”．
注疏“衮画”至“持簿”
正义曰：画衣．谓画龙于衣．祭服玄衣𫄸裳．《诗称》玄衮．是玄衣而画以衮龙．衮之言卷也．谓龙首卷然．《玉藻》曰：“龙卷以祭．”知谓龙首卷也．《尚书·益稷》云：“帝曰：予欲观古人之象．日．月．星辰．山．龙．华虫．作会．宗彝．藻．火．粉米．黼．黻．𫄨绣．”言观古人之象．谓观衣服所象．日月以至黼黻十二物．皆衣服之所有也．华虫以上言作会．宗彝以下言𫄨绣．则二者虽在于服．而施之不同．《冬官·考工记》画缋与绣布采异次．知在衣则画之．在裳则剌之．故郑玄《礼》注及《诗》笺皆云“衣缋而裳绣”．以此知衮是画文．故云衮．画衣也．衮衣以下章数．郑玄注《司服》云有虞氏十二章．自日月而下．至周．而日．月．星辰画于旌旗．又登龙于山．登火于宗彝．冕服自九章而下．如郑此言．九章者．龙一．山二．华虫三．火四．宗彝五．在衣．藻六．粉米七．黼八．黻九．在裳．鷩冕者．去龙去山．自华虫而下．七章．华虫一．火二．宗彝三．在衣．馀四章．在裳．毳冕者．去华虫去火．五章．自宗彝而下．宗彝一．藻二．粉米三．在衣．馀二章．在裳．希冕者．去宗彝去藻．三章．自粉米而下．粉米一．在衣．馀二章在裳．玄冕者．其衣无画．裳上剌黻而已．杜昭二十五年数九文．不取宗彝．则与郑异也．冠者首服之大名．冕者冠中之别号．故云冕冠也．《世本》云“黄帝作冕”．宋仲子云：“冕．冠之有旒者．礼文残缺．形制难详．”《周礼》“弁师掌王之五冕．皆玄冕朱里”．止言玄朱而已．不言所用之物．《论语》云：“麻冕．礼也．”盖以木为干．而用布衣之．上玄下朱．取天地之色．其长短广狭．则经传无文．阮谌《三礼图·汉礼器制度》云：“冕制．皆长尺六寸．广八寸．天子以下皆同．”沈引董巴《舆服志》云广七寸．长尺二寸．应劭《汉官仪》云“广七寸．长八寸”．沈又云广八寸．长尺六寸者．天子之冕．广七寸长尺二寸者．诸侯之冕．广七寸．长八寸者．大夫之冕．但古礼残缺．未知孰是．故备载焉．司马彪《汉书·舆服志》云：“孝明帝永平二年．初诏有司采《周官》．《礼记》．《尚书》之文制冕．皆前圆后方．朱里．玄上．前垂四寸．后垂三寸．天子白玉珠十二旒．三公．诸侯青玉珠七旒．卿大夫黑玉珠五旒．皆有前无后”．此则汉法耳．古礼．郑玄注弁师云：“天子衮冕以五采缫．前后各十二斿．斿有五采．玉有十二．鷩冕前后九斿．毳冕前后七斿．希冕前后五斿．玄冕前后三斿．斿皆五采．玉十有二．上公衮冕三采缫．前后九斿．斿有三采．玉九．侯伯鷩冕三采缫．前后七斿．斿有三采．玉七．子男毳冕三采缫．前后五斿．斿有二采．玉五．孤卿以下．皆二采缫．二采玉．其斿及玉各依命数耳．谓之冕者．冕．俛也．以其后高前下．有俛俯之形．故因名焉．盖以在上位者．失于骄矜．欲令位弥高而志弥下．故制此服．令贵者下贱也．黻韠制同而名异．郑玄《诗》笺云：“芾．大古蔽膝之象也．冕服谓之芾．其他服谓之韠．以韦为之．”故云：“黻．韦韠”也．《诗》云“赤芾在股”．则芾是当股之衣．故云以蔽膝也．郑玄《易纬·干凿度》注云：“古者田渔而食．因衣其皮．先知蔽前．后知蔽后．后王易之以布帛．而独存其蔽前者．重古道而不忘本也．”是说黻韠之元由也．《易·下系辞》曰“包牺氏之王天下也．作为网罟以佃以渔”．则田渔而食．伏牺时也．《礼运》说上古之时．云“昔者先王食鸟兽之肉．衣其羽皮”．是“田渔而食．因衣其皮”也．又曰“后圣有作．治其麻丝．以为布帛”．《易·系辞》曰“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”．然则易之布帛自黄帝始也．垂衣裳．服布帛．初必始于黄帝．其存蔽膝之象．未知始自何代也．《礼记·明堂位》云：“有虞氏服韨．”言舜始作韨也．尊祭服而异其名耳．未必此时始存象也．知冕服谓之黻者．《易》云：“朱绂方来．利用享祀．”知他服谓之韠者．案《士冠礼》“士服皮弁．玄端．皆服韠”．是他服谓之韠．以冕为主．非冕谓之他．此欲以两服相形．故谓黻为韦韠．黻之与韠．祭服他服之异名耳．其体制则同．《玉藻》说玄端服之韠云：“韠．君朱．大夫素．士爵韦．”发首言韠．句末言韦．明皆以韦为之．凡韠．皆象裳色．言君朱．大夫素．则尊卑之韠．直色别而已．无他饰也．其黻则有文饰焉．《明堂位》曰：“有虞氏服黻．夏后氏山．殷火．周龙章．”郑玄云：“韨．冕服之韠也．舜始作之．以尊祭服．禹汤至周．增以画文．后王弥饰也山．取其仁可仰也．火．取其明也．龙．取其变化也．天子备焉．诸侯火．而下卿大夫山．士韎韦而已．”是说黻之饰也．《玉藻》曰：“韠．下广二尺．上广一尺．长三尺．其颈五寸．肩革带博二寸．”郑玄云：“颈五寸亦谓广也．颈中央．肩两角．皆上接革带以系之．肩与革带广同．”是说韠之制也．记传更无黻制．皆是韠义．明其制与韠同．经传作黻．或作韨或作芾．音义同也．徐广《车服仪制》曰：“古者韨．如今蔽膝．战囯连兵．以韨非兵饰．去之．汉明帝复制韨．天子赤皮蔽膝．蔽膝．古韨也．然则汉世蔽膝．犹用赤皮．魏晋以来．用绛纱为之．”是其古今异也．以其用丝．故字或有为绂者．天子之笏以玉为之．故云“珽．玉笏也”．《管子》云：“天子执玉笏以朝日”．是有玉笏之文也．礼之有笏者．《玉藻》云：“凡有指画于君前．用笏．造受命于君前．则书于笏．”《释名》曰：“笏．忽也．君有命则书其上．备忽忘也．”或曰笏可以簿疏物也．徐广《车服仪制》曰：“古者贵贱皆执笏．即今手板也．”然则笏与簿．手板之异名耳．《蜀志》称秦宓见大守以簿击颊．则汉魏以来皆执手板．故云“若今吏之持簿”．《玉藻》云：“笏．毕用也．因饰焉”．言贵贱尽皆用笏．因饰以示尊卑．其上文云：“笏．天子以球玉．诸侯以象．大夫以鱼须文竹．上竹本象可也”．郑玄云：“球．美玉也．文犹饰也．大夫士饰竹以为笏．不敢与君并用纯物．是其尊卑异也．”大夫与士笏俱用竹．大夫以鱼须饰之．士以象骨为饰．不敢纯用一物．所以下人君也．用物既殊．体制亦异．《玉藻》云：“天子搢珽方正于天下也．诸侯荼．前诎后直．让于天子也．大夫前诎后诎．无所不让也．”郑玄以为谓之珽．珽之言珽然无所屈．前后皆方正也．荼谓舒懦．所畏在前也．圜杀其首．屈于天子也．大夫上有天子．下有己君．故首末皆圜．前后皆让．是其形制异也．其长．则诸侯以下与天子又异．珽一名大圭．《周礼·典瑞》云“王晋大圭以朝日”是也．《冬官·考工记》“大圭长三尺．天子服之”．是天子之珽长三尺也．《玉藻》云：“笏度二尺有六寸”．短于天子．盖诸侯以下．度分皆然也
带．裳．幅．舄．带．革带也．衣下曰裳．幅．若今行縢者．舄．复履．〇幅音逼．舄音昔．縢．徒登反．复音福．
注疏“带革”至“复履”
正义曰：下有鞶是绅带．知此带为革带．《玉藻》“革带博二寸”．郑云：“凡佩系于革带．”《白虎通》云：“男子有鞶革者．示有金革之事．”然则示有革事．故用革为带．带为佩也．昭十二年传云“裳下之饰也”．经传通例．皆上衣下裳．故云衣下曰裳．幅与行縢．今古之异名．故云若今行縢．《诗》云“邪幅在下”．毛传曰：“幅．偪也．所以自偪束也．”郑笺云：“邪幅如今行縢也．偪束其胫．自足至膝．”縢训缄也．然则行而缄足．故名行縢．邪缠束之．故名邪幅．舄者．屦之小别．郑玄《周礼·屦人》注云：“复下曰舄．襌下曰屦．”然则舄之与屦．下有禅．复为异．履是总名．故云“舄．复履”．谓其复下也．郑玄又云：“天子诸侯吉事皆舄．”赤舄者．冕服之舄．白舄者．皮弁之舄．黑舄者．玄端之舄．其士皆著屦．𫄸屦者．爵弁之屦．白屦者．皮弁之屦．黑屦者．玄端之屦．其卿大夫服冕者．亦赤舄．馀服则屦．其王后．袆衣玄舄．褕狄青舄．阙狄赤舄．鞠衣黄屦．展衣白屦．褖衣黑屦．其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者．皆舄．其馀皆屦．其舄之饰．用对方之色．赤舄黑饰是也．屦之饰用比方．白屦黑饰是也
衡．𬘘．纮．𫄧．衡．维持冠者．𬘘．冠之垂者．纮．缨从下而上者．𫄧．冠上覆．〇𬘘．多敢反．《字林》丁坎反．纮．获耕反．𫄧音延．《字林》弋善反．上．时掌反．下“上下”同．
注疏“衡维”至“上覆”
正义曰：此四物者．皆冠之饰也．《周礼·追师》“掌王后之首服．追衡笄”．郑司农云：“衡．维持冠者．”郑玄云：“祭服有衡．垂于副之两旁当耳．其下以𬘘县瑱．”彼妇人首服有衡．则男子首服亦然．冠由此以得支立．故云“维持冠者”．追者．治玉之名．王后之衡以玉为之．故追师掌焉．《弁师》“掌王之五冕”．弁及冕皆用玉笄．则天子之衡亦用玉．其诸侯以下衡之所用则未闻．𬘘者．县瑱之绳．垂于冠之两旁．故云“冠之垂者”．《鲁语》敬姜曰“王后亲织玄𬘘”．则𬘘必织线为之．若今之绦绳．郑玄《诗》笺云充耳“谓所以县瑱者．或名为𬘘织之人．君五色．臣则三色”．是也．绦必杂色．而《鲁语》独言玄者．以玄是天色．故特言之．非谓纯玄色也．纮缨皆以组为之．所以结冠于人首也．缨用两组．属之于两旁．结之于颔下．垂其馀也．纮用一组．从下屈而上．属之于两旁．垂其馀也．纮缨同类．以之相形．故云“纮．缨从下而上者”．《弁师》“掌王之五冕”．皆玉笄朱纮．《祭义》称诸侯冕而青纮．《士冠礼》称缁布冠青组缨．皮弁笄．爵弁笄缁组纮．郑玄云．有笄者．屈组为纮．垂为饰．无笄者．缨而结其绦．以其有笄者用纮力少．故从下而上属之．无笄者用缨力多．故从上而下结之．冕弁皆有笄．故用纮．缁布冠无笄．故用缨也．《鲁语》称公侯夫人织纮𫄧．知纮亦织而为之．《士冠礼》言组缨．组纮．知天子诸侯之纮亦用组也．𫄧．冠上覆者．冕以木为干．以玄布衣其上．谓之𫄧．《论语》．《商书》皆云麻冕．知其当用布也．《弁师》“掌王之五冕”皆玄冕．知其色用玄也．孔安囯《论语》注言“绩麻三十升布以为冕”．即是𫄧也．郑玄《玉藻》注云“延．冕上覆也”．此云冠上覆者．冠．冕通名．故此注衡及𫄧皆以冠言之．其实悉冕冕饰也
昭其度也．尊卑各有制度．
注疏“尊卑各有制度”
正义曰：此上十二物者．皆是明其制度．哀伯思及．则言无次第也．郑玄《觐礼》注云．上公衮无升龙．“天子有升龙．有降龙”．是衮有度也．冕则公自衮以下．侯伯自鷩以下．是冕有度也．黻则诸侯火以下．卿大夫山．是黻有度也．珽则玉象不同．长短亦异．是珽有度也．衮冕．鷩冕．裳四章．毳冕．希冕．裳二章．是裳有度也．郑玄《屦人》注云：王吉服．舄有三等．赤舄为上．冕服之舄．下有白舄．黑舄．王治祭服．舄有三等．玄舄为上．祎衣之舄．下有青舄．赤舄．是舄有度也．𬘘则人君五色．臣则三色．是𬘘有度也．天子朱纮．诸侯青纮．是纮有度也．其带．幅．衡．𫄧则无以言之．传言昭其度也．明其尊卑各有制度
藻．率．鞞．鞛．藻．率．以韦为之．所以藉玉也．王五采．公．侯．伯三采．子．男二采．鞞．佩刀削上饰．鞛．下饰．〇率音律．鞞．补顶反．鞛．布孔反．鞞．鞛．刀削之饰．藉．在夜反．削音笑．
注疏“藻率”至“下饰”
正义曰：郑玄《觐礼》注云：“缫所以藉玉．以韦衣木．广袤各如其玉之大小．”《典瑞》注云：“缫有五采文．所以荐玉．木为中干．用韦衣而画之．”此言以韦为之．指木上之韦．其实木为干也．《礼》之言“缫”皆有玉共文．《大行人》谓之“缫藉”．《曲礼》单称“藉”．故知所以藉玉也．《大行人》云：公“执桓圭九寸．缫藉九寸”．知大小各如其玉也．《大行人》注云：“缫藉以五采韦衣板．若奠玉．则以藉之．”是由有奠之时．须有缫以之藉玉．故小大如玉耳．《典瑞职》曰：“王执镇圭．缫藉五采五就．以朝日．公执桓圭．侯执信圭．伯执躬圭．缫皆三采三就．子执谷璧．男执蒲璧．缫皆二采再就．以朝觐宗遇会同于王．”是王五采．公侯伯三采．子男二采也．凡言五采者．皆谓玄．黄．朱．白．苍．三采．朱．白．苍．二采．朱．绿．就．成也．五就．谓五匝．每一匝为一就也．《礼》之言藻．其文虽多．《典瑞》．《大行人》．《聘礼》．《觐礼》皆单言缫．或云缫藉．未有言缫率者．故服虔以藻为画藻．率为刷巾．杜以藻率为一物者．以拭物之巾无名率者．服言《礼》有刷巾．事无所出．且哀伯谓之昭数．固应礼之大者．宁当举拭物之巾与藻藉为类．故知藻率正是藻之复名．藻得称为藻藉．何以不可名为藻率也．《玉藻》说带之制．曰“士练带．率下辟．凡带有率无箴功”．郑玄云“上以下皆襌．不合而率积．如今作幧头为之也”．然则襌而不合缕．率其边谓之为率．此以韦衣木．盖亦繂积其边．故称率也．郑司农《典瑞》注读缫为藻率之藻．似亦藻率共为藻也．《诗》曰：“鞞琫容刀”．故知鞞鞛．佩刀削之饰也．《少仪》云：“刀授颖．削授柎．”削是刀之类．故与刀连言之．鞞鞛二名．明饰有上下．先鞞后鞛．故知鞞为上饰．鞛为下饰．刘君以《毛诗传》下曰鞞．上曰琫．而规杜氏．但鞞鞛或上或下．俱是无正文．不可以规杜过也
鞶．厉．游．缨．鞶．绅带也．一名大带．厉．大带之垂者．游．旌旗之游．缨．在马膺前．如索裙．〇鞶．步干反．游音留．注同．膺．于陵反．索．悉各反．
注疏“鞶绅”至“索裙”
正义曰：《易·讼卦·上九》“或锡之鞶带”．知鞶即带也．以带束要．垂其馀以为饰．谓之绅．上带为革带．故云“鞶．绅带”．所以别上带也．《玉藻》说带．云“大夫大带”．是一名大带也．《诗毛传》云：“厉．带之垂者．”故用毛说以为“厉．大带之垂者”也．大带之垂者．名之为绅．而复名为厉者．绅是带之名．厉是垂之貌．《诗》称“垂带而厉”．是厉为垂貌也．《玉藻》称“天子素带朱里．终辟”．诸侯素带不朱里．大夫玄华辟．垂带皆博四寸．士带博二寸．再缭四寸．缁辟下垂．贾．服等说鞶．厉皆与杜同．唯郑玄独异．《礼记·内则》注．以鞶为小囊．读厉如裂𦈡之裂．言鞶囊必裂缯缘之以为饰．案《礼记》称“男鞶革．女鞶丝”．鞶是带之别称．遂以鞶为带名．言其带革．带丝耳．鞶非囊之号也．《礼记》又云“妇事舅姑施縏帙”．帙是囊之别名．今人谓里书之物为帙．言其施带．施囊耳．其縏亦非囊也．若以縏为小囊．则帙是何器．若帙亦是囊．则不应带二囊矣．以此知鞶即是绅带为得其实．游是旐之垂者．旆之别名．九旗虽各有名．而旌旗为之总号．故云旌旗之游也．案《巾车》“王建大常．十有二旒”．又《大行人》云：上公九旒．侯伯七旒．子男五旒．其孤卿建𢅒．大夫士建物．其斿各如其命数．其鸟旟则七旒．熊旗则六旒．龟旐则四旒．故《考工记》云：“鸟旟七旒．以象鹑火．熊旗六旒．以象伐．龟旐四旒．以象营室．”是也．郑司农《巾车》注云：“礼家说曰．缨当胸．以削革为之．”郑玄云：“缨．今马鞅．”是缨．在马膺前也．服虔云：“缨如索裙．今乘舆大驾有之．”然则汉魏以来．大驾之马膺有索裙．是缨之遗象．故云：“如索裙也”．案《巾车》“玉路樊缨．十有再就”．郑玄注云：“樊及缨皆以五采罽饰之．”“金路樊缨九就．象路樊缨七就．革路绦缨五就”．郑玄云：“其樊及缨．以绦丝饰之．”“木路翦樊鹄缨”．郑玄云：“以浅黑饰韦为樊．鹄色饰韦为缨．不言就数．饰与革路同
昭其数也．尊卑各有数．
注疏“尊卑各有数”
正义曰：藻有五采．三采之异．是藻率有数也．《毛诗传》说“容刀”之饰．云“天子玉琫而珧珌．诸侯𬍡琫而璆珌”．是鞞鞛有数也．《玉藻》云“绅长制．士三尺．有司二尺有五寸”．又大夫以上带广四寸．士广二寸．是鞶厉有数也．玉路十二旒．金路九旒．是游有数也．玉路缨十有二就．金路缨九就．是缨有数也．数之与度．大同小异．度谓限制．数谓多少．言其尊卑有节数也
火．龙．黼．黻．火．画火也．龙．画龙也．白与黑谓之黼．形若斧．黑与青谓之黻．两己相戾．〇黼音甫．戾．力计反．
注疏“火画”至“相戾”
正义曰：《考工记》记画缋之事云“火以圜”．郑司农云：“为圜形似火也．”郑玄云：“形如半环然．”又曰“水以龙”．郑玄云：“龙．水物．”画水者并画龙．是衣有画火画龙也．“白与黑谓之黼．黑与青谓之黻”．《考工记》文也．其言形若斧．两己相戾．相传为说．孔安囯《虞书传》亦云：黼若斧形．黻为两己相背．是其旧说然也．周世衮冕九章．传唯言火．龙．黼．黻四章者．略以明义．故文不具举．衣之所画龙先于火．今火先于龙．知其言不以次也
昭其文也．以文章明贵贱．五色比象．昭其物也．车服器械之有五色．皆以比象天地四方．以示器物不虚设．〇比．并是反．械．户戒反．
注疏“车服”至“虚设”
正义曰：《考工记》云：昼缋之事杂五色．东青．南赤．西白．北黑．天玄．地黄．是其比象天地四方也．比象有六而言五者．玄在赤黑之间．非别色也．昭二十五年传云“九文．六采”．言采色有六．故注以天地四方六事当之．五行之色为五色．加天色则为六．故五色六采互相见也．昭其物者．以示物不虚设．必有所象．其物皆象五色．故以五色明之
钖．鸾．和．铃．昭其声也．钖．在马额．鸾．在镳．和．在衡．铃．在旗．动皆有鸣声．〇钖音杨．马面当卢．铃音令．额．颜客反．镳．彼骄反．旗．勤衣反．
注疏“钖在”至“鸣声”
正义曰：郑玄《巾车》注云：“钖．马面当卢．刻金为之．所谓镂钖也．”《诗》笺云：“眉上曰钖．刻金饰之．今当卢也”．然则钖在眉上．故云在马额也．《诗》称“𬨎车鸾镳”．知鸾在镳也．镳在马口两旁．衡在服马颈上．鸾和亦铃也．以处异．故异名耳．《尔雅·释天》说旌旗“有铃曰旗”．李巡曰：“以铃置旐端．”是铃在旗也．钖在马额．铃在旗．先儒更无异说．其鸾和所在．则旧说不同．《毛诗传》曰：“在轼曰和．在镳曰鸾．”《韩诗内传》曰：“鸾在衡．和在轼前．”郑玄《经解》注取《韩诗》为说．《秦诗》笺云：“置鸾于镳．异于乘车也．”其意言乘车之鸾在衡．田车之鸾在镳．及《商颂·烈祖》之笺又云“鸾在镳”．是疑不能定．故两从之也．案《考工记》“轮崇．车广．衡长．参如一”．则衡之所容唯两服马耳．诗辞每言八鸾．当谓马有二鸾．鸾若在衡．衡唯两马．安得置八鸾乎．以此知鸾必在镳．鸾既在镳．则和当在衡．经传不言和数．未知和有几也．四者皆以金为之．故动则皆有鸣声也
三辰旗旗．昭其明也．三辰．日．月．星也．画于旗旗．象天之明．
注疏“三辰”至“之明”
正义曰：《春官》“神士掌三辰之法”．郑玄亦以为日．月．星也谓之辰．辰．时也．日以照昼．月以照夜．星则运行于天．昏明递市而正．所以示民早晚．民得以为时节．故三者皆为辰也．三辰是天之光明照临天下．故画以旌旗．象天之明也．九旗之物．唯日月为常．不言画星者．盖大常之上．又画星也．《穆天子传》称“天子葬盛姬．建日月七星”．盖画北斗七星也．案《司常》“交龙为旗．熊虎为旗”．不画三辰．而云三辰旗旗者．旗旗是九旗之总名．可以统大常．故举以为言也
夫德．俭而有度．登降有数．登降．谓上下尊卑．文．物以纪之．声．明以发之．以临照百官．百官于是乎戒惧．而不敢易纪律．今灭德立违．谓立华督违命之臣．而寘其赂器于大庙．以明示百官．百官象之．其又何诛焉．囯家之败．由官邪也．官之失德．宠赂章也．郜鼎在庙．章孰甚焉．武王克商．迁九鼎于雒邑．九鼎．殷所受夏九鼎也．武王克商．乃营雒邑而后去之．又迁九鼎焉．时但营雒邑．未有都城．至周公．乃卒营雒邑．谓之王城．即今河南城也．故传曰：“成王定鼎于郏鄏”．〇寘．之豉反．置也．邪．似嗟反．雒音洛．本亦作洛．夏．户雅反．郏．古夹反．鄏音辱．
注疏“九鼎”至“郏鄏”
正义曰：据宣三年传．知九鼎是殷家所受夏九鼎也．《战囯策》称齐救周．求九鼎．颜率谓齐王曰：“昔周伐殷而取九鼎．一鼎九万人挽之．九鼎八十一万人挽之．”挽鼎人数或是虚言．要知其鼎有九．故称九鼎也．知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者．鼎者．帝王所重．相传以为宝器．戎衣大定之日．自可迁置．西周乃徙九鼎处于洛邑．故知本意欲以为都．又以《商书·洛诰》说周公营雒邑．则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：“河南县故郏鄏地也．武王迁九鼎焉．周公致太平．营以为都．是为王城．至平王居之”．言即今河南城者．晋时犹以为河南县．“成王定鼎”．宣三年传文
义士犹或非之．盖伯夷之属．
注疏“盖伯夷之属”
正义曰：《史记·伯夷列传》曰：伯夷．叔齐．孤竹君之二子也．让囯．俱逃归周．及至西伯卒．武王东伐纣．“伯夷．叔齐叩马谏．曰：‘父死不葬．爰及干戈．可谓孝乎．以臣伐君．可谓仁乎．’左右欲兵之．太公曰：‘此义人也．’扶而去之”．武王既平殷．夷．齐耻之．不食周粟．隐于首阳山．采薇而食之．作歌曰：“登彼西山兮．爰采薇矣．以暴易暴兮．不知其非矣．”检书传之说．非武王者．唯此人．故知是伯夷之属
而况将昭违乱之赂器于大庙．其若之何．”公不听．周内史闻之曰：“臧孙达其有后于鲁乎．君违．不忘谏之以德．”内史．周大夫官也．僖伯谏隐观鱼．其子哀伯谏桓纳鼎．积善之家必有馀庆．故曰其有后于鲁．
注疏“内史”至“于鲁”
正义曰：《周礼·春官》：“内史．中大夫．”是周大夫官也．“积善之家必有馀庆”．《易·文言》文也
秋七月．杞侯来朝．不敬．杞侯归．乃谋伐之
“蔡侯．郑伯会于邓”．始惧楚也．楚囯．今南郡江陵县北纪南城也．楚武王始僣号称王．欲害中囯．蔡．郑姬姓．近楚．故惧而会谋．〇近．附近之近．
注疏“楚囯”至“会谋”
正义曰：《地理志》云：“南郡江陵县．故楚郢都．楚文王自丹阳徙此．”《世本》云：“楚鬻熊居丹阳．武王徙郢．”宋仲子云：“丹阳在南郡枝江县．今南郡江陵县北有郢城．”《史记》称文王徙都于郢．《地理志》依《史记》为说．此时当楚武王也．《谱》云：“楚．芊姓．颛顼之后也．其后有鬻熊．事周文王．早卒．成王封其曾孙熊绎于楚．以子男之田居丹阳．今南郡枝江是也．熊达始称武王．武王十九年．鲁隐公之元年也．武王居郢．今江陵是也．昭王徙鄀．惠王八年获麟之岁也．惠王二十一年．《春秋》之传终矣．惠王五十七年卒．自惠王以下十一世．二百九年．而秦灭之．”《楚世家》称武王使随人请王室尊吾号．王弗听．还报楚．楚王怒．乃自立为楚武王．是楚武王始僣号称王也．刘炫云：号为武．武非谥也
九月．入杞．讨不敬也
“公及戎盟于唐”．脩旧好也．惠．隐之好．〇好．呼报反．注同．
“冬．公至自唐”．告于庙也．凡公行．告于宗庙．反．行饮至．舍爵策勋焉．礼也．爵．饮酒器也．既饮置爵．则书勋劳于策．言速纪有功也．〇舍音赦．置也．旧音舍．
传疏“冬公”至“礼也”
正义曰：凡公行者．或朝或会或盟或伐．皆是也．孝子之事亲也．出必告．反必面．事死如事生．故出必告庙．反必告至．不言告祢庙而言告宗庙者．诸庙皆告．非独祢也．《礼记·曾子问》曰：“诸侯适天子．必告于祖．奠于祢”．命祝史告于宗庙．“诸侯相见．必告于祢”．命祝史告于五庙．“反．必亲告于祖祢．乃命祝史告至于前所告者”．由此而言．诸侯朝天子则亲告祖祢．祝史告馀庙．朝邻囯则亲告祢．祝史告馀庙．其路远者．亦亲告祖．故于其反也．言告于祖祢．明出时亦告祖也．出时不言祖者．郑玄云：“道近．或可以不亲告祖”．明道远者亦亲告祖矣．虽亲与不亲．而诸庙皆告．故总言告于宗庙也．《曾子问》曰“凡告用制币．反亦如之”．则出入皆以币告也．但出则告而遂行．反则告讫又饮至．故行言告庙．反言饮至．以见至有饮．而行无饮也．饮至者．嘉其行至．故因在庙中饮酒为乐也．襄十三年传曰：“公至自晋．孟献子书劳于庙．礼也．”书劳策勋．其事一也．舍爵乃策勋．策勋常在庙．知饮至亦在庙也．彼公至自晋．朝还告庙也．此公至自唐．盟还告庙也．十六年“公至自伐郑”．传曰“以饮至之礼”．伐还告庙也．三者传皆言礼．知朝．会．盟．伐．告庙礼同．传所以反复．凡例也．朝还告至．而献子书劳则策勋者．非唯讨伐之勋．虽常事有以安囯宁民．或亦书功于庙也．公行告至．必以嘉会昭告祖祢．有功则舍爵策勋．无功则告事而已．无不告也．反行必告．而春秋公行一百七十六．书至者唯八十二耳其馀不书者．释例曰：“凡公之行不书”至“者．九十有四皆不告庙也．隐公之不告．谦也．馀公之不告．慢于礼也．”慢于礼者．举大例言耳．其中亦应有心实非慢而不宜告者．若行有耻辱．不足为荣．则克躬罪己．不以告庙．非为慢于礼也．若事实可耻而不以为耻．反行告庙．则史亦书之．宣五年传曰：“公如齐．高固使齐侯止公．请叔姬焉．夏．公至自齐．书．过也．”《释例》曰：“执止之辱．厌尊毁列．所以累其先君．忝其社稷．固当克躬罪己．不以嘉礼自终．宣公如齐．既已见止．连昏于邻囯之臣．而行饮至之礼．故传曰‘书．过也’．是不应告而告．故书之以示过也．”《释例》又曰：“桓公之丧至自齐．此则死还告庙而书至者也．庄公违礼．如齐观社．用饮至之礼．此则失礼之书至者也．宣公黑壤之会．以赂免．讳不书盟．而复书至．亦讳不以见止告庙也．襄公至自晋．此则荣还而书至者也．昭公至自齐．居于郓．此则宜告而书至者也．诸书至．皆告庙启反．或即实而言．或有所讳辟．传于伐见饮至之礼．于宣见书过之讥．于朝见书劳于庙．举此三者以包其他行也．僖十六年公会诸侯于淮．未归．而取项．齐人以为讨．而止公．十七年秋．“声姜以公故．会齐侯于卞”．公始得归．而书“公至自会”．是讳其见止．而以会告庙．故传曰：“犹有诸侯之事焉．且讳之．”是讳止而以会告也．诸侯盟者必在会后．皆书公至自会．不言公至自盟者．以盟是因会而为之．初必以会征众．公行以会告庙．故还以会告至．虽并以盟告．亦不云至自盟．为行时不以盟告故也．僖二十八年公会诸侯于温．遂围许．经书公至自围许．襄十年公会诸侯于柤．“遂灭偪阳”．经书“公至自会”．二文不同．《释例》曰：“诸若此类．事势相接．或以始致．或以终致．盖时史之异耳．无他义也．”定十二年“公至自围成”．行不出境而亦告庙者．《释例》曰：“陪臣执命．大都偶囯．仲由建堕三都之计．而成人不从．故公亲伐之．虽不越境．动众兴兵．大其事．故出入皆告于庙也．”
注疏“爵饮”至“功也”
正义曰：《韩诗》说：“一升曰爵．爵．尽也．足也．二升曰觚．觚．寡也．饮当寡少．三升曰觯．觯．适也．饮当自适．四升曰角．角．触也．次不自适．触罪过也．五升曰散．散．讪也．饮不自节．为人谤讪也．总名曰爵．其实曰觞．觞．饷也．”然则饮酒之器．其名有五．而总称为爵．案《燕礼》．爵用觚．觯．此饮至之爵不过用觚．觯而已．为人君者．赏不逾月．欲民速睹为善之利．故舍爵即书劳于策．言速纪有功也
特相会．往来称地．让事也．特相会．公与一囯会也．会必有主．二人独会．则莫肯为主．两让．会事不成．故但书地．自参以上．则往称地．来称会．成事也．成会事．〇参．七南反．一音三．上．时掌反．
初．晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子．命之曰仇．条．晋地．大子．文侯也．意取于战相仇怨．〇仇音求．其弟以千亩之战生．命之曰成师．桓叔也．西河界休县南有地．名千亩意取能成其众．
传疏“千亩之战”
正义曰：案《周本纪》．宣王三十九年．王与姜戎战于千亩．取此战事以为子名也
师服曰：“异哉．君之名子也．师服．晋大夫．〇名．如字．或弥政反．夫名以制义．名之必可言也．义以出礼．礼从义出．礼以体政．政以礼成．政以正民．是以政成而民听．易则生乱．反易礼义．则乱生也．
传疏“夫名”至“生乱”
正义曰：出口为名．合宜为义．人之出言使合于事宜．故云“名以制义”．杖义而行．所以生出礼法．故云“义以出礼”．复礼而行．所以体成政教．故云“礼以体政”．以礼为政．以正下民．故云“政以正民”．今晋侯名子不得其宜．礼教无所从出．政不以礼．则民各有心．故为始兆乱也
嘉耦曰妃．怨耦曰仇．古之命也．自古有此言．〇耦．五口反．妃．芳非反．今君命大子曰仇．弟曰成师．始兆乱矣．兄其替乎．”穆侯爱少子桓叔．俱取于战以为名．所附意异．故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗囯．故因名以讽谏．〇替．他计反．废也．少．诗照反．讽．芳凤反．
注疏“穆侯”至“讽谏”
正义曰：大子与桓叔虽并因战为名．而所附意异．仇．取于战相仇怨．成师．取能成师众．缘名求义．则大子多怨仇．而成师有徒众．穆侯本立此名．未必先生此意．但宠爱少子．于时已著．师服知桓叔将盛．故推出此理．因解其名以为讽谏．欲使之强干弱枝耳．人臣规谏．若无端绪．冯何致言以申已志．非谓人之立名必将有验．而何休谓左氏后有兴亡．由立名善恶．引后稷名弃．为《膏盲》．以难左氏．非也
惠之二十四年．晋始乱．故封桓叔于曲沃．惠．鲁惠公也．晋文侯卒．子昭侯元年．危不自安．封成师为曲沃伯．靖侯之孙栾宾傅之．靖侯．桓叔之高祖父．言得贵宠公孙为傅相．〇靖．才井反．栾．力官反．
注疏“靖侯”至“傅相”
正义曰：案《晋世家》．靖侯生僖侯．僖侯生献侯．献侯生穆侯．穆侯生桓叔．靖侯是桓叔之高祖也．史传称祖皆云祖父．故谓高祖为高祖父．非高祖之父也．特云靖侯之孙．则知传意．言其得贵宠公孙为傅相也．此人之后．遂为栾氏．盖其父字栾
师服曰：“吾闻囯家之立也．本大而末小．是以能固．故天子建囯．立诸侯也．诸侯立家．卿大夫称家臣．卿置侧室．侧室．众子也．得立此一官．
注疏“侧室”至“一官”
正义曰：《礼记·文王世子》云“公若有出疆之政．庶子守公宫．正室守大庙”．郑玄云：“正室．适子也．”正室是适子．故知侧室是众子．言其在适子之旁侧也．文十二年传曰：“赵有侧室曰穿．”是卿得立此官也．卿之家臣．其数多矣．独言立此一官者．其馀诸官．事连于囯．临时选用．异姓皆得为之．其侧室一官．必用同族．是卿荫所及．唯知宗事．故特言之．案《世族谱》．赵穿是夙之庶孙．于赵盾为从父昆弟．而为盾侧室．然选其宗之庶者而为之．未必立卿之亲弟
大夫有贰宗．适子为小宗．次子为贰宗．以相辅贰．〇适．丁历反．“为小宗”．本或作“为大宗”．误．
注疏“适子”至“辅贰”
正义曰：礼有大宗．小宗．天子诸侯之庶子谓之别子．及异姓受族为后世之始祖者．世适承嗣．百世不迁．谓之大宗．为父后者．诸弟宗之．五世则迁．谓之小宗．五世迁者．谓高祖以下．丧服未绝．其继高祖之适．则缌服之内共宗之．其继曾祖之适．则小功之内共宗之．继祖．继祢所宗及亦然．故郑玄《丧服小记》注云：“小宗有四．或继高祖．或继曾祖．或继祖．或继祢．皆至五世则迁．”以缌服既穷．不相宗敬．故疏即递迁也．《礼记·大传》曰：“有百世不迁之宗．有五世则迁之宗．百世不迁者．别子之后也．宗其继别子之所自出者．百世不迁者也．宗其继高祖者．五世则迁者也．”是言大宗．小宗之别也．大夫身是适子．为小宗．故其次者为贰宗．以相辅助为副贰．亦立之为此官也．杜知非大宗而云小宗者．以其大夫不必皆是大宗．据为小宗者多．故杜言之也．若大夫身为大宗．亦止得立贰宗官耳．《礼记》据公族为说．故言别子为祖主．说诸侯庶子耳．其实异姓受族．亦为始祖．其继者．亦是大宗．但《记》文不及之耳．沈云“适子为小宗．谓是大夫之身为小宗．次者为贰宗．谓大夫庶弟贰宗．以侧室为例．皆是官名．与五宗别”
士有隶子弟．士卑．自以其子弟为仆隶．庶人．工．商．各有分亲．皆有等衰．庶人无复尊卑．以亲疏为分别也．衰．杀也．〇分．扶问反．又如字．亲．七刃反．又如字．衰．初危反．注同．复．扶又反．别．彼列反．杀．所界反．是以民服事其上．而下无觊觎．下不冀．望上位．〇觊音冀．觎．羊朱反．《字林》．羊住反．《说文》云．欲也．今晋．甸侯也．而建囯．本既弱矣．其能久乎．”诸侯而在甸服者．〇甸．徒练反．
注疏“诸侯”至“服者”
正义曰：周公斥大九州．广土万里．制为九服．邦畿方千里．其外每五百里谓之一服．侯．甸．男．采．卫．要六服为中囯．夷．镇．蕃三服为夷狄．《大司马》谓之“九畿”．言其有期限也．《大行》人谓之“九服”．言其服事王也．如其数计．甸服内畔．尚去京师千里．晋距王城不容此数．而得在甸服者．《周礼》设法耳．土地之形．不可方平如图．未必每服皆如其数也．《地理志》云：“初雒邑与宗周通封畿．东西长．南北短．短长相覆为千里．”是王畿不正方也．《志》又云东都方六百里．半之为三百里．外有侯服五百里．为八百里．计晋都在大原．去雒邑近八百里也．畿既不方．服必差改．故晋在甸服也
惠之三十年．晋潘父弑昭侯而立桓叔．不克．潘父．晋大夫也．昭侯．文侯子．晋人立孝侯．昭侯子也．惠之四十五年．曲沃庄伯伐翼．弑孝侯．庄伯．桓叔子．翼．晋囯所都．翼人立其弟鄂侯．鄂侯生哀侯．鄂囯以隐五年奔随．其年秋．王立哀侯于翼．哀侯侵陉庭之田．陉庭．翼南鄙邑．〇陉音刑．陉庭南鄙启曲沃伐翼