2020-9-8 17:54
經疏『宋督』至『孔父』
正義曰：凡言『其』者．是其身之所有．君是臣之君．故臣弒君．則雲弒其君．臣是君之臣．故君殺臣．則雲殺其大夫．子亦君之子．故云殺其世子．稱囯稱人以殺亦言『其』者．人與囯並舉．一囯之辭．君與大夫皆是囯人所有．故亦言『其』也．若兩臣相殺．死者非殺者所有．則兩書名氏．不得言『其』．則王札子殺召伯．毛伯是也．與夷是督之君．言弒其君則可．孔父非督之大夫．而言及其大夫者．與君俱死．據君為文．言宋督弒其君．據督為文．而上弒其君也．言及其大夫孔父．據君為文．而下及其大夫．言及與夷之大夫．非督之大夫也．仇牧荀息其意亦同
註疏『稱督』至『其君』
正義曰：宣四年傳例曰：『弒君：稱君．君無道也．稱臣．臣之罪也．』故知稱督以弒．罪在督也．諸言父者．雖或是字．而春秋之世．有齊侯祿父．蔡侯考父．季孫行父．衛孫林父．乃皆是名．故杜以孔父為名．文七年『宋人殺其大夫』．傳曰『不稱名．眾也．且言非其罪也』．不名者非其罪．則知稱名者．皆有罪矣．杜既以孔父為名．因論為罪之狀．內不能治其閨門．使妻行於路．令華督見之．外取怨於民．使君數攻戰而囯人恨之．身死而禍及其君．故書名以罪孔父也．【釋例】曰：『經書「宋督弒其君與夷及其大夫孔父」．仲尼．丘明唯以先後見義．無善孔父之文．孔父為囯政則取怨於民．治其家則無閨闈之教．身先見殺．禍遂及君．既無所善．仇牧不警．而遇賊又死無忠事．晉之荀息．期欲復言．本無大節．先儒皆隨加善例．又為不安．經書臣蒙君弒者有三．直是弒死相及．即實為文．仲尼以督為有無君之心．改書一事而已．無他例也．』是以孔父行無可善．書名罪之也．案【公羊】．【穀梁】及先儒皆以善孔父而書字．知不然者．案『宋人殺其大夫司馬』．傳稱『握節以死．故書其官』．『又宋人殺其大夫』．傳以為無罪．『不書名』．今孔父之死．傳無善事．故杜氏之意．以父為名．言若齊侯祿父．宋公茲父之等．父既是名．孔則為氏．猶仇牧．荀息被殺皆書名氏．蓋孔父先世以孔為氏．故傳云『督攻孔氏』也．婦人之出．禮必擁蔽其面．孔父妻行．令人見其色美．是不能治其閨門．及殤公之好攻戰．孔父須伏死而爭．乃從君之非．是取怨於百姓．事由孔父．遂禍及其君．似公子比劫立加弒君之罪．杜君積累其惡．故以書名責之．劉君不達此旨．妄為規過．非也
註疏『隱十』至『所黜』
正義曰：杞行夷禮．傳每發之．此不發傳．非為夷禮．自是以下．滕當稱子．故疑為時王所黜．於時周桓王也．東周雖則微弱．猶為天下宗主．尚得命邾為諸侯．明能黜滕為子爵
註疏『成平』至『宋地』
正義曰：『成．平』．【釋詁】文也．宣十五年傳『晉侯治兵於稷』．治兵欲以御秦．明其不出晉竟．故以稷為河東之稷山．此欲平宋．故以稷為宋地
註疏『宋以』至『十日』
正義曰：【禮記·明堂位】稱魯君『季夏六月以禘禮祀周公於大廟』．文十三年【公羊傳】曰『周公稱大廟』．故知大廟．周公廟也．始欲平宋亂．故會於稷．終舍宋罪而受其賂．故得失備書之．始書成宋亂．終書取郜鼎．是其備書之也．鄭眾．服虔皆以成宋亂為成就宋亂．故以此言正之．【長曆】此年四月庚午朔．其月無戊申．五月己亥朔．十日得戊申．是有日而無月也
註疏『潁川』至『鄧城』
正義曰：賈．服以鄧為囯．言蔡．鄭會於鄧之囯都．【釋例】以此潁川鄧城為蔡地．其鄧囯則義陽鄧縣是也．以鄧是小囯．去蔡路遠．蔡．鄭不宜遠會其都．且蔡．鄭懼楚．始為此會．何當反求近楚小囯而與之結援．故知非鄧囯也
註疏『傳例』至『策勛』
正義曰：【釋例】曰：『凡盟有一百五．公行一百七十六．書至者八十二．其不書至者九十四．皆不告廟也．隱公之不告．謙也．餘公之不告．慢於禮也．』是言不告不書之意也．知隱不書至為謙者．以隱是讓位賢君．必不慢於宗廟．假使惰慢宗廟．止可時或失禮．不應終隱之身竟不書至．知其以謙之故．勞非所憚．勛無可紀．不敢自同於正君書勞策勛．故不告至也
二年春．宋督攻孔氏．殺孔父而取其妻．公怒．督懼．遂弒殤公．君子以督為有無君之心．而後動於惡．雖有君若無也．故先書弒其君．會於稷．以成宋亂．為賂故．立華氏也．經稱平宋亂者．蓋以魯君受賂立華氏．貪縱之甚．惡其指斥．故遠言始與齊．陳．鄭為會之本意也．傳言『為賂故．立華氏』．明經本書平宋亂．為公諱．諱在受賂立華氏也．猶璧假許田為周公祊故．所謂婉而成章．督未死而賜族．督之妄也．〇為賂．於偽反．注除『為會』一字．並同．惡其．烏路反．婉．於阮反．
傳疏『君子』至『其君』
正義曰：諸傳言君子者．或當時賢者．或指斥仲尼．或語出丘明之意而託諸賢者．期於明理而已．不復曲為義例．唯河陽之狩．趙盾之弒．泄冶之罪．危疑之理．須取聖證．故特稱仲尼以明之．其餘皆託諸君子．君子者．言其可以居上位．子下民．有德之美稱也．此言先書弒君．則是仲尼新意．不言仲尼而言君子者．欲見君子之人意皆然．非獨仲尼也．督有無君之心．而先書弒君者．君人執柄．臣人畏威．每事稟命而行．不敢妄相殺害．督乃專殺孔父而取其妻．非有忌君之心．全無敬上之意．不臣之跡在心已久．非為公怒始興毒害．若先書孔父．後書弒君．便似既殺孔父始有噁心．今先書弒君．後書孔父．見其先有輕君之心．以著不義之極故也
註疏『經稱』至『妄也』
正義曰：傳言『為賂故．立華氏』．解經以成宋亂之言也．成宋亂者．欲殺賊臣定宋囯．今乃受貨賂．立華氏．非是平亂之狀．而傳以解經．故注申通其義．以成宋亂者．是四囯為會之本謀．及其既會．違背前謀．非徒不討宋督．乃更為立華氏．宋亂實不平．而經書平宋亂者．蓋以魯君受賂立華氏．貪貨縱賊．為惡之甚．時史惡其指斥．不可言四囯為會縱賊取財．故遠言為會之本意．言會於稷．欲以平宋亂也．傳以經文不實．解其諱之所由．所諱者．諱其受賂立華氏故也．為周公祊故．文與此同．故以類相明．然案為周公祊故．故字在下．而向上結之．此亦應云『為賂立華氏故也』．何以此文『故』字乃在立華氏之上．為賂之下者．以周公祊故．其文約少．得以故字在下．總而結之．此則文句長緩．不可總而結之．先舉為賂惡重．所以云『為賂故』也．然後始言立華氏．備詳其事．今定本有『故』字．檢晉．宋古本往往無『故』字者．妄也．襄三十年．諸侯之卿會於澶淵．謀歸宋財．既而無歸．書曰『宋災故』．尤之也．此書『成宋亂』．知非譏受賂尤四囯者．澶淵之會．貶卿稱人．是尤之文．此則具序君爵．辭無貶責．非尤過之狀．知為諱故．而本其會意從其平文也．文十七年．晉會諸侯於扈．欲以平宋之亂．既而不討．受賂而還．其事與此正同．而經書『諸侯會於扈』．傳曰『書曰「諸侯」．無功也』．此亦無功．不言諸侯會於稷．而歷序諸囯者．扈之會晉為伯．會諸侯以討亂．乃受賂而還．猶如僖十四年『諸侯城緣陵』．齊桓為伯．城而不終．故貶稱諸侯．此則齊．陳．鄭自相平亂．故不加貶文．知不為公諱．不貶諸侯者．以狄泉之諱．唯沒公文．其餘皆貶．此若必諱．唯須沒公而已．何須不貶諸囯．宣四年『公及齊侯平莒及郯』．成．平同義．而彼言平．此言成者．史官非一．置辭不同．猶暨之與及．更無他義．所謂史有文質．不必改也．文十三年傳稱衛侯．鄭伯請平於晉．公皆成之．是知成．平義無異也
宋殤公立．十年十一戰．殤公以隱四年立．十一戰皆在隱公世．
註疏『殤公』至『公世』
正義曰：服虔云：『與夷．隱四年即位．一戰伐鄭．圍其東門．再戰取其禾．皆在隱四年．三戰取邾田．四戰邾．鄭．入其郛．五戰伐鄭．圍長葛．皆在隱五年．六戰．鄭伯以王命伐宋．在隱九年．七戰．公敗宋師於菅．八戰．宋．衛入鄭．九戰．宋人．蔡人．衛人伐戴．十戰．戊寅．鄭伯入宋．皆在隱十年．十一戰．鄭伯以虢師大敗宋師．在隱十一年．』是皆在隱公世也
民不堪命．孔父嘉為司馬．督為大宰．故因民之不堪命．先宣言曰：『司馬則然．』言公之數戰．則司馬使爾．嘉．孔父字．〇大音泰．數音朔．已殺孔父而弒殤公．召莊公於鄭而立之以親鄭．莊公．公子馮也．隱三年出居於鄭．馮入宋．不書．不告也．〇馮．皮冰反．下同．以郜大鼎賂公．郜囯所造器也．故系名於郜．濟陰城武縣東南有北郜城．
註疏『郜囯』至『郜城』
正義曰：【穀梁傳】曰：『郜鼎者．郜之所為也』．孔子曰『名從主人．故曰郜大鼎也』．【公羊傳】曰：『器從名．地從主人．』其意言器從本主之名．地從後屬主人．是知郜囯所造．故系名於郜．劉君難杜注『郜囯．濟陰成武縣東南有北郜城』．郜．宋邑．濟陰成武縣東南有郜城．俱是成武縣東南．相去不遠．何得所為郜囯．所為宋邑．劉以南郜．北郜並宋邑．別有郜囯以規杜氏．知不然者．以許田．許囯相去非遙．則郜囯．郜邑何妨相近．且杜言有者．皆是疑辭．何得執杜之疑．以規其過．如劉所解．郜囯竟在何處
齊．陳．鄭皆有賂．故遂相宋公．〇相．息亮反．下注．傳相同．夏四月．取郜大鼎於宋．戊申．納於大廟．非禮也．臧哀伯諫曰：臧哀伯．魯大夫僖伯之子．『君人者將昭德塞違以臨照百官．猶懼或失之．故昭令德以示子孫．是以清廟茅屋．以茅飾屋．著儉也．清廟．肅然清淨之稱也．〇著．張慮反．後不音者同．稱．尺證反．
傳疏『君人』至『子孫』
正義曰：君人．謂與人為君也．昭德．謂昭明善德．使德益章聞也．塞違．謂閉塞違邪使違命止息也．德者．得也．謂內得於心．外得於物．在心為德．施之為行．德是行之未發者也．而德在於心．不可聞見．故聖王設法以外物表之．儉與度．數．文．物．聲．明．皆是昭德之事．故傳每事皆言昭．是昭其德也．自『不敢易紀律』以上言昭德耳．都無塞違之事．自『滅德立違』以下言違德之事．德之與違．義不並立．德明則違絕．故『昭德』之下言『塞違』．違立則德滅．故『立違』之上言『滅德』．立違．謂建立違命之臣．知塞違謂遏絕違命之人也．『囯家之敗』．謂邦囯喪亡．知『猶懼或失之』．謂恐失囯家．此諫辭有首尾．故理互相見
註疏『以茅』至『之稱』
正義曰：【冬官·考工記】有葺屋．瓦屋．則屋之覆蓋或草或瓦．傳言『清廟茅屋』．其屋必用茅也．但用茅覆屋更無他文．【明堂位】曰：『山節．藻梲復廟．重檐．刮楹．達鄉．反坫．出尊．崇坫康圭．疏屏．天子之廟飾也．』其飾備物盡文．不應以茅為覆．得有茅者．杜云『以茅飾屋．著儉也』．以茅飾之而已．非謂多用其茅總為覆蓋．猶童子垂髦及蔽膝之屬．示其存古耳．【白虎通】曰：『王者所以立宗廟何．緣生以事死．敬亡若存．故以宗廟而事之．此孝子之心也．宗者．尊也．廟者．貌也．象先祖之尊貌．』然則象尊之貌．享祭之所．嚴其舍宇．簡其出入．其處肅然清靜．故稱清廟．清廟者．宗廟之大稱．【詩·頌·清廟】者．祀文王之歌．故鄭玄以文王解之．言天德清明．文王象焉．故稱清廟．此則廣指諸廟．非獨文王．故以清靜解之
大路越席．大路．玉路．祀天車也．越席．結草．〇越．戶括反．『祀天車』．本或無『天』字者．非．
註疏『大路』至『越席結草』
正義曰：路訓大也．君之所在．以大為號．門曰路門．寢曰路寢．車曰路車．故人君之車通以路為名也．【周禮·巾車】『掌王之五路』．鄭玄云：『王在焉曰路．』彼解天子之車．故云王在耳．其實諸侯之車亦稱為路．大路．路之最大者．【巾車】五路．玉路為大．故杜以玉路為大路．【巾車】云：『玉路．錫樊纓．十有再就．建大常．十有二斿．以祀．』故云祀天車也．越席．結蒲為席．置於玉路之中以茵藉．示其儉也．經．傳言大路者多矣．注者皆觀文為說．【尚書·顧命】陳列器物有大輅．綴輅．先輅．次輅．孔安囯以為玉．金．象以飾車．以其遍陳諸路．故以周禮次之．僖二十八年．『王賜晉文公以大輅之服』．定四年．『祝佗言先王分魯．衛．晉以大路』．注皆以為金路．以周禮．金路同姓以封．玉路不可以賜．故知皆金路也．襄十九年．『王賜鄭子蟜以大路』．二十四年．『王賜叔孫豹以大路』．二注皆云『大路．天子所賜車之總名』．以周禮孤乘夏篆．卿乘夏縵．【釋例】以所賜穆叔子蟜當是革．木二路．故杜以大路為賜車之總名．服虔云：『大路．木路．』杜不然者．以『大路越席』．猶如『清廟茅屋』．清廟之華．以茅飾屋．示儉．玉路之美．以越席示質．若大路是木．則與越席各為一物．豈清廟與茅屋又為別乎．故杜以大路為玉路．於玉路而施越席．是方可以示儉．故沈氏云：『玉路雖文．亦以越席示儉．』而劉君橫生異義．以大路為木路．妄規杜氏．非也
大羹不致．大羹．肉汁．不致五味．
註疏『大羹』至『五味』
正義曰：郊特牲云：『大羹不和．貴其質也．』【儀禮·士虞】．【特牲】皆設大羹湆．鄭玄云：『大羹湆．煮肉汁也．不和．貴其質．設之所以敬屍也．』是祭祀之禮有大羹也．大羹者．大古初．食肉者煮之而已．未有五味之齊．祭神設之．所以敬而不忘本也．【記】言『大羹不和』．故知不致者．不致五味．五味．即【洪範】所云酸．苦．辛．咸．甘也
粢食不鑿．黍稷曰粢．不精鑿．〇粢音咨．食音嗣．餅也．鑿．子洛反．精米也．【字林】作毇．子沃反．云：『糲米．一斛舂為八斗．』
註疏『黍稷』至『精鑿』
正義曰：【釋草】云『粢．稷』．舍人曰『粢．一名稷．稷．粟也』．郭璞云：『今江東人呼粟為粢．』【士虞記】云『明齊』．鄭云『今文曰明粢．粢．稷也．』然則粢是稷之別名．但稷是諸谷之長．粢亦諸谷總名．【周禮·小宗伯】『辨六粢之名物』．鄭玄云：『六粢．謂黍．稷．稻．粱．麥．菰．』是諸谷皆名粢也．祭祀用谷．黍稷為多．故云黍稷曰粢．飯謂之食．傳云『粢食不鑿』．謂以黍稷為飯．不使細也．【九章算術】：『粟率五十．鑿二十四．』言粟五斗為米二斗四升．是則米之精鑿
昭其儉也．此四者皆示儉．袞．冕．黻．珽．袞．畫衣也．冕．冠也．黻．韋韠．以蔽膝也．珽．玉笏也．若今吏之持簿．〇袞．古本反．黻音弗．下同．珽．化頂反．韠音必．笏音忽．持簿．步古反．徐廣云『持簿．手版也』．
註疏『袞畫』至『持簿』
正義曰：畫衣．謂畫龍於衣．祭服玄衣纁裳．【詩稱】玄袞．是玄衣而畫以袞龍．袞之言卷也．謂龍首卷然．【玉藻】曰：『龍捲以祭．』知謂龍首卷也．【尚書·益稷】云：『帝曰：予欲觀古人之象．日．月．星辰．山．龍．華蟲．作會．宗彝．藻．火．粉米．黼．黻．絺繡．』言觀古人之象．謂觀衣服所象．日月以至黼黻十二物．皆衣服之所有也．華蟲以上言作會．宗彝以下言絺繡．則二者雖在於服．而施之不同．【冬官·考工記】畫繢與繡布采異次．知在衣則畫之．在裳則剌之．故鄭玄【禮】注及【詩】箋皆云『衣繢而裳繡』．以此知袞是畫文．故云袞．畫衣也．袞衣以下章數．鄭玄注【司服】云有虞氏十二章．自日月而下．至周．而日．月．星辰畫於旌旗．又登龍於山．登火於宗彝．冕服自九章而下．如鄭此言．九章者．龍一．山二．華蟲三．火四．宗彝五．在衣．藻六．粉米七．黼八．黻九．在裳．鷩冕者．去龍去山．自華蟲而下．七章．華蟲一．火二．宗彝三．在衣．餘四章．在裳．毳冕者．去華蟲去火．五章．自宗彝而下．宗彝一．藻二．粉米三．在衣．餘二章．在裳．希冕者．去宗彝去藻．三章．自粉米而下．粉米一．在衣．餘二章在裳．玄冕者．其衣無畫．裳上剌黻而已．杜昭二十五年數九文．不取宗彝．則與鄭異也．冠者首服之大名．冕者冠中之別號．故云冕冠也．【世本】云『黃帝作冕』．宋仲子云：『冕．冠之有旒者．禮文殘缺．形制難詳．』【周禮】『弁師掌王之五冕．皆玄冕朱裏』．止言玄朱而已．不言所用之物．【論語】云：『麻冕．禮也．』蓋以木為干．而用布衣之．上玄下朱．取天地之色．其長短廣狹．則經傳無文．阮諶【三禮圖·漢禮器制度】云：『冕制．皆長尺六寸．廣八寸．天子以下皆同．』沈引董巴【輿服志】云廣七寸．長尺二寸．應劭【漢官儀】云『廣七寸．長八寸』．沈又雲廣八寸．長尺六寸者．天子之冕．廣七寸長尺二寸者．諸侯之冕．廣七寸．長八寸者．大夫之冕．但古禮殘缺．未知孰是．故備載焉．司馬彪【漢書·輿服志】云：『孝明帝永平二年．初詔有司采【周官】．【禮記】．【尚書】之文制冕．皆前圓後方．朱裏．玄上．前垂四寸．後垂三寸．天子白玉珠十二旒．三公．諸侯青玉珠七旒．卿大夫黑玉珠五旒．皆有前無後』．此則漢法耳．古禮．鄭玄注弁師云：『天子袞冕以五采繅．前後各十二斿．斿有五采．玉有十二．鷩冕前後九斿．毳冕前後七斿．希冕前後五斿．玄冕前後三斿．斿皆五采．玉十有二．上公袞冕三采繅．前後九斿．斿有三采．玉九．侯伯鷩冕三采繅．前後七斿．斿有三采．玉七．子男毳冕三采繅．前後五斿．斿有二采．玉五．孤卿以下．皆二采繅．二采玉．其斿及玉各依命數耳．謂之冕者．冕．俛也．以其後高前下．有俛俯之形．故因名焉．蓋以在上位者．失於驕矜．欲令位彌高而志彌下．故制此服．令貴者下賤也．黻韠制同而名異．鄭玄【詩】箋云：『芾．大古蔽膝之象也．冕服謂之芾．其他服謂之韠．以韋為之．』故云：『黻．韋韠』也．【詩】云『赤芾在股』．則芾是當股之衣．故云以蔽膝也．鄭玄【易緯·干鑿度】注云：『古者田漁而食．因衣其皮．先知蔽前．後知蔽後．後王易之以布帛．而獨存其蔽前者．重古道而不忘本也．』是說黻韠之元由也．【易·下繫辭】曰『包犧氏之王天下也．作為網罟以佃以漁』．則田漁而食．伏犧時也．【禮運】說上古之時．云『昔者先王食鳥獸之肉．衣其羽皮』．是『田漁而食．因衣其皮』也．又曰『後聖有作．治其麻絲．以為布帛』．【易·繫辭】曰『黃帝堯舜垂衣裳而天下治』．然則易之布帛自黃帝始也．垂衣裳．服布帛．初必始於黃帝．其存蔽膝之象．未知始自何代也．【禮記·明堂位】云：『有虞氏服韍．』言舜始作韍也．尊祭服而異其名耳．未必此時始存象也．知冕服謂之黻者．【易】云：『朱紱方來．利用享祀．』知他服謂之韠者．案【士冠禮】『士服皮弁．玄端．皆服韠』．是他服謂之韠．以冕為主．非冕謂之他．此欲以兩服相形．故謂黻為韋韠．黻之與韠．祭服他服之異名耳．其體制則同．【玉藻】說玄端服之韠云：『韠．君朱．大夫素．士爵韋．』發首言韠．句末言韋．明皆以韋為之．凡韠．皆象裳色．言君朱．大夫素．則尊卑之韠．直色別而已．無他飾也．其黻則有文飾焉．【明堂位】曰：『有虞氏服黻．夏后氏山．殷火．周龍章．』鄭玄云：『韍．冕服之韠也．舜始作之．以尊祭服．禹湯至周．增以畫文．後王彌飾也山．取其仁可仰也．火．取其明也．龍．取其變化也．天子備焉．諸侯火．而下卿大夫山．士韎韋而已．』是說黻之飾也．【玉藻】曰：『韠．下廣二尺．上廣一尺．長三尺．其頸五寸．肩革帶博二寸．』鄭玄云：『頸五寸亦謂廣也．頸中央．肩兩角．皆上接革帶以系之．肩與革帶廣同．』是說韠之制也．記傳更無黻制．皆是韠義．明其制與韠同．經傳作黻．或作韍或作芾．音義同也．徐廣【車服儀制】曰：『古者韍．如今蔽膝．戰囯連兵．以韍非兵飾．去之．漢明帝複製韍．天子赤皮蔽膝．蔽膝．古韍也．然則漢世蔽膝．猶用赤皮．魏晉以來．用絳紗為之．』是其古今異也．以其用絲．故字或有為紱者．天子之笏以玉為之．故云『珽．玉笏也』．【管子】云：『天子執玉笏以朝日』．是有玉笏之文也．禮之有笏者．【玉藻】云：『凡有指畫於君前．用笏．造受命於君前．則書於笏．』【釋名】曰：『笏．忽也．君有命則書其上．備忽忘也．』或曰笏可以簿疏物也．徐廣【車服儀制】曰：『古者貴賤皆執笏．即今手板也．』然則笏與簿．手板之異名耳．【蜀志】稱秦宓見大守以簿擊頰．則漢魏以來皆執手板．故云『若今吏之持簿』．【玉藻】云：『笏．畢用也．因飾焉』．言貴賤盡皆用笏．因飾以示尊卑．其上文云：『笏．天子以球玉．諸侯以象．大夫以魚須文竹．上竹本象可也』．鄭玄云：『球．美玉也．文猶飾也．大夫士飾竹以為笏．不敢與君並用純物．是其尊卑異也．』大夫與士笏俱用竹．大夫以魚須飾之．士以象骨為飾．不敢純用一物．所以下人君也．用物既殊．體制亦異．【玉藻】云：『天子搢珽方正於天下也．諸侯荼．前詘後直．讓於天子也．大夫前詘後詘．無所不讓也．』鄭玄以為謂之珽．珽之言珽然無所屈．前後皆方正也．荼謂舒懦．所畏在前也．圜殺其首．屈於天子也．大夫上有天子．下有己君．故首末皆圜．前後皆讓．是其形制異也．其長．則諸侯以下與天子又異．珽一名大圭．【周禮·典瑞】云『王晉大圭以朝日』是也．【冬官·考工記】『大圭長三尺．天子服之』．是天子之珽長三尺也．【玉藻】云：『笏度二尺有六寸』．短於天子．蓋諸侯以下．度分皆然也
帶．裳．幅．舄．帶．革帶也．衣下曰裳．幅．若今行縢者．舄．復履．〇幅音逼．舄音昔．縢．徒登反．複音福．
註疏『帶革』至『復履』
正義曰：下有鞶是紳帶．知此帶為革帶．【玉藻】『革帶博二寸』．鄭云：『凡佩繫於革帶．』【白虎通】云：『男子有鞶革者．示有金革之事．』然則示有革事．故用革為帶．帶為佩也．昭十二年傳云『裳下之飾也』．經傳通例．皆上衣下裳．故云衣下曰裳．幅與行縢．今古之異名．故云若今行縢．【詩】云『邪幅在下』．毛傳曰：『幅．偪也．所以自偪束也．』鄭箋云：『邪幅如今行縢也．偪束其脛．自足至膝．』縢訓緘也．然則行而緘足．故名行縢．邪纏束之．故名邪幅．舄者．屨之小別．鄭玄【周禮·屨人】注云：『復下曰舄．襌下曰屨．』然則舄之與屨．下有禪．復為異．履是總名．故云『舄．復履』．謂其復下也．鄭玄又云：『天子諸侯吉事皆舄．』赤舄者．冕服之舄．白舄者．皮弁之舄．黑舄者．玄端之舄．其士皆著屨．纁屨者．爵弁之屨．白屨者．皮弁之屨．黑屨者．玄端之屨．其卿大夫服冕者．亦赤舄．餘服則屨．其王后．褘衣玄舄．褕狄青舄．闕狄赤舄．鞠衣黃屨．展衣白屨．褖衣黑屨．其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者．皆舄．其餘皆屨．其舄之飾．用對方之色．赤舄黑飾是也．屨之飾用比方．白屨黑飾是也
衡．紞．紘．綖．衡．維持冠者．紞．冠之垂者．紘．纓從下而上者．綖．冠上覆．〇紞．多敢反．【字林】丁坎反．紘．獲耕反．綖音延．【字林】弋善反．上．時掌反．下『上下』同．
註疏『衡維』至『上覆』
正義曰：此四物者．皆冠之飾也．【周禮·追師】『掌王后之首服．追衡笄』．鄭司農云：『衡．維持冠者．』鄭玄云：『祭服有衡．垂於副之兩旁當耳．其下以紞縣瑱．』彼婦人首服有衡．則男子首服亦然．冠由此以得支立．故云『維持冠者』．追者．治玉之名．王后之衡以玉為之．故追師掌焉．【弁師】『掌王之五冕』．弁及冕皆用玉笄．則天子之衡亦用玉．其諸侯以下衡之所用則未聞．紞者．縣瑱之繩．垂於冠之兩旁．故云『冠之垂者』．【魯語】敬姜曰『王后親織玄紞』．則紞必織線為之．若今之絛繩．鄭玄【詩】箋雲充耳『謂所以縣瑱者．或名為紞織之人．君五色．臣則三色』．是也．絛必雜色．而【魯語】獨言玄者．以玄是天色．故特言之．非謂純玄色也．紘纓皆以組為之．所以結冠於人首也．纓用兩組．屬之於兩旁．結之於頷下．垂其餘也．紘用一組．從下屈而上．屬之於兩旁．垂其餘也．紘纓同類．以之相形．故云『紘．纓從下而上者』．【弁師】『掌王之五冕』．皆玉笄朱紘．【祭義】稱諸侯冕而青紘．【士冠禮】稱緇布冠青組纓．皮弁笄．爵弁笄緇組紘．鄭玄雲．有笄者．屈組為紘．垂為飾．無笄者．纓而結其絛．以其有笄者用紘力少．故從下而上屬之．無笄者用纓力多．故從上而下結之．冕弁皆有笄．故用紘．緇布冠無笄．故用纓也．【魯語】稱公侯夫人織紘綖．知紘亦織而為之．【士冠禮】言組纓．組紘．知天子諸侯之紘亦用組也．綖．冠上覆者．冕以木為干．以玄布衣其上．謂之綖．【論語】．【商書】皆雲麻冕．知其當用布也．【弁師】『掌王之五冕』皆玄冕．知其色用玄也．孔安囯【論語】注言『績麻三十升布以為冕』．即是綖也．鄭玄【玉藻】注云『延．冕上覆也』．此雲冠上覆者．冠．冕通名．故此注衡及綖皆以冠言之．其實悉冕冕飾也
昭其度也．尊卑各有制度．
註疏『尊卑各有制度』
正義曰：此上十二物者．皆是明其制度．哀伯思及．則言無次第也．鄭玄【覲禮】注云．上公袞無升龍．『天子有升龍．有降龍』．是袞有度也．冕則公自袞以下．侯伯自鷩以下．是冕有度也．黻則諸侯火以下．卿大夫山．是黻有度也．珽則玉象不同．長短亦異．是珽有度也．袞冕．鷩冕．裳四章．毳冕．希冕．裳二章．是裳有度也．鄭玄【屨人】注云：王吉服．舄有三等．赤舄為上．冕服之舄．下有白舄．黑舄．王治祭服．舄有三等．玄舄為上．禕衣之舄．下有青舄．赤舄．是舄有度也．紞則人君五色．臣則三色．是紞有度也．天子朱紘．諸侯青紘．是紘有度也．其帶．幅．衡．綖則無以言之．傳言昭其度也．明其尊卑各有制度
藻．率．鞞．鞛．藻．率．以韋為之．所以藉玉也．王五采．公．侯．伯三采．子．男二采．鞞．佩刀削上飾．鞛．下飾．〇率音律．鞞．補頂反．鞛．布孔反．鞞．鞛．刀削之飾．藉．在夜反．削音笑．
註疏『藻率』至『下飾』
正義曰：鄭玄【覲禮】注云：『繅所以藉玉．以韋衣木．廣袤各如其玉之大小．』【典瑞】注云：『繅有五采文．所以薦玉．木為中干．用韋衣而畫之．』此言以韋為之．指木上之韋．其實木為干也．【禮】之言『繅』皆有玉共文．【大行人】謂之『繅藉』．【曲禮】單稱『藉』．故知所以藉玉也．【大行人】云：公『執桓圭九寸．繅藉九寸』．知大小各如其玉也．【大行人】注云：『繅藉以五采韋衣板．若奠玉．則以藉之．』是由有奠之時．須有繅以之藉玉．故小大如玉耳．【典瑞職】曰：『王執鎮圭．繅藉五采五就．以朝日．公執桓圭．侯執信圭．伯執躬圭．繅皆三采三就．子執谷璧．男執蒲璧．繅皆二采再就．以朝覲宗遇會同於王．』是王五采．公侯伯三采．子男二采也．凡言五采者．皆謂玄．黃．朱．白．蒼．三采．朱．白．蒼．二采．朱．綠．就．成也．五就．謂五匝．每一匝為一就也．【禮】之言藻．其文雖多．【典瑞】．【大行人】．【聘禮】．【覲禮】皆單言繅．或雲繅藉．未有言繅率者．故服虔以藻為畫藻．率為刷巾．杜以藻率為一物者．以拭物之巾無名率者．服言【禮】有刷巾．事無所出．且哀伯謂之昭數．固應禮之大者．寧當舉拭物之巾與藻藉為類．故知藻率正是藻之復名．藻得稱為藻藉．何以不可名為藻率也．【玉藻】說帶之制．曰『士練帶．率下辟．凡帶有率無箴功』．鄭玄云『上以下皆襌．不合而率積．如今作幧頭為之也』．然則襌而不合縷．率其邊謂之為率．此以韋衣木．蓋亦繂積其邊．故稱率也．鄭司農【典瑞】注讀繅為藻率之藻．似亦藻率共為藻也．【詩】曰：『鞞琫容刀』．故知鞞鞛．佩刀削之飾也．【少儀】云：『刀授穎．削授柎．』削是刀之類．故與刀連言之．鞞鞛二名．明飾有上下．先鞞後鞛．故知鞞為上飾．鞛為下飾．劉君以【毛詩傳】下曰鞞．上曰琫．而規杜氏．但鞞鞛或上或下．俱是無正文．不可以規杜過也
鞶．厲．游．纓．鞶．紳帶也．一名大帶．厲．大帶之垂者．游．旌旗之游．纓．在馬膺前．如索裙．〇鞶．步干反．游音留．注同．膺．於陵反．索．悉各反．
註疏『鞶紳』至『索裙』
正義曰：【易·訟卦·上九】『或錫之鞶帶』．知鞶即帶也．以帶束要．垂其餘以為飾．謂之紳．上帶為革帶．故云『鞶．紳帶』．所以別上帶也．【玉藻】說帶．云『大夫大帶』．是一名大帶也．【詩毛傳】云：『厲．帶之垂者．』故用毛說以為『厲．大帶之垂者』也．大帶之垂者．名之為紳．而復名為厲者．紳是帶之名．厲是垂之貌．【詩】稱『垂帶而厲』．是厲為垂貌也．【玉藻】稱『天子素帶朱裏．終辟』．諸侯素帶不朱裏．大夫玄華辟．垂帶皆博四寸．士帶博二寸．再繚四寸．緇辟下垂．賈．服等說鞶．厲皆與杜同．唯鄭玄獨異．【禮記·內則】注．以鞶為小囊．讀厲如裂繻之裂．言鞶囊必裂繒緣之以為飾．案【禮記】稱『男鞶革．女鞶絲』．鞶是帶之別稱．遂以鞶為帶名．言其帶革．帶絲耳．鞶非囊之號也．【禮記】又云『婦事舅姑施縏帙』．帙是囊之別名．今人謂裏書之物為帙．言其施帶．施囊耳．其縏亦非囊也．若以縏為小囊．則帙是何器．若帙亦是囊．則不應帶二囊矣．以此知鞶即是紳帶為得其實．游是旐之垂者．旆之別名．九旗雖各有名．而旌旗為之總號．故云旌旗之游也．案【巾車】『王建大常．十有二旒』．又【大行人】云：上公九旒．侯伯七旒．子男五旒．其孤卿建𢅒．大夫士建物．其斿各如其命數．其鳥旟則七旒．熊旗則六旒．龜旐則四旒．故【考工記】云：『鳥旟七旒．以象鶉火．熊旗六旒．以象伐．龜旐四旒．以象營室．』是也．鄭司農【巾車】注云：『禮家說曰．纓當胸．以削革為之．』鄭玄云：『纓．今馬鞅．』是纓．在馬膺前也．服虔云：『纓如索裙．今乘輿大駕有之．』然則漢魏以來．大駕之馬膺有索裙．是纓之遺象．故云：『如索裙也』．案【巾車】『玉路樊纓．十有再就』．鄭玄注云：『樊及纓皆以五采罽飾之．』『金路樊纓九就．象路樊纓七就．革路絛纓五就』．鄭玄云：『其樊及纓．以絛絲飾之．』『木路翦樊鵠纓』．鄭玄云：『以淺黑飾韋為樊．鵠色飾韋為纓．不言就數．飾與革路同
昭其數也．尊卑各有數．
註疏『尊卑各有數』
正義曰：藻有五采．三采之異．是藻率有數也．【毛詩傳】說『容刀』之飾．云『天子玉琫而珧珌．諸侯璗琫而璆珌』．是鞞鞛有數也．【玉藻】云『紳長制．士三尺．有司二尺有五寸』．又大夫以上帶廣四寸．士廣二寸．是鞶厲有數也．玉路十二旒．金路九旒．是游有數也．玉路纓十有二就．金路纓九就．是纓有數也．數之與度．大同小異．度謂限制．數謂多少．言其尊卑有節數也
火．龍．黼．黻．火．畫火也．龍．畫龍也．白與黑謂之黼．形若斧．黑與青謂之黻．兩己相戾．〇黼音甫．戾．力計反．
註疏『火畫』至『相戾』
正義曰：【考工記】記畫繢之事云『火以圜』．鄭司農云：『為圜形似火也．』鄭玄云：『形如半環然．』又曰『水以龍』．鄭玄云：『龍．水物．』畫水者並畫龍．是衣有畫火畫龍也．『白與黑謂之黼．黑與青謂之黻』．【考工記】文也．其言形若斧．兩己相戾．相傳為說．孔安囯【虞書傳】亦云：黼若斧形．黻為兩己相背．是其舊說然也．周世袞冕九章．傳唯言火．龍．黼．黻四章者．略以明義．故文不具舉．衣之所畫龍先於火．今火先於龍．知其言不以次也
昭其文也．以文章明貴賤．五色比象．昭其物也．車服器械之有五色．皆以比象天地四方．以示器物不虛設．〇比．並是反．械．戶戒反．
註疏『車服』至『虛設』
正義曰：【考工記】云：晝繢之事雜五色．東青．南赤．西白．北黑．天玄．地黃．是其比象天地四方也．比象有六而言五者．玄在赤黑之間．非別色也．昭二十五年傳云『九文．六采』．言采色有六．故注以天地四方六事當之．五行之色為五色．加天色則為六．故五色六采互相見也．昭其物者．以示物不虛設．必有所象．其物皆象五色．故以五色明之
鍚．鸞．和．鈴．昭其聲也．鍚．在馬額．鸞．在鑣．和．在衡．鈴．在旗．動皆有鳴聲．〇鍚音楊．馬面當盧．鈴音令．額．顏客反．鑣．彼驕反．旗．勤衣反．
註疏『鍚在』至『鳴聲』
正義曰：鄭玄【巾車】注云：『鍚．馬面當盧．刻金為之．所謂鏤鍚也．』【詩】箋云：『眉上曰鍚．刻金飾之．今當盧也』．然則鍚在眉上．故云在馬額也．【詩】稱『輶車鸞鑣』．知鸞在鑣也．鑣在馬口兩旁．衡在服馬頸上．鸞和亦鈴也．以處異．故異名耳．【爾雅·釋天】說旌旗『有鈴曰旗』．李巡曰：『以鈴置旐端．』是鈴在旗也．鍚在馬額．鈴在旗．先儒更無異說．其鸞和所在．則舊說不同．【毛詩傳】曰：『在軾曰和．在鑣曰鸞．』【韓詩內傳】曰：『鸞在衡．和在軾前．』鄭玄【經解】注取【韓詩】為說．【秦詩】箋云：『置鸞於鑣．異於乘車也．』其意言乘車之鸞在衡．田車之鸞在鑣．及【商頌·烈祖】之箋又云『鸞在鑣』．是疑不能定．故兩從之也．案【考工記】『輪崇．車廣．衡長．參如一』．則衡之所容唯兩服馬耳．詩辭每言八鸞．當謂馬有二鸞．鸞若在衡．衡唯兩馬．安得置八鸞乎．以此知鸞必在鑣．鸞既在鑣．則和當在衡．經傳不言和數．未知和有幾也．四者皆以金為之．故動則皆有鳴聲也
三辰旗旗．昭其明也．三辰．日．月．星也．畫於旗旗．象天之明．
註疏『三辰』至『之明』
正義曰：【春官】『神士掌三辰之法』．鄭玄亦以為日．月．星也謂之辰．辰．時也．日以照晝．月以照夜．星則運行於天．昏明遞市而正．所以示民早晚．民得以為時節．故三者皆為辰也．三辰是天之光明照臨天下．故畫以旌旗．象天之明也．九旗之物．唯日月為常．不言畫星者．蓋大常之上．又畫星也．【穆天子傳】稱『天子葬盛姬．建日月七星』．蓋畫北斗七星也．案【司常】『交龍為旗．熊虎為旗』．不畫三辰．而雲三辰旗旗者．旗旗是九旗之總名．可以統大常．故舉以為言也
夫德．儉而有度．登降有數．登降．謂上下尊卑．文．物以紀之．聲．明以發之．以臨照百官．百官於是乎戒懼．而不敢易紀律．今滅德立違．謂立華督違命之臣．而寘其賂器於大廟．以明示百官．百官象之．其又何誅焉．囯家之敗．由官邪也．官之失德．寵賂章也．郜鼎在廟．章孰甚焉．武王克商．遷九鼎於雒邑．九鼎．殷所受夏九鼎也．武王克商．乃營雒邑而後去之．又遷九鼎焉．時但營雒邑．未有都城．至周公．乃卒營雒邑．謂之王城．即今河南城也．故傳曰：『成王定鼎於郟鄏』．〇寘．之豉反．置也．邪．似嗟反．雒音洛．本亦作洛．夏．戶雅反．郟．古夾反．鄏音辱．
註疏『九鼎』至『郟鄏』
正義曰：據宣三年傳．知九鼎是殷家所受夏九鼎也．【戰囯策】稱齊救周．求九鼎．顏率謂齊王曰：『昔周伐殷而取九鼎．一鼎九萬人挽之．九鼎八十一萬人挽之．』挽鼎人數或是虛言．要知其鼎有九．故稱九鼎也．知武王遷九鼎於洛邑欲以為都者．鼎者．帝王所重．相傳以為寶器．戎衣大定之日．自可遷置．西周乃徙九鼎處於洛邑．故知本意欲以為都．又以【商書·洛誥】說周公營雒邑．則知武王但有遷意周公乃卒營之地理志云：『河南縣故郟鄏地也．武王遷九鼎焉．周公致太平．營以為都．是為王城．至平王居之』．言即今河南城者．晉時猶以為河南縣．『成王定鼎』．宣三年傳文
義士猶或非之．蓋伯夷之屬．
註疏『蓋伯夷之屬』
正義曰：【史記·伯夷列傳】曰：伯夷．叔齊．孤竹君之二子也．讓囯．俱逃歸周．及至西伯卒．武王東伐紂．『伯夷．叔齊叩馬諫．曰：「父死不葬．爰及干戈．可謂孝乎．以臣伐君．可謂仁乎．」左右欲兵之．太公曰：「此義人也．」扶而去之』．武王既平殷．夷．齊恥之．不食周粟．隱於首陽山．採薇而食之．作歌曰：『登彼西山兮．爰採薇矣．以暴易暴兮．不知其非矣．』檢書傳之說．非武王者．唯此人．故知是伯夷之屬
而況將昭違亂之賂器於大廟．其若之何．』公不聽．周內史聞之曰：『臧孫達其有後於魯乎．君違．不忘諫之以德．』內史．周大夫官也．僖伯諫隱觀魚．其子哀伯諫桓納鼎．積善之家必有餘慶．故曰其有後於魯．
註疏『內史』至『於魯』
正義曰：【周禮·春官】：『內史．中大夫．』是周大夫官也．『積善之家必有餘慶』．【易·文言】文也
秋七月．杞侯來朝．不敬．杞侯歸．乃謀伐之
『蔡侯．鄭伯會於鄧』．始懼楚也．楚囯．今南郡江陵縣北紀南城也．楚武王始僣號稱王．欲害中囯．蔡．鄭姬姓．近楚．故懼而會謀．〇近．附近之近．
註疏『楚囯』至『會謀』
正義曰：【地理志】云：『南郡江陵縣．故楚郢都．楚文王自丹陽徙此．』【世本】云：『楚鬻熊居丹陽．武王徙郢．』宋仲子云：『丹陽在南郡枝江縣．今南郡江陵縣北有郢城．』【史記】稱文王徙都於郢．【地理志】依【史記】為說．此時當楚武王也．【譜】云：『楚．芊姓．顓頊之後也．其後有鬻熊．事周文王．早卒．成王封其曾孫熊繹於楚．以子男之田居丹陽．今南郡枝江是也．熊達始稱武王．武王十九年．魯隱公之元年也．武王居郢．今江陵是也．昭王徙鄀．惠王八年獲麟之歲也．惠王二十一年．【春秋】之傳終矣．惠王五十七年卒．自惠王以下十一世．二百九年．而秦滅之．』【楚世家】稱武王使隨人請王室尊吾號．王弗聽．還報楚．楚王怒．乃自立為楚武王．是楚武王始僣號稱王也．劉炫云：號為武．武非諡也
九月．入杞．討不敬也
『公及戎盟於唐』．脩舊好也．惠．隱之好．〇好．呼報反．注同．
『冬．公至自唐』．告於廟也．凡公行．告於宗廟．反．行飲至．舍爵策勛焉．禮也．爵．飲酒器也．既飲置爵．則書勳勞於策．言速紀有功也．〇舍音赦．置也．舊音舍．
傳疏『冬公』至『禮也』
正義曰：凡公行者．或朝或會或盟或伐．皆是也．孝子之事親也．出必告．反必面．事死如事生．故出必告廟．反必告至．不言告禰廟而言告宗廟者．諸廟皆告．非獨禰也．【禮記·曾子問】曰：『諸侯適天子．必告於祖．奠於禰』．命祝史告於宗廟．『諸侯相見．必告於禰』．命祝史告於五廟．『反．必親告於祖禰．乃命祝史告至於前所告者』．由此而言．諸侯朝天子則親告祖禰．祝史告餘廟．朝鄰囯則親告禰．祝史告餘廟．其路遠者．亦親告祖．故於其反也．言告於祖禰．明出時亦告祖也．出時不言祖者．鄭玄云：『道近．或可以不親告祖』．明道遠者亦親告祖矣．雖親與不親．而諸廟皆告．故總言告於宗廟也．【曾子問】曰『凡告用制幣．反亦如之』．則出入皆以幣告也．但出則告而遂行．反則告訖又飲至．故行言告廟．反言飲至．以見至有飲．而行無飲也．飲至者．嘉其行至．故因在廟中飲酒為樂也．襄十三年傳曰：『公至自晉．孟獻子書勞於廟．禮也．』書勞策勛．其事一也．舍爵乃策勛．策勛常在廟．知飲至亦在廟也．彼公至自晉．朝還告廟也．此公至自唐．盟還告廟也．十六年『公至自伐鄭』．傳曰『以飲至之禮』．伐還告廟也．三者傳皆言禮．知朝．會．盟．伐．告廟禮同．傳所以反覆．凡例也．朝還告至．而獻子書勞則策勛者．非唯討伐之勛．雖常事有以安囯寧民．或亦書功於廟也．公行告至．必以嘉會昭告祖禰．有功則舍爵策勛．無功則告事而已．無不告也．反行必告．而春秋公行一百七十六．書至者唯八十二耳其餘不書者．釋例曰：『凡公之行不書』至『者．九十有四皆不告廟也．隱公之不告．謙也．餘公之不告．慢於禮也．』慢於禮者．舉大例言耳．其中亦應有心實非慢而不宜告者．若行有恥辱．不足為榮．則克躬罪己．不以告廟．非為慢於禮也．若事實可恥而不以為恥．反行告廟．則史亦書之．宣五年傳曰：『公如齊．高固使齊侯止公．請叔姬焉．夏．公至自齊．書．過也．』【釋例】曰：『執止之辱．厭尊毀列．所以累其先君．忝其社稷．固當克躬罪己．不以嘉禮自終．宣公如齊．既已見止．連昏於鄰囯之臣．而行飲至之禮．故傳曰「書．過也」．是不應告而告．故書之以示過也．』【釋例】又曰：『桓公之喪至自齊．此則死還告廟而書至者也．莊公違禮．如齊觀社．用飲至之禮．此則失禮之書至者也．宣公黑壤之會．以賂免．諱不書盟．而復書至．亦諱不以見止告廟也．襄公至自晉．此則榮還而書至者也．昭公至自齊．居於鄆．此則宜告而書至者也．諸書至．皆告廟啟反．或即實而言．或有所諱辟．傳於伐見飲至之禮．於宣見書過之譏．於朝見書勞於廟．舉此三者以包其他行也．僖十六年公會諸侯於淮．未歸．而取項．齊人以為討．而止公．十七年秋．『聲姜以公故．會齊侯於卞』．公始得歸．而書『公至自會』．是諱其見止．而以會告廟．故傳曰：『猶有諸侯之事焉．且諱之．』是諱止而以會告也．諸侯盟者必在會後．皆書公至自會．不言公至自盟者．以盟是因會而為之．初必以會征眾．公行以會告廟．故還以會告至．雖並以盟告．亦不雲至自盟．為行時不以盟告故也．僖二十八年公會諸侯於溫．遂圍許．經書公至自圍許．襄十年公會諸侯於柤．『遂滅偪陽』．經書『公至自會』．二文不同．【釋例】曰：『諸若此類．事勢相接．或以始致．或以終致．蓋時史之異耳．無他義也．』定十二年『公至自圍成』．行不出境而亦告廟者．【釋例】曰：『陪臣執命．大都偶囯．仲由建墮三都之計．而成人不從．故公親伐之．雖不越境．動眾興兵．大其事．故出入皆告於廟也．』
註疏『爵飲』至『功也』
正義曰：【韓詩】說：『一升曰爵．爵．盡也．足也．二升曰觚．觚．寡也．飲當寡少．三升曰觶．觶．適也．飲當自適．四升曰角．角．觸也．次不自適．觸罪過也．五升曰散．散．訕也．飲不自節．為人謗訕也．總名曰爵．其實曰觴．觴．餉也．』然則飲酒之器．其名有五．而總稱為爵．案【燕禮】．爵用觚．觶．此飲至之爵不過用觚．觶而已．為人君者．賞不逾月．欲民速睹為善之利．故舍爵即書勞於策．言速紀有功也
特相會．往來稱地．讓事也．特相會．公與一囯會也．會必有主．二人獨會．則莫肯為主．兩讓．會事不成．故但書地．自參以上．則往稱地．來稱會．成事也．成會事．〇參．七南反．一音三．上．時掌反．
初．晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子．命之曰仇．條．晉地．大子．文侯也．意取於戰相仇怨．〇仇音求．其弟以千畝之戰生．命之曰成師．桓叔也．西河界休縣南有地．名千畝意取能成其眾．
傳疏『千畝之戰』
正義曰：案【周本紀】．宣王三十九年．王與姜戎戰於千畝．取此戰事以為子名也
師服曰：『異哉．君之名子也．師服．晉大夫．〇名．如字．或彌政反．夫名以制義．名之必可言也．義以出禮．禮從義出．禮以體政．政以禮成．政以正民．是以政成而民聽．易則生亂．反易禮義．則亂生也．
傳疏『夫名』至『生亂』
正義曰：出口為名．合宜為義．人之出言使合於事宜．故云『名以制義』．杖義而行．所以生出禮法．故云『義以出禮』．復禮而行．所以體成政教．故云『禮以體政』．以禮為政．以正下民．故云『政以正民』．今晉侯名子不得其宜．禮教無所從出．政不以禮．則民各有心．故為始兆亂也
嘉耦曰妃．怨耦曰仇．古之命也．自古有此言．〇耦．五口反．妃．芳非反．今君命大子曰仇．弟曰成師．始兆亂矣．兄其替乎．』穆侯愛少子桓叔．俱取於戰以為名．所附意異．故師服知桓叔之黨必盛於晉以傾宗囯．故因名以諷諫．〇替．他計反．廢也．少．詩照反．諷．芳鳳反．
註疏『穆侯』至『諷諫』
正義曰：大子與桓叔雖並因戰為名．而所附意異．仇．取於戰相仇怨．成師．取能成師眾．緣名求義．則大子多怨仇．而成師有徒眾．穆侯本立此名．未必先生此意．但寵愛少子．於時已著．師服知桓叔將盛．故推出此理．因解其名以為諷諫．欲使之強幹弱枝耳．人臣規諫．若無端緒．馮何致言以申已志．非謂人之立名必將有驗．而何休謂左氏後有興亡．由立名善惡．引后稷名棄．為【膏盲】．以難左氏．非也
惠之二十四年．晉始亂．故封桓叔於曲沃．惠．魯惠公也．晉文侯卒．子昭侯元年．危不自安．封成師為曲沃伯．靖侯之孫欒賓傅之．靖侯．桓叔之高祖父．言得貴寵公孫為傅相．〇靖．才井反．欒．力官反．
註疏『靖侯』至『傅相』
正義曰：案【晉世家】．靖侯生僖侯．僖侯生獻侯．獻侯生穆侯．穆侯生桓叔．靖侯是桓叔之高祖也．史傳稱祖皆雲祖父．故謂高祖為高祖父．非高祖之父也．特雲靖侯之孫．則知傳意．言其得貴寵公孫為傅相也．此人之後．遂為欒氏．蓋其父字欒
師服曰：『吾聞囯家之立也．本大而末小．是以能固．故天子建囯．立諸侯也．諸侯立家．卿大夫稱家臣．卿置側室．側室．眾子也．得立此一官．
註疏『側室』至『一官』
正義曰：【禮記·文王世子】云『公若有出疆之政．庶子守公宮．正室守大廟』．鄭玄云：『正室．適子也．』正室是適子．故知側室是眾子．言其在適子之旁側也．文十二年傳曰：『趙有側室曰穿．』是卿得立此官也．卿之家臣．其數多矣．獨言立此一官者．其餘諸官．事連於囯．臨時選用．異姓皆得為之．其側室一官．必用同族．是卿蔭所及．唯知宗事．故特言之．案【世族譜】．趙穿是夙之庶孫．於趙盾為從父昆弟．而為盾側室．然選其宗之庶者而為之．未必立卿之親弟
大夫有貳宗．適子為小宗．次子為貳宗．以相輔貳．〇適．丁歷反．『為小宗』．本或作『為大宗』．誤．
註疏『適子』至『輔貳』
正義曰：禮有大宗．小宗．天子諸侯之庶子謂之別子．及異姓受族為後世之始祖者．世適承嗣．百世不遷．謂之大宗．為父後者．諸弟宗之．五世則遷．謂之小宗．五世遷者．謂高祖以下．喪服未絕．其繼高祖之適．則緦服之內共宗之．其繼曾祖之適．則小功之內共宗之．繼祖．繼禰所宗及亦然．故鄭玄【喪服小記】注云：『小宗有四．或繼高祖．或繼曾祖．或繼祖．或繼禰．皆至五世則遷．』以緦服既窮．不相宗敬．故疏即遞遷也．【禮記·大傳】曰：『有百世不遷之宗．有五世則遷之宗．百世不遷者．別子之後也．宗其繼別子之所自出者．百世不遷者也．宗其繼高祖者．五世則遷者也．』是言大宗．小宗之別也．大夫身是適子．為小宗．故其次者為貳宗．以相輔助為副貳．亦立之為此官也．杜知非大宗而雲小宗者．以其大夫不必皆是大宗．據為小宗者多．故杜言之也．若大夫身為大宗．亦止得立貳宗官耳．【禮記】據公族為說．故言別子為祖主．說諸侯庶子耳．其實異姓受族．亦為始祖．其繼者．亦是大宗．但【記】文不及之耳．沈云『適子為小宗．謂是大夫之身為小宗．次者為貳宗．謂大夫庶弟貳宗．以側室為例．皆是官名．與五宗別』
士有隸子弟．士卑．自以其子弟為仆隸．庶人．工．商．各有分親．皆有等衰．庶人無復尊卑．以親疏為分別也．衰．殺也．〇分．扶問反．又如字．親．七刃反．又如字．衰．初危反．注同．復．扶又反．別．彼列反．殺．所界反．是以民服事其上．而下無覬覦．下不冀．望上位．〇覬音冀．覦．羊朱反．【字林】．羊住反．【說文】云．欲也．今晉．甸侯也．而建囯．本既弱矣．其能久乎．』諸侯而在甸服者．〇甸．徒練反．
註疏『諸侯』至『服者』
正義曰：周公斥大九州．廣土萬裏．制為九服．邦畿方千裏．其外每五百裏謂之一服．侯．甸．男．采．衛．要六服為中囯．夷．鎮．蕃三服為夷狄．【大司馬】謂之『九畿』．言其有期限也．【大行】人謂之『九服』．言其服事王也．如其數計．甸服內畔．尚去京師千裏．晉距王城不容此數．而得在甸服者．【周禮】設法耳．土地之形．不可方平如圖．未必每服皆如其數也．【地理志】云：『初雒邑與宗周通封畿．東西長．南北短．短長相覆為千裏．』是王畿不正方也．【志】又雲東都方六百裏．半之為三百裏．外有侯服五百裏．為八百裏．計晉都在大原．去雒邑近八百裏也．畿既不方．服必差改．故晉在甸服也
惠之三十年．晉潘父弒昭侯而立桓叔．不克．潘父．晉大夫也．昭侯．文侯子．晉人立孝侯．昭侯子也．惠之四十五年．曲沃莊伯伐翼．弒孝侯．莊伯．桓叔子．翼．晉囯所都．翼人立其弟鄂侯．鄂侯生哀侯．鄂囯以隱五年奔隨．其年秋．王立哀侯於翼．哀侯侵陘庭之田．陘庭．翼南鄙邑．〇陘音刑．陘庭南鄙啟曲沃伐翼