2020-9-8 18:00
註疏『未同』至『兩書』
正義曰：僖二十三年傳例曰：『赴以名．則亦書之．』檢經．傳．魯未與陳盟而書鮑名．知其來赴以名故也．隱八年『蔡侯考父卒』．注云：『蓋春秋前與惠公盟．故赴以名．』案【史記·年表】．隱之元年是陳桓公之二十三年．則桓公亦得與惠公盟．而雲未同盟者．以蔡侯之卒去惠尚近．故疑與惠公盟．此去惠公年月己遠．且自隱公以來陳．魯未嘗交好．於惠公之世亦似無盟．故以未同盟解之也．以【長曆】推之．知甲戌．己丑別月．而赴者並言正月．故兩書其日而共言正月．若其各以月赴．亦應兩書其月．但此異年之事．設令兩以月赴．則當以四年雲十二月甲戌陳侯鮑卒．五年正月己丑陳侯鮑卒
註疏『外相』至『故書』
正義曰：傳言朝．經言如．知如即朝也．下文『州公如曹』與此相類．故云『外相朝皆言如』也．魯出朝聘．例言如．獨言外朝者．經有『公朝王所』．以不盡雲公如．故獨雲外也．朝聘而謂之如者．【爾雅·釋詁】云：『如．往也』．朝者．兩君相見．揖讓兩楹之間．聘者．使卿通問鄰囯．執圭以致君命．據行禮而爲言也．魯之君臣出適他囯．始行即書於策．未知成禮與否．經每有在塗乃復．是禮未必成．故直雲如．言其往彼囯耳．不果必成朝聘也．公朝王所．則朝訖乃書．故指朝言之．此齊．鄭朝紀．亦應朝訖乃告．但略外．故言如耳．外相朝例不書．而此獨書者．傳言『欲以襲紀．紀人知之』．明其懼而告魯．故書也
註疏『仍叔』至『出聘』
正義曰：天子大夫例皆書字．仍氏叔字．知是天子大夫也．【公羊】．【穀梁】皆以仍叔之子爲父老代父從政．左氏直雲弱也．言其幼弱．不言父在．則是代父嗣位．非父在也．伯糾身未居官．攝行父事．故稱名以貶之．此子雖己嗣位．而未堪從政．故系父以譏之．譏王使童子出聘也．蘇氏用【公羊】．【穀梁】之義．以爲父老來聘．非父沒．義或當然
註疏『蚣蝑』至『故書』
正義曰：【釋蟲】云：『蜇螽．蜙蝑．』楊雄【方言】云：『舂黍謂之蚣蝑．』陸機【毛詩疏】云：『幽州人謂之舂箕．舂箕即舂黍．蝗類也．長而青．股鳴者．或謂似蝗而小．班黑．其股狀如玳瑁叉．五月中．以兩股相切作聲．聞十數步．』【爾雅】又有蟿螽．土螽．樊尤雲皆蜙蝑之屬．然則螽之種類多．故言屬以包之．傳稱『凡物不爲災．不書』．知此爲災．故書
經疏『州公如曹』
正義曰：【周禮】：公之地封疆方五百里．侯四百里．伯三百里．子二百里．男一百里．隱五年【公羊傳】曰：『天子三公稱公．王者之後稱公．其餘大囯稱侯．小囯稱伯．子．男．』然則三公之外．爵稱公者．唯二王之後杞與宋耳．此『州公』及僖五年『晉人執虞公』並是．小囯而得稱公者．鄭玄【王制】注以爲殷地三等：百里．七十里．五十里．武王克殷．雖制五等之爵．而因殷三等之地．及周公制禮．大囯五百里．小囯百里．所因殷之諸侯亦以功黜陟之．其不滿者．皆益之地爲百里焉．是以周世有爵尊而囯小．爵卑而囯大者．言爵尊囯小．蓋指此州公．虞公也．案虞是克商始封．非爲殷之餘囯．鄭玄之言不可通於此矣．杜之所解．亦無明言．唯【世族譜】云：『虞．姬姓．武王克商．封虞仲之庶孫以爲虞仲之後．處中囯爲西吳．後世謂之虞公．』服虔雲春秋前．以黜陟之法進爵爲公．未知孰是．或可嘗爲三公之官．若虢公之屬．故稱公也．以其無文．故備言之．劉炫難服云：周法．二王之後乃得稱公．雖復周公．大公之勛．齊桓．晉文之霸．位止通侯．未升上等．州有何功．得遷公爵．若其爵得稱公．土亦應廣．安得爵爲上公．地仍小囯．若地被兼．黜爵．亦宜減．安得地既削小．爵尚尊崇．此則理之不通也
註疏『不書』至『陶縣』
正義曰：如者．朝也．以朝出囯．不得書奔．外朝不書．以因來向魯．故書其本也．【世本】：州囯姜姓．曹囯伯爵．【譜】云：『曹．姬姓．文王子叔振鐸之後也．武王封之陶丘．今濟陰定陶縣是也．桓公三十五年．魯隱公之元年也．伯陽立十五年．魯哀公之八年．而宋滅曹．』【地理志】云：濟陰郡定陶縣．』【詩】曹囯是也
『五年．春．正月．甲戌．己丑．陳侯鮑卒』．再赴也．於是陳亂．文公子佗殺太子免而代之．佗．桓公弟五父也．稱文公子．明佗非桓公母弟也．免．桓公大子．〇佗．大河反．免音問．父音甫．公疾病而亂作．囯人分散．故再赴．
傳疏『公疾病』
正義曰：鄭玄【論語】注云：『病謂疾益困也．』
夏．齊侯．鄭伯朝於紀．欲以襲之．紀人知之
王奪鄭伯政．鄭伯不朝．奪．不使知王政．〇襲音習．
註疏『奪．不使知王政』
正義曰：隱三年傳稱『王貳於虢』．謂欲分政於虢．不復專任鄭伯也．及平王崩．周人將畀虢公政．即周鄭交惡．未得與之．八年傳曰：『虢公忌父始作卿士於周．』於是始與之政．共鄭伯分王政矣．九年傳曰：『鄭伯爲王左卿士．』然則虢公爲右卿士．與鄭伯夾輔王也．此言王奪鄭伯政．全奪與虢．不使鄭伯復知王政．故鄭伯積恨．不復朝王
秋．王以諸侯伐鄭．鄭伯御之．王爲中軍．虢公林父將右軍．蔡人．衛人屬焉．虢公林父．王卿士．〇將．音子匠反．下及注『大將』同．周公黑肩將左軍．陳人屬焉．黑肩．周桓公也．鄭子元請爲左拒．以當蔡人．衛人．子元．鄭公子．拒．方陳．〇拒．俱甫反．下同．陳．直覲反．下文『之陳』反．注同．爲右拒．以當陳人．曰：『陳亂．民莫有斗心．若先犯之．必奔．王卒顧之．必亂．蔡．衛不枝．固將先奔．不能相枝持也．〇卒．尊忽反．下同．既而萃於王卒．可以集事．』從之．萃．聚也．集．成也．〇萃．似類反．曼伯爲右拒．曼伯．檀伯．〇曼音萬．
註疏『曼伯檀伯』
正義曰：十五年傳曰：『鄭伯因櫟人殺檀伯．』昭十一年傳曰：『鄭京．櫟實殺曼伯．』知一人也
祭仲足爲左拒．原繁．高渠彌以中軍奉公．爲魚麗之陳．先偏後伍．伍承彌縫．【司馬法】：車戰二十五乘爲偏．以車居前．以伍次之．承偏之隙而彌縫闕漏也．五人爲伍．此蓋魚麗陳法．〇麗．力之反．注同．縫．扶容反．乘．繩證反．
註疏『司馬』至『陳法』
正義曰：【史記】稱齊景公之時．有田穰苴善用兵．景公尊之．位爲大司馬．六囯時．齊威王用兵行威．大放穰苴之法．乃使大夫追論古者司馬兵法．而附穰苴其中．凡一百五十篇．號曰【司馬法】．『車戰二十五乘爲偏』．是彼文也．『五人爲伍』．【周禮·司馬序官】文也
戰於繻葛．繻葛．鄭地．〇繻音須．命二拒曰：『旝動而鼓．』旝．旃也．通帛爲之．蓋今大將之麾也．執以爲號令．〇旝．古外反．又古活反．本亦作檜．建大木．置石其上．發機以磓敵．麾．許危反．
註疏『旝旃』至『號令』
正義曰：旝之爲旃．事無所出．說者相傳爲然．成二年傳：張侯曰：『師之耳目．在吾旗鼓．進退從之．』是在軍之士．視將旗以進退也．今命二拒．命旝動而鼓．望旗之動．鼓以進兵．明旝是可觀之物．又旝字從㫃．旌旗之類．故知旝爲旃也．【周禮·司常】『通帛爲𢅒』．故云通帛爲之．謂通用一絳帛．無畫飾也．鄭玄云：『凡旌旗．有軍眾者畫異物．無者帛而已．』鄉遂大夫．或載𢅒．或載物．眾屬軍吏無所將．如鄭之意．則將不得建旃．而此軍得有旃者．僖二十八年傳曰：『城濮之戰．晉中軍風於澤．亡大旆之左旃．』是知戰必有旃．故以旝爲旃也．鄭氏之言．自謂治兵之時出軍所建．不廢戰陳之上猶自用旃指麾．今時爲軍．猶以旌麾號令．故云『蓋今大將之麾．執以爲號令也』．賈逵以旝爲發石．一曰飛石．引【范蠡兵法】作飛石之事以證之．【說文】亦云『建大木．置石其上．發其機以追敵』．與賈同也．案【范蠡兵法】雖有飛石之事．不言名爲旝也．發石非旌旗之比．【說文】載之㫃部．而以飛石解之．爲不類矣．且三軍之眾．人多路遠．發石之動．何以可見．而使二拒准之爲擊鼓候也．注以旃說爲長．故從之
蔡．衛．陳皆奔．王卒亂．鄭師合以攻之．王卒大敗．祝聃射王中肩．王亦能軍．雖軍敗身傷．猶殿而不奔．故言能軍．〇射．食亦反．中．丁仲反．殿．多見反．祝聃請從之．公曰：『君子不欲多上人．況敢陵天子乎．苟自救也．社稷無隕．多矣．』鄭於此收兵自退．〇隕．于敏反．夜．鄭伯使祭足勞王．且問左右．祭足即祭仲之字．蓋名仲．字仲足也．『勞王』．『問左右』．言鄭志在苟免．王討之非也．〇勞．力報反．注同．名仲字仲足．一本作名仲字足．
註疏『祭足』至『非也』
正義曰：隱元年傳稱『祭仲』．上雲祭仲足．此雲祭足．十一年傳云：『祭封人仲足．』此人雖名字互見．而不知孰字孰名．【公羊】以仲爲字．左氏先儒亦以爲字．但【春秋】之例．諸侯之卿嘉之乃書字．十一年經書祭仲．而事無可嘉．注意以仲爲名．故云『名仲．字仲足』．【釋例】曰：『伯．仲．叔．季．固人字之常．然古今亦有以爲名者．而【公羊】守株．專謂祭氏以仲爲字．既謂之字．無辭以善之．因託以行權．人臣而善其行權逐君．是亂人倫壞大教也．說【左氏】者．知其不可．更雲鄭人嘉之．以字告．故書字．此爲因有告命之例．欲以苟免．未是【春秋】之實也．宰渠伯糾．蕭叔大心皆以伯．叔爲名．則仲亦名也．傳又曰祭仲足．或偏稱仲．或偏稱足．蓋名仲．字足也．』是辨其名仲之意也．凡傳所記事．必有意存焉．此丁寧說鄭．言其志在苟免．知其意言王討之非也
仍叔之子．弱也．仍叔之子來聘．童子將命．無速反之心．久留在魯．故經書夏聘．傳釋之於末秋．
註疏『仍叔』至『末秋』
正義曰：此子來聘．傳雖不言聘意．蓋爲將伐鄭而遣告魯也．經在伐鄭之上．傳在伐鄭之下．明其必有深意．故注者原之．以爲『童子將命．無速反之心．久留在魯．故經書夏聘．傳釋之於末秋』．譏其夏至而秋末反也．下句更言『秋．大雩』．則秋未爲末．注云末秋者．上有『秋．王以諸侯伐鄭』．此仍叔之文在秋事之末．故云末秋也．下文更雲秋者．自爲欲顯天時．更別言秋
『秋．大雩』．書．不時也．十二公傳唯此年及襄二十六年有兩秋．此發雩祭之例．欲顯天時以相事．故重言秋．異於凡事．〇重．直用反．
註疏『十二』至『凡事』
正義曰：上既言『秋．王以諸侯伐鄭』．而此復言秋．故解之方發雩祭之例．須辨雩祭之月．欲顯言天時．以指怠慢之事．故重言秋．異於凡事．凡事則不須每事重舉時也．襄二十六年重言秋者．彼注自釋『中間有「初」．不言秋．則嫌楚客過在他年』
凡祀．啟蟄而郊．言凡祀．通下三句天地宗廟之事也．啟蟄．夏正建寅之月．祀天南郊．〇蟄．直立反．正音征．
註疏『言凡』至『南郊』
正義曰：下三句謂雩．嘗．烝也．雩是祭天．嘗．烝祭宗廟．此無祭地．而言祭地者．因天連言地耳．【周禮】天神曰祀．地祇曰祭．人鬼曰享．對則別爲三名．散則總爲一號．禮．諸侯不得祭天．魯以周公之故．得郊祀上帝．故雩亦祀帝．書傳皆不言魯得祭地．蓋不祭地也．魯不祭地．而注言天地者．以發凡言例．雖因魯史經文．然凡之所論．總包天地及諸囯．則『凡公嫁女於天子．諸卿皆行』及『王曰小童』之例是也．此凡祀．亦總包天子及諸囯．則有祭地之文．故杜連言之．【釋例】云：『凡祀．舉郊雩烝嘗．則天神地祇人鬼之祭皆通．其他群祀不錄可知也．礿祠及地祗．經無其事．故不備言．亦約文以相包也．』礿祠之祭過則亦書．但無過時者．故經不書耳．【夏小正】曰『正月啟蟄』．其傳曰『言始發蟄也』．故漢氏之始以啟蟄爲正月中．雨水爲二月節．及大初以後．更改氣名．以雨水爲正月中．驚蟄爲二月節．以迄於今．踵而不改．今歷正月雨水中．四月小滿中．八月秋分中．十月小雪中．注皆以此四句爲建寅．建巳．建酉．建亥之月．則啟蟄當雨水．龍見當小滿．始殺當秋分．閉蟄當小雪．晉世之歷．亦以雨水爲正月中．而【釋例】云：『曆法．正月節立春．啟蟄爲中氣』者．因傳有啟蟄之文．故遠取漢初氣名．欲令傳與歷合．其餘三者不可強同．其名雖則不同．其法理亦不異．故【釋例】云：『案曆法．有啟蟄．驚蟄．而無龍見．始殺．閉蟄．比古人所名不同．然其法推不得有異．傳曰：「火伏而後蟄者畢．」此謂十月始蟄也．至十一月則遂閉之．猶二月之驚蟄．既啟之後．遂驚而走出．始蟄之後又自閉塞也．』是言啟蟄爲正月中．閉蟄爲十月中也．注以閉蟄爲十月．而【釋例】云『十一月遂閉之』者．以正月半蟄蟲啟戶．二月初則驚而走出．十月半蟄蟲始閉．十一月初則遂閉之．傳稱四者皆舉中氣．言其至此中氣．則卜此祭．次月初氣仍是祭限．次月中氣乃爲過時．既以閉蟄爲建亥之月．又言十一月則遂閉之．欲見閉蟄以後．冬至以前皆得烝祭也．故【釋例】云：『孟獻子曰：「啟蟄而郊．郊而後耕．」耕謂春分也．言得啟蟄當卜郊．不應過春分也．』春分以前皆得郊．則冬至以前皆得烝也．【釋例】又曰：『僖公．襄公夏四月卜郊．但譏其非所宜卜．而不譏其四月不可郊也．』以建卯之月猶可郊．知建子之月猶可烝也．正由節卻月前．未涉後月中氣故耳．傳本不舉月爲限．而舉候以言者．【釋例】曰：『凡十二月而節氣有二十四．共通三百六十六日．分爲四時．間之以閏月．故節未必恆在其月初．而中氣亦不得恆在其月之半．是以傳舉天宿．氣節爲文．而不以月爲正也．』土功作者．不必日月．故亦言『龍見而畢務．戒事也．火見而致用．水昏正而栽．日至而畢．此其大准也．是言凡候天時．皆不以月爲其節．有參差故也．若【周禮】不舉天象．故以月爲正．【大司馬職】曰：『中夏．獻禽以享礿』．『中冬．獻禽以享烝．』言四時之祭不得後仲月．非謂孟月不得烝也．【釋例】曰：『周禮祭宗廟以四仲．蓋言其下限也．』下限至於仲月．則上限起於孟月．烝起建亥之月．則嘗起建申之月．此言始殺而嘗．謂建酉之月亦是下限也．若仲是下限．則周之正月得爲烝祭．春秋之例．得常不書．而八年書正月烝者．【釋例】云：『經書正月烝．得仲月之時也．其夏五月復烝．此爲過烝．若但書夏五月烝．則唯可知其非時．故先發正月之烝．而繼書五月烝．以示非時．並明再烝瀆也．』然仲月雖不過時．而月節有前有卻．若使節前月卻．即爲非禮．此『秋．大雩』．是建午之月耳．而傳言『不時』．明涉其中節．故譏之．【釋例】云：『龍星之體畢見．謂立夏之月．得此月．則當卜祀．過涉次節．則以過而書．故秋雩書不時．此涉周之立秋節也．』言涉立秋節者．謂涉立秋之月中氣節也．過涉次節．亦謂中節．非初節也．若始涉初節．則不譏之矣．如此傳注．必是建寅之月方始郊天．周之孟春未得郊也．【禮記·明堂位】曰：『魯君孟春乘大輅．載弧韣．以祀帝於郊．季夏六月．以禘禮祀周公於太廟．』季夏．周之六月．即孟春是周之正月矣．又【雜記】云：『孟獻子曰：「正月日至．可以有事於上帝．七月日至．可以有事於祖．七月而禘．獻子爲之．」』如彼【記】文．則魯郊以周之孟春．而傳言『啟蟄而郊』者．【禮記】後人所錄．其言或中或否．未必所言皆是正禮．襄七年傳孟獻子曰『啟蟄而郊』．【禮記】．【左傳】俱稱獻子．而【記】言『日至』．傳言『啟蟄』．一人兩說．必有謬者．若七月而禘．獻子爲之時應有七月禘矣．烝嘗過則書．禘過亦應書．何以獻子之時不書七月禘也．是知獻子本無此言．不得雲【禮記】是而【左傳】非也．【明堂位】言正月郊者．蓋春秋之末．魯稍僣侈．見天子冬至祭天．便以正月祀帝．【記】者不察其本．遂謂正月爲常．【明堂位】後世之書．其末章雲魯君臣『未嘗相弒也．禮樂刑法政俗未嘗相變也』．春秋之世．三君見弒．髽而吊．士有誄．俗變多矣．尚雲無之．此言既誣．則郊亦難信．以此知【記】言孟春非正禮也．鄭玄注書．多用讖緯．言天神有六．地祗有二．天有天皇大帝．又有五方之帝．地有崑崙之山神．又有神州之神．【大司樂】冬至祭於圜丘者．祭天皇大帝北辰之星也．【月令】四時迎氣於四郊．所祭者祭五德之帝．大微宮中．五帝坐星也．【春秋緯·文耀鉤】云：大微宮有五帝坐星．蒼帝其名曰靈威仰．赤帝曰赤熛怒．黃帝曰含樞紐．白帝曰白招拒．黑帝曰汁光紀．五德之帝謂此也．其夏正郊天．祭其所感之帝焉．周人木德祭靈威仰也．曾無冬至之祭．唯祭靈威仰耳．唯鄭玄立此爲義．而先儒悉不然．故王肅作【聖證論】引群書以證之．言郊則圜丘．圜丘即郊．天體唯一．安得有六天也．晉武帝．王肅之外孫也．泰始之初定．南北郊祭．一地一天．用王肅之義．杜君身處晉朝．共遵王說．【集解】．【釋例】都不言有二天．然則杜意天子冬至所祭．魯人啟蟄而郊．猶是一天．但異時祭耳．此注直雲祀天南郊．不言靈威仰．明與鄭異也．劉炫云：『夏正郊天．后稷配也．冬至祭天圜丘．以帝嚳配也．』
龍見而雩．龍見．建巳之月．蒼龍．宿之體．昏見東方．萬物始盛．待雨而大．故祭天．遠爲百穀祈膏雨．〇見．賢遍反．注同．宿音秀．爲．於偽反．
註疏『龍見』至『膏雨』
正義曰：【天官】：東方之星盡爲蒼龍之宿．見．謂合昏見也．雩之言遠也．遠爲百穀祈膏雨．遠者．豫爲秋收．言意深遠也．谷之種類多．故詩每言百穀．舉成數也．雨之潤物．若脂膏然．故謂甘雨爲膏雨．襄十九年傳曰『百穀之仰膏雨』是也．傳直言雩而經書大雩者．賈逵云：言大別山川之雩．蓋以諸侯雩山川．魯得雩上帝．故稱大．【月令】云：『大雩帝用盛樂．』是雩帝稱大雩也．此龍見而雩．定在建巳之月．而【月令】記於仲夏章者．鄭玄云：『雩之正當以四月．凡周之秋．五月之中而旱．亦脩雩祀而求雨．因著正雩於此月．』失之矣．杜君以爲【月令】秦法．非是周典．穎子嚴以龍見即是五月．【釋例】曰：『【月令】之書出自呂不韋．其意欲爲秦制．非古典也．穎氏因之以爲龍見五月．五月之時．龍星已過於見．此爲強牽天宿以附會不韋之【月令】．非所據而據．既以不安．且又自違．【左氏傳】稱「秋．大雩．書．不時」．此秋即穎氏之五月．而忘其不時之文．而欲以雩祭．』是言【月令】不得與傳合也．鄭玄【禮】注云：『雩之言吁也．言吁嗟哭泣以求雨也．』郊雩俱是祈谷．何獨雩爲吁嗟．旱而脩雩．言吁嗟可矣．四月常雩．於時未旱．何當言吁嗟也．賈．服以雩爲遠．故杜從之也
始殺而嘗．建酉之月．陰氣始殺．嘉穀始熟．故薦嘗於宗廟．
註疏『建酉』至『宗廟』
正義曰：嘗者．薦於宗廟．以嘗新爲名．知必待嘉穀熟乃爲之也．【詩】稱『八月其獲』．獲刈嘉穀在於八月．知始殺爲建酉之月陰氣始殺也．【釋例】曰：『【詩】「蒹葭蒼蒼．白露爲霜」．以證始殺百草也．【月令】孟秋「白露降季秋霜始降」．然則七月有白露．八月露結．九月乃成霜．時寒乃漸．歲事稍成．八月嘉穀熟．所薦之物備．故以建酉之月薦嘗於宗廟．』案【月令】孟秋『農乃登谷．天子嘗新．先薦寢廟』．則似七月谷熟矣．七月當嘗祭．而雲建酉之月乃嘗祭者．以上下准之．始殺嘗祭實起於建申之月．今雲建酉者．言其下限．然杜獨於嘗祭舉下限者．以秋物初熟．孝子之祭必待新物．故特舉下限而言之．哀十三年．子服景伯謂吳大宰曰：『魯將以十月上辛．有事於上帝先公．季辛而畢．』彼雖恐吳之辭．亦是八月嘗祭之驗也．何則於時會吳在夏．公至在秋．景伯言然之時．秋之初也．若嘗在建申．當言九月．不應遠指十月．知十月是嘗祭之常期．周之十月是建酉之月也．建酉是下限耳．若節前月卻．孟秋物成．亦可以孟秋嘗祭．故【釋例】云『【周禮】四仲月．言其下限．』若建申得嘗．何以【釋例】又雲始殺而嘗．謂建酉之月．『蒹葭蒼蒼．白露爲霜』．又以始殺唯建酉之月者．以賈．服始殺．唯據孟秋．不通建酉之月．故【釋例】破賈．服而爲此言也．先此則不可．十四年八月乙亥嘗．乃是建未之月．故注云『先其時．亦過也』
閉蟄而烝．建亥之月．昆蟲閉戶．萬物皆成．可薦者眾．故烝祭宗廟．【釋例】論之備矣．〇閉．必計反．又必結反．【字林】方結反．烝．之承反．
註疏『建亥』至『備矣』
正義曰：傳稱『火伏而後蟄者畢』．【周禮】『季秋丙火』．則火以季秋入而孟冬伏．昆蟲以孟冬蟄．故知閉蟄是建亥之月也．【王制】云：『昆蟲未蟄．不以火田．』鄭玄云：『昆．明也．明蟲者．得陽而生．得陰而藏．』陰陽即寒溫也．【祭統】注云：『昆蟲．謂溫生寒死之蟲也』．是蟄蟲謂之昆蟲也．【月令】仲春云：『蟄蟲咸動．啟戶始出．』出言啟戶．故蟄言閉戶．【爾雅·釋詁】云：『烝．眾也．』知萬物皆成．可薦者眾．故名此祭爲烝
過則書．卜日有吉否．過次節則書．以譏慢也．
傳疏『卜日』至『慢也』
正義曰：祭必當卜．卜有吉否．不吉則當改卜．次旬則不可期．以一日卜不過三．故限以一月．過涉次月之節．則書之以譏其慢
冬．淳于公如曹．度其囯危．遂不復．淳于．州囯所都．城陽淳于縣也．囯有危難．不能自安．故出朝而遂不還．〇度．待洛反．複音服．後不音者皆同．難．乃旦反．