2020-9-8 22:02
註疏『成公』至『杞姓』
正義曰：二年．齊姜薨．葬者是成公夫人．故此為成公之妾也．據傳匠慶之言．知是襄公之母．以子既為君．故得稱夫人而言薨也．於時諸囯．杞．鄫之徒．皆姒姓據大者言之．故云『姒．杞姓』．疑是杞女．而未審故也
註疏『定諡』至『葬速』
正義曰：諡法：純行不爽曰定．舊說：妾子為君．其母不得成為夫人．故杜詳言之．於例亦同稱薨也．祔姑．稱小君也．反哭成喪．書葬也．今定姒三禮皆具．薨葬備文．皆以正夫人之禮者．由母以子貴故也．【釋例】曰：『凡妾子為君．其母猶為夫人．雖先君不命其母．母以子貴．其適夫人薨．則尊得加於臣子．而內外之禮．皆如夫人矣．故姒氏之喪．責以小君不成．成風之喪．王使來會葬．傳曰「禮也」．夫人姒氏薨葬．皆以禮備為文．明季子雖議從略賤．聞匠慶之言．懼而備禮．殯葬無闕也．【禮】．公子為其母練冠縓緣．既葬除之．及其嗣位為君．非復公子．適母薨．則申其母尊．而先儒同之公子．亦謬矣．』是杜言妾母得為夫人之意也．季孫初議．欲不成定姒之喪．匠慶以君長懼之．乃略取季孫之木．君子謂之『多行無禮必自及』也．則季孫初議．是無禮也．既季孫議為無禮．明知於禮得成．是知妾母成尊．是為正法．但尊無二上．適母若在．君尚不得盡禮於其母．臣民豈得以夫人之禮事之哉．適母既薨．則君得盡禮．君既盡夫人之禮事其母．臣民豈得以妾意遇之哉．故適母薨．則妾母尊也．哀姜既薨．成風乃正．出姜既出．敬嬴乃正．齊姜既薨．定姒乃正．襄公一世．無娶夫人之文．故齊婦得正也．鄭玄以為正夫人有以罪廢．妾母得成為夫人也．哀姜雖被齊殺．僖公請而葬之．案經薨葬備文．安得以罪黜也．又齊姜非以罪黜．定姒薨葬成尊．成風定姒．並無譏文．知其法得成也
四年．春．楚師為陳叛故．猶在繁陽．前年．何忌之師侵陳．今猶未還．繁陽．楚地．在汝南鮦陽縣南．〇為．於偽反．鮦．孟康音紂．直又反．一音童．或音直勇反．非．韓獻子患之．言於朝曰：『文王帥殷之叛囯以事紂．唯知時也．知時未可爭．今我易之．難哉．晉力未能服楚．受陳為非時．三月．陳成公卒．楚人將伐陳．聞喪乃止．軍禮不伐喪．
註疏『軍禮不伐喪』
正義曰：十九年．晉士匄侵奪齊．至谷．聞齊侯卒．乃還．傳曰：『聞喪而還．禮也．』是軍禮不伐喪
陳人不聽命．不聽楚命．臧武仲聞之曰：『陳不服於楚．必亡．大囯行禮焉．而不服．在大猶有咎．而況小乎．』夏．楚彭名侵陳．陳無禮故也．為下陳圍頓傳．〇咎．其九反．下同．穆叔如晉．報知武子之聘也．武子聘在元年．晉侯享之．金奏【肆夏】之三．不拜．【肆夏】．樂曲名．【周禮】以鐘鼓奏九夏．其二曰【肆夏】．一名【樊】．三曰【韶夏】．一名【遏】．四曰【納夏】．一名【渠】．蓋擊鐘而奏此三【夏】曲．〇肆夏．戶雅反．注及下同．【九夏】：一曰【王夏】．二曰【肆夏】．三曰【韶夏】．四曰【納夏】．五曰【章夏】．六曰【齊夏】．七曰【族夏】．八曰【陔夏】．九曰【驁夏】．【肆夏】一名【樊】．【囯語】云：『金奏【肆夏】．【樊】．【遏】．【渠】．』杜三夏之別名．呂叔玉云：『【肆夏】．【時邁】也．【樊】．【遏】．【執競】也．【渠】．【思文】也．』韶．上招反．遏．於葛反．納夏．本或為『夏納』．誤．渠．其居反．工歌【文王】之三．又不拜．工．樂人也．【文王】之三．【大雅】之首：【文王】．【大明】．【綿】．歌【鹿鳴】之三．三拜．【小雅】之首：【鹿鳴】．【四杜】．【皇皇者華】．
傳疏『金奏』至『三拜』
正義曰：奏謂作樂也．作樂先擊鐘．鍾是金也．故稱金奏．【周禮】：『鍾師掌金奏．』鄭玄云：『金奏．擊金以為奏樂之節．金謂鍾及鎛也．』又【燕禮】注云：『以鍾鎛播之．鼓磬應之．所謂金奏也．』此晉人作樂．先歌【肆夏】．【肆夏】是作樂之初．故於【肆夏】先言金奏也．次．工歌【文王】．樂已先作．非復以金為始．故言工歌也．於【文王】已言工歌．【鹿鳴】又略不言工．互見以從省耳．其實金奏【肆夏】．亦是工人歌之．工歌【文王】．擊金仍亦不息．其歌【鹿鳴】亦是工歌之耳
註疏『肆夏』至『夏曲』
正義曰：【周禮】：『鍾師凡樂事．以鍾鼓奏九夏：【王夏】．【肆夏】．【昭夏】．【納夏】．【章夏】．【齊夏】．【族夏】．【陔夏】．【驁夏】．』言以鍾鼓奏之也．又以【文王】類之．知是樂曲名也．杜子春云：『王出入奏【王夏】．屍出入奏【肆夏】．牲出入奏【昭夏】．四方賓來奏【納夏】．臣有功奏【章夏】．夫人祭奏【齊夏】．族人侍奏【族夏】．賓醉而出奏【陔夏】．公出入奏【驁夏】．』定本【納夏】為『夏納』．此傳直言『之三』．不朝其三之名．【魯語】同說此事而云：『金奏【肆夏】．【繁】．【遏】．【渠】．天子所以享元侯也．【文王】．【大明】【綿】．則兩君相見之樂也．』【文王】之三．盡【文王】．【大明】．【綿】．以【文王】為首．並取其次二篇以為三．則知【肆夏】之三．亦以【肆夏】為首．亦並取其次二【夏】以為三也．且下云：『三【夏】．天子所以享元侯也．』三者皆名為夏．知是其次二【夏】並【肆夏】為三也．【周禮】謂之【肆】．【昭】．【納】．【魯語】謂之【繁】．【遏】．【渠】．故杜以為每【夏】而有二名．【肆夏】一名【樊】．【昭夏】一名【遏】．【納夏】一名【渠】．先儒所說．義多不同．【周禮】注載杜子春云：『【肆夏】與【文王】鹿鳴俱稱三．謂其三章也．以此知【肆夏】．詩也．』呂叔王云：『【肆夏】．【繁】．【遏】．【渠】．皆【周頌】也．【肆夏】．【時邁】也．【繁】．【遏】．【執競】也．【渠】．【思文】也．肆．遂也．夏．大也．言遂於大位．謂王位也．故【時邁】曰：「肆於時夏．允王保之．」繁．多也．遏．止也．言福祿止於周之多也．故【執競】曰：「降福穰穰．降福簡簡．福祿來反．」渠．大也．言以后稷配天．王道之大也．故【思文】曰：「思文后稷．克配彼天．」』鄭玄云：『以【文王】．【鹿鳴】言之．則【九夏】皆【詩】篇名．【頌】之族類也．此歌之大者．載在樂章．樂崩亦從而亡．是以【頌】不能具．』數家之說．各以意言．經典散亡．無以取正．劉炫云：『杜為此解頗允三【夏】之名．而分字配篇．不甚愜當．何則．【文王】之三．即【文王】是其一．【大明】．【綿】是其二．【鹿鳴】之三．則【鹿鳴】是其一．【四牡】．【皇皇者華】是其二．然則【肆夏】之三．亦當【肆夏】是其一．【樊】．【遏】．【渠】是其二．安得復以【樊】為【肆夏】之別名也．若【樊】即是【肆夏】．何須重舉二名．雖恥習前蹤．亦未逾先哲．』今刪定知不然者．以此文云『【肆夏】之三』．是自【肆夏】以下有三．故為【韶夏】．【納夏】．凡為三【夏】．但此三【夏】．各有別名．故【囯語】謂之【繁】．【遏】．【渠】．是一字以當一【夏】．若【囯語】直云『金奏【繁】．【遏】．【渠】』．則三【夏】之名．沒而不顯．故於繁字之上．特以【肆夏】冠之．云『肆夏繁』．【樊】既是【肆夏】．明【遏】是【韶夏】．【渠】是【納夏】也．【囯語】舉其難明．以會左氏三【夏】之義．劉不曉杜之深意．遂欲妄從先儒．先儒二說．柯所馮准．先儒以樊．遏二字．共為【執競】．以渠之一字．獨為【思文】．分字既無定限．文句多少任意．則杜以樊共【肆夏】為句．何為不可．劉君乃與奪恣情．不顧曲直．妄規杜過．於義深非也
韓獻子使行人子員問之．行人．通使之官．〇員音雲．徐於貧反．使．所吏反．下注及文皆同．
註疏『行人通使之官』
正義曰：【周禮】．大行人『掌大賓之禮．大客之儀』．小行人『掌使適四方．協賓客之禮』．諸侯行人當亦通掌此事．故為通使之官也．此言韓獻子使行人問』．【魯語】云『晉侯使行人問』者．彼孔晁注云：『韓獻子白晉侯．使行人問』也
曰：『子以君命辱於敝邑．先君之禮．藉之以樂．以辱吾子．』藉．薦也．〇藉．在夜反．吾子舍其大．而重拜其細．敢問何禮也．』對曰：『三【夏】．天子所以享元侯也．使臣弗敢與聞．元侯．牧伯．〇舍音舍．重．直用反．下皆同．敢與音預．下『及與』同．牧．徐音目．
註疏『元侯牧伯』
正義曰：【周禮·大宗伯】云：『八命作牧．九命作伯．』鄭玄云：『牧謂侯伯有功德者．加命得專征伐於諸侯也．伯謂上公有功德者．加命為二伯．得征五侯九伯者也．』鄭司農云：『牧．一州之牧也．伯．長諸侯為方伯也．』然則牧是州長．伯是二伯．雖命數不同．俱是諸侯之長也．元．長也．謂之長侯．明是牧伯
【文王】．兩君相見之樂也．臣不敢及．及．與也．【文王】之三．皆稱文王之德．受命作周．故諸侯會同以相樂．〇相樂音洛．
註疏『及與相樂』
正義曰：『及．與也．』【釋詁】文．言不敢與在其間而聞之．【魯語】並陳兩事．乃總雲皆昭令德以合好．非使臣之所敢聞．彼俱不敢聞．此分之為等級耳．【詩序】：『【文王】．言文王受命作周．【大明】．言文王有明德．故天復命武王伐紂．【綿】．言文王之興．本由大王．』是【文王】之三．皆稱文王之德．能受天命．造立周囯．故諸侯會同．歌此以相燕樂也．朝而設享．是亦二君聚會．故以會同言之．【肆夏】既亡．不知其篇之義．故唯取【詩】意．以解【文王】．【鹿鳴】耳．【詩】是樂章．樂歌詩篇．聖王因其尊卑．定其差等．【詩】有四始：【風】也．【小雅】也．【大雅】也．【頌】也．鄭玄以【肆夏】為【頌】之族類．其差與【頌】同矣．天子享元侯．歌【肆夏】．則於其餘諸侯．不得用【肆夏】矣．當歌【文王】．與兩君相見同也．然則兩元侯相見．與天子享之禮同．亦歌【肆夏】之類．【仲尼燕居】『兩君相見．升歌【清廟】』．謂元侯也．不歌【肆夏】．辟天子也．諸侯來朝．乃歌【文王】．遣臣來聘．必不得同矣．當歌【鹿鳴】也．傳言『【文王】．兩君相見之樂』．則其臣來聘．不得與其君同．亦當歌【鹿鳴】也．【燕禮】雖以己臣為主．兼燕四方之賓．其樂歌【鹿鳴】．是其定差也．【燕禮】：升歌訖．乃為笙歌三篇．堂下吹笙．以播【詩】也．笙歌訖．乃為間歌六篇．堂上歌一篇．堂下吹一篇．相間代也．故【燕禮】云『乃間歌【魚麗】．笙【由庚】．歌【南有嘉魚】．笙【崇丘】．歌【南山有台】．笙【由儀】』是也．間歌訖．遂合鄉樂．【周南·關雎】【葛覃】【卷耳】．【召南·鵲巢】【采繁】【采蘋】．合樂．謂堂上堂下合作樂也．鄉樂者．【風詩】也．【燕禮】歌【小雅】而合鄉樂．以合卑於歌一等．則知諸所歌者．其合樂用【詩】．皆卑於升歌一等．故鄭玄【詩譜】云：『天子享元侯．歌【肆夏】．合【文王】．於諸侯．歌【文王】．合【鹿鳴】．諸侯於鄰囯之君．與天子於諸侯同．』天子諸侯．燕其賓臣及聘問之賓．皆歌【鹿鳴】合鄉樂．笙閒所用．則鄭玄云『未聞也』．【燕禮】升歌【小雅】．笙歌間歌亦用【小雅】．則笙間用【詩】與升歌差同．而云『未聞』者．升歌合樂．其用【風】．【雅】．皆用發首二篇．笙用【南核】．間用【魚麗】．不復更用其首篇者．『未聞』者．未知其用何篇也．此傳言『三【夏】．天子所以享元侯』．則【文王】．兩君相見之樂．亦謂享也．雖不言燕．燕亦當然．此傳晉侯享穆叔．為歌【鹿鳴】．穆叔以己所當得．三拜而受．【燕禮】也．工歌【鹿鳴】．則是享燕同樂．明享之與燕用樂．各自同矣．若然．【肆夏】之為樂章．樂之最尊者．兩君相見．尢尚不得用之．而【燕禮】者．諸侯燕己群臣之禮．而【記】云：『若以樂納賓．則賓及庭奏【肆夏】．』鄭玄云：『卿大夫有王事之勞者．則奏此樂．』所以得用之者．彼謂納賓之樂．【郊特牲】云：『賓入大門．而奏【肆夏】．示易以敬也．』鄭玄云：『賓朝聘者．』是朝賓聘客．俱得用之．與此升歌異也
【鹿鳴】．君所以嘉寡君也．敢不拜嘉．晉以叔孫為嘉賓．故歌【鹿鳴】之詩．取其『我有嘉賓』．叔孫奉君命而來．嘉叔孫．乃所以嘉魯君．
註疏『晉以』至『魯君』
正義曰：【詩序】言『【鹿鳴】．燕群臣嘉賓』．正謂燕己之臣．以己臣為嘉賓耳．叔孫以晉歌此篇者．以己為嘉賓．故拜受之也．【燕禮記】云：『若與四方之賓燕．則公迎之於大門內．』鄭玄云：『四方之賓．謂來聘者也．』是燕聘客．唯君迎為異．餘悉與己臣同也
【四牡】．君所以勞使臣也．敢不重拜．【詩】言使臣乘四牡．騑騑然行不止．勤．勞也．晉以叔孫來聘．故以此勞之．〇以勞．力報反．注『勞之』同．騑．芳非反．
註疏『詩言』至『勞之』
正義曰：【詩序】曰：『【四牡】．勞使臣之來．』謂遣臣出使來歸．乃勞之也．叔孫以晉歌此篇．勞己來聘．故重拜受之也．【魯語】云：『【四牡】．君之所以章臣之覲也．敢不拜章．』
【皇皇者華】．君教使臣曰「必諮於周」．【皇皇者華】．君遣使臣之詩．言忠臣奉使．能光輝君命如華之皇皇然．又當諮於忠信．以補己不及．忠信為周．其詩曰：『周爰諮諏．周爰諮謀．周爰諮度．周爰諮詢．』言必於忠信之人．諮此四事．〇諏．子須反．度．待洛反．下文注同．詢音荀．
註疏『皇皇』至『四事』
正義曰：此【詩】本意．文王教出使之臣．使遠而有光華．又當諮問善道於忠信之人．今晉君歌此以寵穆叔．穆叔執謙以為晉侯所教．故云『君教使臣』．下云『臣獲五善．敢不重拜』．與詩本意異也．『忠信為周』．【魯語】文也．爰．於也．若遇忠信之人．於是訪問詢度諏謀等四事也．【魯語】云：『【皇皇者華】．君教使臣曰：「每懷靡及．諏謀度詢．必咨於周．」敢不拜教．』
臣聞之．訪問於善為咨．問善道．咨親為詢．問親戚之義．咨禮為度．問禮宜．咨事為諏．問政事．咨難為謀．問患難．〇難．乃旦反．注同．
傳疏『咨親』至『為謀』
正義曰：【魯語】言此四事．唯『咨親為詢』．與此文同．其餘咨材為諏．咨事為謀．咨義為度三者．與此皆異．韋昭改從此傳．注云：『材當為事．事難為難．』孔晁注云：『材謂政干也』
臣獲五善．敢不重拜．五善．謂諮．詢．度．諏．謀．
傳疏『臣獲五善』
正義曰：救之咨人．即得一善．故並咨為五．【魯語】云：『君貺使臣以大禮．重之以六德．』孔晁云：『既有五善．又自謂無及．成為六德．』言自謂知無所及．懷靡謙以問知者．此亦即是一德．故為六德也．皆是受君之教．乃知如此亦是君之所賜．故云『臣獲』也
秋．定姒薨．不殯於廟．無櫬．不虞．櫬．親身棺．季孫以定姒本賤．既無器備．議其喪制．欲殯不過廟．又不反哭．〇過．古禾反．
註疏『櫬親』至『反哭』
正義曰：櫬者．親身之棺．初死即當有之．將葬以殯過廟．葬訖乃為虞祭．今定姒初薨．匠慶以君長懼之．乃始作櫬．知此是季孫以定姒本賤．素無器備．議其喪制．欲如此耳．非是終久遂無之也．【檀弓】曰：『君即位而為椑．』夫人尊與君同．亦當生已有櫬．今議欲不為．是素無器備．故始議之也．【檀弓】又曰：『喪之朝也．順死者之孝心也．其哀離其室也．故至於祖考之廟而後行．殷朝而殯於祖．周朝而遂葬．』【士喪禮】『朝而遂葬』．與【記】正同．知周法不殯於廟．而此及僖八年傳皆云『不殯於廟』．以為非禮．知其將葬之時．不以殯過廟耳．非是殯屍於廟中也．葬訖．日中反虞於正寢．謂之反哭．今故不虞者．欲不為反哭也
匠慶謂季文子匠慶．魯大匠．曰：『子為正卿．而小君之喪不成．謂如季孫所議．則為夫人禮不成．不終君也．慢其母．是不終事君之道．君長．誰受其咎．』言襄公長．將責季孫．〇長．丁丈反．注同．初．季孫為己樹六檟於蒲圃東門之外．蒲圃．場圃名．季文子樹檟．欲自為櫬．〇為．於偽反．下注為定姒．為言卜．為執事同．圃．布古反．場．直良反．
註疏『蒲圃』至『為櫬』
正義曰：【詩】云：『九月築場圃．』毛傳云：『春夏為圃．秋冬為場．樹菜蔬為圃．治禾黍為場．』場圃同地耳．故杜以場明圃．圃名蒲也．檟是為櫬之木．知季孫樹之．欲自為櫬也
匠慶請木．為定姒作櫬．季孫曰：『略．』不以道取為略．匠慶用蒲圃之檟．季孫不御．御．止也．傳曰遂得成禮．故經無異文．〇御．魚呂反．注同．
註疏『御止』至『異文』
正義曰：止寇謂之御．御即御也．故訓為止．季孫本議欲無櫬．不虞．今傳唯言取木為櫬而已．尚不知得殯廟虞祭以否．不虞即是不反哭．不反則不得書葬．今定姒薨葬備文．則因匠慶之言．遂得每事成禮．是故經無異文
君子曰：『【志】所謂「多行無禮．必自及也」．其是之謂乎．』
傳疏『季孫』至『謂乎』
正義曰：不以道取為略．今律『略人』．略賣人是也．季孫言『略』．令匠慶略他木也．官非無木可用．意欲不成其喪．謂木不順其意．怒慶此請．令略木為之也．匠慶又忿季孫未必無木可用．故取季孫之檟．其意言遣我略人．我止略女．季孫令之為略．匠慶奉命而略．雖自被略．不得止之．季孫此議．自是無禮也．被匠慶略木．是自及也．君子言古之志記．所謂『多行無禮必自及』者．其季孫之謂乎．而【釋例】論此云：『議從略．賤彼．』自是解正義之語．與此不以道取為略別也
冬．公如晉聽政．受貢賦多少之政．晉侯享公．公請屬鄫．鄫．小囯也．欲得使屬魯．如須句．顓臾之比．使助魯出貢賦．公時年七歲．蓋相者為之言．鄫．今琅邪鄫縣．〇句．其俱反．顓音專．臾．羊朱反．比．必二反．相．息亮反．
註疏『鄫小』至『鄫縣』
正義曰：附庸．附大囯耳．鄫乃子爵．而欲得屬魯者．春秋之世．小囯不能自通．多附於大囯．二十七年．齊人請邾．宋人請滕．邾．滕猶尚附人．況鄫又小也．故杜譬之如須句．顓臾之比．須句亦子爵．使助魯出貢賦耳．時公年七歲．未能自謀．蓋囯內共為此計．使相者代公言之
晉侯不許．孟獻子曰：『以寡君之密邇於仇讎．而原固事君．無失官命．晉官徵發之命．
註疏『晉官徵發之命』
正義曰：二年．鄭子駟以君初喪．云『官命未改』．此魯以囯小賦重．恐失官命．二者官命雖同．而主意有異．故杜彼以未葬解之．此以徵發解之．觀文為說
鄫無賦於司馬．晉司馬又掌諸侯之賦．為執事朝夕之命敝邑．敝邑褊小．闕而為罪．闕．不共也．〇朝夕如字．褊．必淺反．共音恭．寡君是以原藉助焉．』借鄫以自助．〇借．子亦反．注同．晉侯許之．為明年叔孫豹．鄫世子巫如晉傳．
楚人使頓間陳而侵伐之．故陳人圍頓．間．伺間缺．〇間陳．間廁之間．伺音司．間音閒．又間廁之間．又如字．
無終子嘉父使孟樂如晉．無終．山戎囯名．孟樂．其使臣．〇使臣．所吏反．因魏莊子納虎豹之皮．以請和諸戎．欲戎與晉和．莊子．魏絳．晉侯曰：『戎狄無親而貪．不如伐之．』魏絳曰：『諸侯新服．陳新來和．將觀於我．我德則睦．否則攜貳．勞師於戎．而楚伐陳．必弗能救．是棄陳也．諸華必叛．諸華．中囯．戎．禽獸也．獲戎失華．無乃不可乎．【夏訓】有之曰：「有窮后羿．」』夏訓．【夏書】．有窮．囯名．後．君也．羿．有窮君之號．〇夏．戶雅反．下注皆同．羿音詣．
註疏『夏訓』至『之號』
正義曰：【夏書·五子之歌】云：『太康屍位以逸豫．政於有洛之表．十旬弗反．有窮后羿因民弗忍．距於河．厥第五人御其母以從．五子咸怨．』述大禹之戎以作歌．其一曰【皇祖有訓】．是大禹立言以訓後．故傳謂此書為『夏訓』也．羿居窮石之地．故以窮為囯號．以有配之．猶言有周．有夏也．後．君也．窮囯之君曰羿．羿是有窮君之號
公曰：『后羿何如．』怪其言不次．故問之．對曰：『昔有夏之方衰也．后羿自鉏遷於窮石．因夏民以代夏政．禹孫大康．淫放失囯．夏人立其弟仲康．仲康亦微弱．仲康卒．子相立．羿遂伐相．號曰『有窮』．鉏．羿本囯名．〇鉏．仕居反．大音泰．相．息亮反．下及注同．
註疏『禹孫』至『囯名』
正義曰：【夏本紀】．禹生啟．啟生大康．是禹孫也．為羿所距．【書序】云『大康失邦』．是為淫放失囯也．【本紀】又云：『大康崩．弟仲康立．』【尚書·胤征】云：『惟仲康肇位四海．』孔安囯云：『羿廢大康．而立其弟仲康為天子．』則仲康．羿之所立．但羿握其權．仲康不能除去之耳．哀元年．傳稱『有過澆殺斟灌以滅後相』．相依斟灌．故澆滅之．是相立為天子．乃出依斟灌．則相之立也．蓋亦羿立之矣．此傳言羿代夏政．云『不脩民事』．寒浞殺羿．言取其囯家．則羿必自立為天子也．當是逐出後相．羿乃自立．相依斟灌．斟尋．夏祚猶尚未滅．蓋與羿並稱王也．及寒浞殺羿．因羿室而生澆．澆已長大．自能用師．始滅後相．相死之後．始生少康．少康生杼．杼又年長．已堪誘豷．方始滅浞而立少康．計大康失邦及少康紹囯．向有百載．乃滅有窮．據此傳文．夏亂甚矣．而【夏本紀】云：『仲康崩．子相立．相崩．子少康立．』都不言羿浞之事．是馬遷說之疏也
恃其射也．羿善射．
註疏『羿善射』
正義曰：【尚書】云：『大康屍位以逸豫．有窮后羿因民弗忍．距於河．』孔安囯云：『羿．諸侯名．』杜云：『有窮君之號』．則與孔不同也．『羿善射』．【論語】文也．【說文】云：『羿．帝嚳射官也．』賈逵云：『羿之先祖．世為先王射官．故帝嚳賜羿弓矢．使司射．』【淮南子】云：『堯時十日並出．堯使羿射九日而落之．』【楚辭·天問】云：『羿彈日．烏焉解羽．【歸藏易】亦云『羿彃十日』也．言雖不經．難以取信．要言嚳時有羿．堯時有羿．則羿是善射之號．非復人之名字．信如彼言．則不知此羿名為何也
不脩民事．而淫於原獸．淫放原野．棄武羅．伯困．熊髡．尨圉．四子皆羿之賢臣．〇髡．苦門反．尨．莫邦反．圉．魚呂反．而用寒浞．寒浞．伯明氏之讒子弟也．寒囯．北海平壽縣東有寒亭．伯明．其君名．〇浞．仕角反．徐在角反．伯明後寒棄之．夷羿收之．夷氏．信而使之．以為己相．浞行媚於內．內宮人．
傳疏『伯明後寒棄之』
正義曰：寒是囯名．伯明．寒君之名也．後．君也．伯明君此寒囯之時．而棄不收采也
註疏『夷氏』
正義曰：此傳再言夷羿．故以夷為氏也
而施賂於外．愚弄其民．欺罔之．而虞羿于田．樂之以游田．〇樂音洛．下樂安同．樹之詐慝．以取其囯家．樹．立也．〇慝．他得反．後同．外內咸服．信浞詐．羿猶不悛．悛．改也．〇悛．七全反．將歸自田．羿獵還．家眾殺而亨之．以食其子．食羿子．〇亨．普彭反．煮也．食音嗣．注同．
傳疏『家眾殺而亨之』
正義曰：家眾．謂羿之家眾人．反羿以從浞．為浞而殺羿也．【孟子】云：『逢蒙學射於羿．盡羿之道．思天下唯羿為愈己．於是殺羿．』則殺羿者．逢蒙也
其子不忍食諸．死於窮門．殺之於囯門．靡奔有鬲氏．靡．夏遺臣事羿者．有鬲．囯名．今平原鬲縣．〇鬲音革．浞因羿室．就其妃妾．生澆及豷．恃其讒慝詐偽．而不德於民．使澆用師．滅斟灌及斟尋氏．二囯．夏同姓諸侯．仲康之子後相所依．樂安壽光縣東南有灌亭．北海平壽縣東南有斟亭．〇澆．五吊反．豷．許器反．斟．之林反．灌．古亂反．
註疏『二囯．夏同姓諸侯』
正義曰：【世本】文也
處澆於過．處豷於戈．過．戈皆囯名．東萊掖縣北有過鄉．戈在宋．鄭之間．〇過．古禾反．注及下同．戈．古禾反．掖音亦．【漢書】作『夜』．孟康音掖．
註疏『戈在宋．鄭之間』
正義曰：哀十二年傳曰：『宋．鄭之間有隙地焉．曰嵒戈．錫』是也
靡自有鬲氏．收二囯之燼．燼．遺民．〇燼．才刃反．
註疏『燼．遺民』
正義曰：樵燭既燒之餘．名之曰燼．二囯之燼．謂燒之所殺死亡之餘．遺脫之民也．思報父兄之讎．故靡得收而用之
以滅浞而立少康．少康．夏後相之子．〇少．詩照反．注及下同．少康滅澆於過．後杼滅豷於戈．後杼．少康子．〇杼．直呂反．
註疏『後杼．少康子』
正義曰：【夏本紀】『少康崩．子帝杼立』是也
有窮由是遂亡．失人故也．浞因羿室．故不改有窮之號．
傳疏『有窮』至『故也』
正義曰：有窮遂亡．謂浞亡也．武羅．伯困．熊髡．尨圉本羿棄之．浞亦不用．失人是囯之大患．故言之以規悼公也
昔周辛甲之為大史也．命百官．官箴王闕．辛甲．周武王太史．闕．過也．使百官各為箴辭戒王過．〇箴．之林反．
註疏『辛甲』至『王過』
正義曰：【晉語】稱文王訪於辛．尹．賈逵以為辛甲．尹佚．則辛甲．文王之臣．而下及武王．但文王之時．天命未改．不得命百官官箴王闕．故以為武王時太史也．闕謂過失也．大史號令百官．每官各為箴辭以戒王．若箴之療疾．故名短焉．言官箴者．各以其官所掌而為箴辭．虞人掌獵．故以獵為箴也．漢成帝時．楊雄愛【虞箴】．遂依放之．作十二州二十五【官箴】．後亡失九篇．後漢崔駰．駰子瑗．瑗子寔．世補其闕．及臨邑侯劉騊駼．大傅胡廣．各有所增．凡四十八篇．廣乃次而題之．署曰『百官箴』．皆放此【虞箴】為之
於【虞人之箴】．虞人掌田獵．
註疏『虞人掌田獵』
正義曰：【周禮】：『山虞．大田獵則萊山田之野．澤虞．大田獵則萊澤野．』萊謂芟其草萊以為殺圍之處．【詩】毛傳云『大艾草以為防』是也
曰：「芒芒禹亦．畫為九州．芒芒．遠貌．畫．分也．〇芒．莫郎反．畫．乎麥反．
註疏『芒芒』至『分也』
正義曰：畫分者．言畫地分之．以為竟也．【禹貢】唯冀州帝都不言竟界．以餘州所至．則冀州可知也．八州各言竟界．云：『濟．河惟兗州．海．岱惟青州．海．岱及淮惟徐州．淮．海惟楊州．荊及衡陽惟荊州．荊．河惟豫州．華陽．黑水惟梁州．黑水．西河惟雍州．』是禹所畫分也
經啟九道．啟開九州之道．
註疏『啟開九州之道』
正義曰：既分海內以為九州．遂皆以九言之．【禹貢】云：『九州攸同．九山刊旅．九川滌源．九澤既陂．』故此亦言『九道』．言禹開通九州之道也
民有寢廟．獸有茂草．各有攸處．德用不擾．人神各有所歸．故德不亂．〇攸處如字．本或作『攸家』．擾．如小反．亂也．在帝夷羿冒．於原獸．冒．貪也．〇冒．莫報反．又音亡北反．
傳疏『在帝夷羿』
正義曰：帝王之號．當時所稱．三代稱王．自以德劣於前．謙而不稱為帝．其統天下．實與帝同．所謂今之王．古之帝也．後人之稱先代．或以王言帝．或以帝言王．【史記】於夏．殷諸王．皆稱為帝．此羿篡立為王．故以帝稱焉
忘其囯恤．而思其麀牡．言但念獵．〇麀音憂．鹿牡也．牡．茂後反．武不可重．重猶數也．〇重．直用反．注同．數．所角反．
註疏『重猶數也』
正義曰：杜讀為重累之重．故為數也．服虔云：『重猶大也．』言武事不可大任
用不恢於夏家．羿以好武．雖有夏家．而不能恢大之．〇恢．苦回反．獸臣司原．敢告僕夫．」獸臣．虞人．告僕夫．不敢斥尊．【虞箴】如是．可不懲乎．』於是晉侯好田．故魏絳及之．及后羿事．〇好．呼報反．下文同．懲．直升反．
傳疏『於是』至『及之』
正義曰：魏絳本意主勸和戎．忽雲有窮后羿．以開公問．遂說羿事以及【虞箴】．乃與初言不相應會．故傳為此二句以解魏絳之意
公曰：『然則莫如和戎乎．』對曰：『和戎有五利焉：戎狄荐居．貴貨易土．薦．聚也．易猶輕也．〇薦．在薦反．又才遜反．或雲草也．易．以豉反．徐神豉反．注同．
註疏『薦聚也』
正義曰：【釋言】云：『薦．再也．』孫炎曰：『薦．草生之再也．』即薦是聚也．服虔云：『薦．草也．言狄人逐水草而居．徙無常處．』劉炫案：【莊子】云『麋鹿食薦』．即薦是草也．服言是
土可賈焉．一也．邊鄙不聳．民狎其野．穡人成功．二也．聳．懼．狎．習也．〇賈音古．聳．息勇反．戎狄事晉．四鄰振動．諸侯威懷．三也．以德綏戎．師徒不勤．甲兵不頓．四也．頓．壞也．
註疏『頓壞也』
正義曰：頓謂挫傷所壞．今俗語云委頓是也
鑑於后羿．而用德度．以后羿為鑑戒．遠至邇安．五也．君其圖之．』公說．使魏絳盟諸戎．脩民事．田以時．傳言晉侯能用善謀．〇說音悅．冬．十月．邾人．莒人伐鄫．臧紇救鄫．侵邾．敗於狐駘．臧紇．武仲也．鄫屬魯．故救之．狐駘．邾也．魯囯蕃縣東南有目台亭．〇紇．恨發反．駘．徒來反．徐敕才反．『番』本又作『蕃』．應劭音皮．一音方袁反．白褒【魯囯記】云：『陳子游為魯相．番子也．囯人為諱．改曰皮也．』台．吐才反．
註疏『番縣』
正義曰：【魯囯地理志】曰：『番讀如藩屏之藩．言魯囯南藩也．汝南陳子游為魯相．子游者．藩之子也．囯人辟諱．遂改皮音而為番．字因而不改也．』
囯人逆喪者皆髽．魯於是乎始髽．髽．麻發合結也．遭喪者多．故不能備凶服．髽而已．〇髽．側瓜反．合結音計．本義作『髻』．又作『紒』．音同．
註疏『髽麻』至『而已』
正義曰：髽之形制．【禮】無明文．先世儒者．各以意說．鄭玄以為枲麻．與發相半結之．馬融以為屈布為巾．高四寸．著於顙上．鄭玄以為去纚而紒．案【檀弓記】稱：『南宮縚之妻．孔子之兄女也．縚母喪．孔子誨之髽曰：「爾母從從爾．爾母扈扈爾．」』鄭玄云：『從從謂大高．扈扈謂大廣．』若布高四寸．則有定製．何當慮其從從．扈扈而誨之哉．如鄭玄去纚而空露其紒．則發上本無服矣．【喪服】：『女子在室．為父髽衰三年．』空露紒發．安得與衰共文．而謂之髽衰也．魯人逆喪皆髽．豈直露紒迎喪哉．凶服以麻表．髽字從髟．是發之服也．杜以鄭玄為長．故用其說．言麻發合結．亦當麻發半也．於時魯師大敗．遭喪者多．婦人迎子迎夫．不能備其凶服．唯髽而已．同路迎喪．以髽相吊．傳言『魯於是始髽』者．自此以後．遂以髽為吊服．雖有吉者．亦髽以吊人．【檀弓】曰：『魯婦人之髽而吊也．自敗於壺終始也．』鄭玄云：『時家家有喪．髽而相吊．』知於是始髽者．始用髽相吊也．髽者．依【喪服】．婦人為斬衰三年者髽．故【喪服】云『女子子在室．箭笄髽衰三年』是也．其齊衰期亦髽．故【檀弓】云『南宮縚之妻之姑之喪．夫子誨之髽』是也．其婦人吊服．則鄭注【檀弓】云『大夫之妻錫衰．土之妻則疑衰』．皆吉笄．無首素總也
囯人誦之曰：『臧之狐裘．敗我於狐駘．臧紇時服狐裘．我君小子．朱儒是使．朱儒朱儒．使我敗於邾．』襄公幼弱．故曰『小子』．臧紇短小．故曰『朱儒』．敗不書．魯人諱之．〇『朱』．本或作『侏』．亦音朱．