2020-9-22 15:03
魏·王弼等注 / 唐·孔颖达疏
文疏正义曰：“乾”者．此卦之名．谓之卦者．《易纬》云：“卦者挂也．言县挂物象．以示于人．故谓之卦．”但二画之体．虽象阴阳之气．未成万物之象．未得成卦．必三画以象三才．写天．地．雷．风．水．火．山．泽之象．乃谓之卦也．故系辞云“八卦成列．象在其中矣”是也．但初有三画．虽有万物之象．于万物变通之理．犹有未尽．故更重之而有六画．备万物之形象．穷天下之能事．故六画成卦也．此乾卦本以象天．天乃积诸阳气而成天．故此卦六爻皆阳画成卦也．此既象天．何不谓之天．而谓之“乾”者．天者定体之名．“乾”者体用之称．故《说卦》云：“乾．健也”．言天之体．以健为用．圣人作《易》本以教人．欲使人法天之用．不法天之体．故名“乾”．不名天也．天以健为用者．运行不息．应化无穷．此天之自然之理．故圣人当法此自然之象而施人事．亦当应物成务．云为不已．“终日乾乾”．无时懈倦．所以因天象以教人事．于物象言之．则纯阳也．天也．于人事言之．则君也．父也．以其居尊．故在诸卦之首．为《易》理之初．但圣人名卦．体例不同．或则以物象而为卦名者．若否．泰．剥．颐．鼎之属是也．或以象之所用而为卦名者．即乾．坤之属是也．如此之类多矣．虽取物象．乃以人事而为卦名者．即家人．归妹．谦．履之属是也．所以如此不同者．但物有万象．人有万事．若执一事．不可包万物之象．若限局一象．不可总万有之事．故名有隐显．辞有踳驳．不可一例求之．不可一类取之．故《系辞》云：“上下无常．刚柔相易．不可为典要．”韩康伯注云“不可立定准”是也．
“元．亨．利．贞”者．是乾之四德也．子夏传云：“元．始也．亨．通也．利．和也．贞．正也．”言此卦之德．有纯阳之性．自然能以阳气始生万物而得元始亨通．能使物性和谐．各有其利．又能使物坚固贞正得终．此卦自然令物有此四种使得其所．故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道．以长万物．物得生存而为“元”也．又当以嘉美之事．会合万物．令使开通而为“亨”也．又当以义协和万物．使物各得其理而为“利”也．又当以贞固干事．使物各得其正而为“贞”也．是以圣人法干而行此四德．故曰“元．亨．利．贞”．其委曲条例．备在《文言》
文疏正义曰：居第一之位．故称“初”．以其阳爻．故称“九”．潜者．隐伏之名．龙者．变化之物．言天之自然之气起于建子之月．阴气始盛．阳气潜在地下．故言“初九潜龙”也．此自然之象．圣人作法．言于此潜龙之时．小人道盛．圣人虽有龙德．于此时唯宜潜藏．勿可施用．故言“勿用”．张氏云：“以道未可行．故称‘勿用’以诫之．”于此小人道盛之时．若其施用．则为小人所害．寡不敌众．弱不胜强．祸害斯及．故诫“勿用”．若汉高祖生于暴秦之世．唯隐居为泗水亭长．是勿用也．诸儒皆以为舜始渔于雷泽．舜之时．当尧之世．尧君在上．不得为小人道盛．此“潜龙”始起．在建子之月．于义恐非也．第一位言“初”．第六位当言“终”．第六位言“上”．第一位当言“下”．所以文不同者．庄氏云：“下言初则上有末义．”故《大过·彖》云：“栋桡．本末弱．”是上有末义“六”言“上”．则“初”当言“下”．故《小象》云：“潜龙勿用．阳在下也．”则是初有下义．互文相通．义或然也．且第一言“初”者．欲明万物积渐．从无入有．所以言初不言一与下也．六言“上”者．欲见位居卦上．故不言六与末也．此初九之等．是乾之六爻之辞．但乾卦是阳生之世．故六爻所述．皆以圣人出处讬之．其馀卦六爻．各因象明义．随义而发．不必皆论圣人．他皆仿此．谓之“爻”者．《系辞》云：“爻也者．效此者也．”圣人画爻．以仿效万物之象．先儒云．后代圣人以《易》占事之时．先用蓍以求数．得数以定爻．累爻而成卦．因卦以生辞．则蓍为爻卦之本．爻卦为蓍之末．今案：《说卦》云：“圣人之作《易》也．幽赞于神明而生蓍．三天两地而倚数．观变于阴阳而立卦．发挥于刚柔而生爻．”《系辞》云：“成天下之亹亹者．莫大乎蓍龟．是故天生神物．圣人则之．”又《易乾凿度》云：“垂皇策者牺．”据此诸文．皆是用蓍以求卦．先儒之说．理当然矣．然阳爻称“九”．阴爻称“六”．其说有二：一者《乾》体有三画．《坤》体有六画．阳得兼阴．故其数九．阴不得兼阳．故其数六．二者老阳数九．老阴数六．老阴老阳皆变．《周易》以变者为占．故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八．及郑康成注《易》．皆称《周易》以变者为占．故称九．称六．所以老阳数九．老阴数六者．以揲蓍之数．九遇揲则得老阳．六遇揲则得老阴．其少阳称七．少阴称八．义亦准此．张氏以为阳数有七有九．阴数有八有六．但七为少阳．八为少阴．质而不变．为爻之本体．九为老阳．六为老阴．文而从变．故为爻之别名．且七既为阳爻．其画已长．今有九之老阳．不可复画为阳．所以重钱．避少阳七数．故称九也．八为阴数而画阴爻．今六为老阴．不可复画阴爻．故交其钱．避八而称六．但《易》含万象．所讬多涂．义或然也
文疏“九二”至“利见大人”
正义曰：阳处二位．故曰“九二”．阳气发见．故曰“见龙”．田是地上可营为有益之处．阳气发在地上．故曰“在田”．且一之与二．俱为地道．二在一上．所以称“田”．“见龙在田”．是自然之象．“利见大人”．以人事讬之．言龙见在田之时．犹似圣人久潜稍出．虽非君位而有君德．故天下众庶利见九二之“大人”．故先儒云：若夫子教于洙泗．利益天下．有人君之德．故称“大人”．案：《文言》云：“九二德博而化．”又云：“君德也．”王辅嗣注云：“虽非君位．君之德也．”是九二有人君之德．所以称“大人”也．辅嗣又云：“利见大人．唯二五焉．”是二之与五．俱是“大人”．为天下所“利见”也．而褚氏．张氏同郑康成之说．皆以为九二利见九五之大人．其义非也．且“大人”之云．不专在九五与九二．故《讼卦》云：“利见大人．”又《蹇卦》：“利见大人．”此“大人”之文．施处广矣．故辅嗣注谓九二也．是“大人”非专九五
注疏“处于地上”至“唯二五焉”
正义曰：“处于地上．故曰在田”者．先儒以为重卦之时．重于上下两体．故初与四相应．二与五相应．三与上相应．是上下两体．论天地人各别．但《易》含万象．为例非一．及其六位．则一．二为地道．三．四为人道．五．上为天道．二在一上．是九二处其地上．所田食之处．唯在地上．所以称“田”也．观辅嗣之注意．唯取地上称田．诸儒更广而称之．言田之耕稼利益．及于万物．盈满有益于人．犹若圣人益于万物．故称“田”也．
“德施周普”者．下《小象》文．谓周而普遍．
“居中不偏”者．九二居在下卦之中．而于上于下．其心一等．是“居中不偏”也．不偏则周普也．
“虽非君位”者．二为大人．己居二位．是非君位也．
“君之德”者．以德施周普也．《文言》云：“德博而化．”又云：“君德也．”是九二有人君之德也．
“初则不彰”者．谓潜隐不彰显也．
“三则乾乾”者．危惧不安也．
“四则或跃”者．谓进退怀疑也．“上则过亢”．过谓过甚．亢谓亢极．
“利见大人．唯二五焉”者．言范模乾之一卦．故云“唯二五焉”．于别卦言之．非唯二五而己．故讼卦．蹇卦并云“利见大人”．所以施处广．非唯二五也．诸儒以为九二当太蔟之月．阳气发见．则九三为建辰之月．九四为建午之月．九五为建申之月．为阴气始杀．不宜称“飞龙在天”．上九为建戌之月．群阴既盛．上九不得言“与时偕极”．于此时阳气仅存．何极之有．诸儒此说．于理稍乖．此乾之阳气渐生．似圣人渐出．宜据十一月之后．至建巳之月已来．此九二当据建丑．建寅之间．于时地之萌牙初有出者．即是阳气发见之义．乾卦之象．其应然也．但阴阳二气．共成岁功．故阴兴之时．仍有阳在．阳生之月．尚有阴存．所以六律六吕．阴阳相间．取象论义．与此不殊．乾之初九．则与复卦不殊．乾之九二．又与临卦无别．何以复．临二卦与此不同者．但《易》论象．复．临二卦．既有群阴见象于上．即须论卦之象义．各自为文．此乾卦初九．九二．只论居位一爻．无群阴见象．故但自明当爻之地．为此与临．复不同
文疏“九三君子”至“夕惕若厉无咎”
正义曰：以阳居三位．故称“九三”．以居不得中．故不称“大人”．阳而得位．故称君子．在忧危之地．故“终日乾乾”．言每恒终竟此日．健健自强．勉力不有止息．
“夕惕”者．谓终竟此日后．至向夕之时．犹怀忧惕．
“若厉”者．若．如也．厉．危也．言寻常忧惧．恒如倾危．乃得无咎．谓既能如此戒慎．则无罪咎．如其不然．则有咎．故《系辞》云：“无咎者．善补过也．”此一爻．因阳居九三之位．皆以人事明其象
注疏“处下体之极”至“免龙战之灾”
正义曰：“处下体之极”者．极．终也．三是上卦之下．下体之极．故云“极”也．又云：“居上体之下”者．四．五与上是上体．三居四下．未入上体．但居上体之下．四则已入上体．但居其上体之下．故九四注云“居上体之下”．与此别也．
云“履重刚之险”者．上下皆有阳爻．刚强好为险难．故云“履重刚之险”．
云“上不在天．未可以安其尊”者．若在天位．其尊自然安处．在上卦之下．虽在下卦之上．其尊未安．故云“未可以安其尊”也．
“下不在田．未可以宁其居”者．田是所居之处．又是中和之所．既不在田．故不得安其居．
“纯脩下道．则居上之德废”者．言若纯脩下道以事上卦．则己居下卦之上．其德废坏．言其太卑柔也．
“纯脩上道．则处下之礼旷”者．旷谓空旷．言已纯脩居下卦之上道以自骄矜．则处上卦之下．其礼终竟空旷．
“夕惕犹若厉也”者．言虽至于夕．恒怀惕惧．犹如未夕之前．当若厉也．案：此卦九三所居之处．实有危厉．又《文言》云：“虽危无咎．”是实有危也．据其上下文势．“若”字宜为语辞．但诸儒并以“若”为“如”．如似有厉．是实无厉也．理恐未尽．今且依“如”解之．
“因时而惕．不失其几”者．“因时”谓因可忧之时．故《文言》云“因时而惕”．又云“知至至之．可与几也”．是“因时而惕．不失其几”也．
“虽危而劳”者．“若厉”是“虽危”．“终日乾乾”是“而劳”也．
“故竭知力而后免于咎”者．王以九三与上九相并．九三处下卦之极．其位犹卑．故竭知力而得免咎也．上九在上卦之上其位极尊．虽竭知力．不免亢极．言下胜于上．卑胜于尊
文疏“九四：或跃在渊．无咎”
正义曰：“或．疑也．跃．跳跃也．言九四阳气渐进．似若龙体欲飞．犹“疑或”也．跃于在渊．未即飞也．此自然之象．犹若圣人位渐尊高欲进于王位．犹豫鷃疑．在于故位．未即进也．云：“无咎”者．以其鷃疑进退．不即果敢以取尊位．故“无咎”也．若其贪利务进．时未可行而行．则物所不与．故有咎也．若周西伯内执王心．外率诸侯以事纣也
注疏“去下体之极”至“无咎也”
正义曰：“去下体之极”者．离下体入上体．但在下体之上．故云“去下体之极”．注九三云“处下体之极”．彼仍处九三．与此别也．
云“乾道革之时”者．革．变也．九四去下体入上体．是乾道革之时．
云“上不在天．下不在田．中不在人”者．《易》之为体．三与四为人道．人近在下不．近于上．故九四云“中不在人”．异于九三也．
云“而无定位所处”者．九四以阳居阴上．既不在于天．下复不在于地．中又不当于人．上下皆无定位所处也．
“斯诚进退无常之时”者．《文言》云“上下无常”．“进退无恒”是也．
“欲进其道．迫乎在下．非跃所及”者．谓欲进已圣道而居王位．但逼迫于下．群众未许．非己独跃所能进及也．
“欲静其居．居非所安．持疑犹豫．未敢决志”者．谓志欲静其居处．百姓既未离祸患．须当拯救．所以不得安居．故迟疑犹豫．未敢决断其志而苟进也．
“用心存公．进不在私”者．本为救乱除患．不为于己．是进不在私也．
“疑以为虑．不谬于果”者．谬谓谬错．果谓果敢．若不思虑．苟欲求进．当错谬于果敢之事．而致败亡．若疑惑以为思虑．则不错谬于果敢之事．其错谬者．若宋襄公与楚人战而致败亡是也
文疏“九五”至“利见大人”
正义曰：言九五阳气盛至于天．故云“飞龙在天”．此自然之象．犹若圣人有龙德飞腾而居天位．德备天下．为万物所瞻睹．故天下利见此居王位之大人
注疏“龙德在天”
正义曰：“龙德在天．则大人之路亨”．谓若圣人有龙德居在天位．则大人道路得亨通．犹若文王拘在羑里．是大人道路未亨也．
“夫位以德兴”者．位谓王位．以圣德之人能兴王位也．
“德以位叙”者．谓有圣德之人．得居王位．乃能叙其圣德．若孔子虽有圣德．而无其位．是德不能以位叙也
文疏正义曰：上九亢阳之至．大而极盛．故曰“亢龙”．此自然之象．以人事言之．似圣人有龙德．上居天位．久而亢极．物极则反．故“有悔”也．纯阳虽极．未至大凶．但有悔吝而己．《系辞》云：“悔吝者．言乎其小疵也．”故郑引尧之末年．四凶在朝．是以有悔未大凶也．凡悔之为文．既是小疵．不单称悔也．必以馀字配之．其悔若在．则言“有悔”．谓当有此悔．则此经是也．其悔若无．则言“悔亡”．言其悔已亡也．若《恒卦·九二》“悔亡”是也．其悔虽亡．或是更取他文结之．若《复卦·初九》“不远复无祗悔”之类是也．但圣人至极．终始无亏．故《文言》云：“知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎．”是知大圣之人．本无此悔．但九五天位．有大圣而居者．亦有非大圣而居者．不能不有骄亢．故圣人设法以戒之也
文疏“用九：见群龙．无首．吉”
正义曰：“用九见群龙”者．此一句说“乾元”能用天德也．九．天德也．若体“乾元”．圣人能用天德．则见“群龙”之义．“群龙”之义．以无首为吉．故曰“用九．见群龙．无首．吉”也
注疏“九．天之德”
正义曰：“九．天之德”者．言六爻俱九．乃共成天德．非是一爻之九．则为天德也