第二卦 坤(二)

六四：括囊．无咎无誉．_{处阴之卦．以阴居阴．履非中位．无“直方”之质．不造阳事．无“含章”之美．括结否闭．贤人乃隐．施慎则可．非泰之道．}

文疏“六四”至“无誉”
正义曰：括．结也．囊所以贮物．以譬心藏知也．闭其知而不用．故曰“括囊”．功不显物．故曰“无誉”．不与物忤．故曰“无咎”

注疏“不造阳事”至“非泰之道”
正义曰：“不造阳事．无含章之美”者．六三以阴居阳位．是造为阳事．但不为事始．待唱乃行．是阳事犹在．故云“含章”．章即阳之美也．今六四以阴处阴．内无阳事．是“不造阳事．无含章之美”．当“括结否闭”之时．是“贤人乃隐”．唯施谨慎则可．非通泰之道也

《象》曰：“括囊无咎”．慎不害也．

文疏正义曰：“慎不害”者．释所以“括囊无咎”之义．曰其谨慎．不与物竞．故不被害也

六五：黄裳元吉．_{黄．中之色也．裳．下之饰也．“坤”为臣道．美尽于下．夫体无刚健而能极物之情．通理者也．以柔顺之德．处于盛位．任夫文理者也．垂黄裳以获元吉．非用武者也．极阴之盛．不至疑阳．以“文在中”．美之至也．}

文疏“六五黄裳元吉”
正义曰：黄是中之色．裳是下之饰．“坤”为臣道．五居君位．是臣之极贵者也．能以中和通于物理．居于臣职．故云“黄裳元吉”．元大也．以其德能如此．故得大吉也

注疏“黄中之色”
正义曰：“黄．中之色．裳．下之饰”者．《左氏·昭十二年传》文也．裳．下之饰．则上衣比君．下裳法臣也．
“垂黄裳以获元吉．非用武”者．以体无刚健．是非用威武也．以内有文德．通达物理．故象云“文在中”也

《象》曰：“黄裳元吉”．文在中也．_{用黄裳而获元吉．以“文在中也”．}

文疏正义曰：释所以“黄裳元吉”之义．以其文德在中故也．既有中和．又奉臣职．通达文理．故云文在其中．言不用威武也

上六：龙战于野．其血玄黄．_{阴之为道．卑顺不盈．乃全其美．盛而不已．固阳之地．阳所不堪．故“战于野”．}

文疏“上六”至“其血玄黄”
正义曰：以阳谓之龙．上六是阴之至极．阴盛似阳．故称“龙”焉．“盛而不已．固阳之地．阳所不堪”．故阳气之龙与之交战．即《说卦》云“战乎乾”是也．战于卦外．故曰“于野”．阴阳相伤．故“其血玄黄”

注疏“盛而不已”
正义曰：“盛而不己．固阳之地”者．固为占固．阴去则阳来．阴乃盛而不去．占固此阳所生之地．故阳气之龙与之交战

《象》曰：“龙战于野”．其道穷也．

用六：利永贞．_{用六之利．“利永贞”也．}

文疏正义曰：“用六．利永贞”者．此坤之六爻裛辞也．言坤之所用．用此众爻之六．六是柔顺．不可纯柔．故利在永贞．永．长也．贞．正也．言长能贞正也

《象》曰：“用六：永贞”．以大终也．_{能以永贞大终者也．}

文疏正义曰：“以大终”者．释“永贞”之义．既能用此柔顺．长守贞正．所以广大而终也．若不用永贞．则是柔而又圆．即前注云“求安难”矣．此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也

《文言》曰：坤至柔而动也刚．至静而德方．_{动之方直．不为邪也．柔而又圆．消之道也．其德至静．德必方也．}

文疏正义曰：此一节是第一节．明坤之德也．自“积善之家”以下是第二节也．分释六爻之义．
“坤至柔而动也刚”者．六爻皆阴．是至柔也．体虽至柔而运动也刚．柔而积渐．乃至坚刚．则上云“履霜坚冰”是也．又地能生物．初虽柔弱．后至坚刚而成就．
“至静而德方”者．地体不动．是“至静”．生物不邪．是德能方正

后得主而有常．含万物而化光．“坤”道其顺乎．承天而时行．

文疏正义曰：“后得主而有常”者．阴主卑退．若在事之后．不为物先．即“得主”也．此阴之恒理．故云“有常”．
“含万物而化光”者．自明《彖》辞含弘光大．言含养万物而德化光大也．
“坤道其顺乎．承天而时行”者．言“坤”道柔顺．承奉于天．以量时而行．即不敢为物之先．恒相时而动

积善之家．必有馀庆．积不善之家．必有馀殃．臣弑其君．子弑其父．非一朝一夕之故．其所由来者渐矣．由辨之不早辨也．《易》曰：“履霜坚冰至”．盖言顺也．

文疏“积善之家”至“盖言顺也”
正义曰：此一节明初六爻辞也．
“积善之家．必有馀庆．积不善之家．必有馀殃”者．欲明初六其恶有渐．故先明其所行善恶事．由久而积渐．故致后之吉凶．
“其所由来者渐矣”者．言弑君弑父．非一朝一夕率然而起．其祸患所从来者积渐久远矣．
“由辩之不早辩”者．臣子所以久包祸心．由君父欲辩明之事．不早分辩故也．此戒君父防臣子之恶．
“盖言顺”者．言此“履霜坚冰至”．盖言顺习阴恶之道．积微而不已．乃致此弑害．称“盖”者是疑之辞．凡万事之起．皆从小至大．从微至著．故上文善恶并言．今独言弑君弑父有渐者．以阴主柔顺．积柔不已．乃终至祸乱．故特于坤之初六言之．欲戒其防柔弱之初．又阴为弑害．故寄此以明义

直其正也．方其义也．君子敬以直内．义以方外．敬义立而德不孤．“直方大．不习无不利”．则不疑其所行也．

文疏“直其正也”至“所行也”
正义曰：此一节释六二爻辞．
“直其正”者．经称直是其正也．
“方其义”者．经称方是其义也．义者．宜也．于事得宜．故曰义．
“君子敬以直内”者．覆释“直其正”也．言君子用敬以直内．内谓心也．用此恭敬以直内理．
“义以方外”者．用此义事．以方正外物．言君子法地正直而生万物．皆得所宜．各以方正．然即前云“直其正也．方其义也”．下云“义以方外”．即此应云“正以直内”．改云“敬以直内”者．欲见正则能敬．故变“正”为“敬”也．
“敬义立而德不孤”者．身有敬义．以接于人．则人亦敬．义以应之．是德不孤也．直则不邪．正则谦恭．义则与物无竞．方则凝重不躁．既“不习无不利”．则所行不须疑虑．故曰“不疑其所行”

阴虽有美．含之以从王事．弗敢成也．地道也．妻道也．臣道也．地道无成．而代有终也．

文疏“阴虽有美”至“有终也”
正义曰：此一节明六三爻辞．言“阴虽有美．含之以从王事”者．释“含章可贞”之义也．言六三之阴．虽有美道包含之德．苟或从王事．不敢为主先成之也．
“地道也．妻道也．臣道也”者．欲明“坤”道处卑．待唱乃和．故历言此三事．皆卑应于尊．下顺于上也．
“地道无成．而代有终”者．其地道卑柔．无敢先唱成物．必待阳始先唱．而后代阳有终也

天地变化．草木蕃．天地闭．贤人隐．《易》曰“括囊无咎无誉”．盖言谨也．

文疏“天地变化”至“盖言谨也”
正义曰：此一节明六四爻辞．“天地变化”．谓二气交通．生养万物．故草木蕃滋．
“天地闭．贤人隐”者．谓二气不相交通．天地否闭．贤人潜隐．天地通则草木蕃．明天地闭草木不蕃．“天地闭．贤人隐”．明天地通则贤人出．互而相通．此乃“括囊无咎”．故贤人隐属天地闭也．
“盖言谨”者．谨谓谨慎．盖言贤人君子于此之时须谨慎也

君子黄中通理．正位居体．美在其中．而畅于四支．发于事业．美之至也．

文疏“君子”至“美之至也”
正义曰：此一节明六五爻辞也．
“黄中通理”者．以黄居中．兼四方之色．奉承臣职．是通晓物理也．
“正位居体”者．居中得正．是正位也．处上体之中．是居体也．黄中通理．是“美在其中”．有美在于中．必通畅于外．故云“畅于四支”．四支犹人手足．比于四方物务也．外内俱善．能宣发于事业．所营谓之事．事成谓之业．美莫过之．故云“美之至”也

阴疑于阳必战．_{辩之不早．疑盛乃动．故“必战”．}

文疏正义曰：此一节明上六爻辞．
“阴疑于阳．必战”者．阴盛为阳所疑．阳乃发动．欲除去此阴．阴既强盛．不肯退避．故“必战”也

为其嫌于无阳也．_{为其嫌于非阳而战．}故称“龙”焉．

文疏正义曰：上六阴盛．似阳．为嫌纯阴非阳．故称“龙”以明之

犹未离其类也．_{犹未失其阴类．为阳所灭．}

故称“血”焉．_{犹与阳战而相伤．故称血．}

文疏正义曰：言上六虽阴盛似阳．然犹未能离其阳类．故为阳所伤而见成也

夫玄黄者天地之杂也．天玄而地黄．

文疏正义曰：释“其血玄黄”之义．庄氏云：“上六之爻．兼有天地杂气．所以上六被伤．‘其血玄黄’也．天色玄．地色黄．故血有天地之色．”今辅嗣注云“犹与阳战而相伤”．是言阴阳俱伤也．恐庄氏之言．非王之本意．今所不取也