第六卦 讼

第六卦䷅_{坎下乾上．}讼：有孚．窒惕．中吉．_{窒谓窒塞也．皆惕．然后可以获中吉．}

文疏正义曰：窒．塞也．惕．惧也．凡讼者．物有不和．情相乖争而致其讼．凡讼之体．不可妄兴．必有信实．被物止塞．而能惕惧．中道而止．乃得吉也

终凶．利见大人．不利涉大川．

文疏正义曰：“终凶”者．讼不可长．若终竟讼事．虽复窒惕．亦有凶也．
“利见大人”者．物既有讼．须大人决之．故“利见大人”也．
“不利涉大川”者．以讼不可长．若以讼而往涉危难．必有祸患．故“不利涉大川”

《彖》曰：讼．上刚下险．险而健．讼．“讼有孚．窒惕中吉”．刚来而得中也．“终凶”．讼不可成也．“利见大人”．尚中正也．“不利涉大川”．入于渊也．_{凡不和而讼．无施而可．涉难特甚焉．唯有信而见塞惧者．乃可以得吉也．犹复不可终．中乃吉也．不闭其源使讼不至．虽每不枉而讼至终竟．此亦凶矣．故虽复有信．而见塞惧犹．不可以为终也．故曰“讼有孚．窒惕中吉．终凶”也．无善听者．虽有其实．何由得明．而令有信塞惧者得其“中吉”．必有善听之主焉．其在二乎．以刚而来正夫群小．断不失中．应斯任也．}

文疏“《彖》曰讼上刚下险”至“入于渊也”
正义曰：此释繇辞之义．
“讼．上刚下险．险而健．讼”者．上刚即干也．下险即坎也．犹人意怀险恶．性又刚健．所以讼也．此二句因卦之象以显有讼之所由．案：上“需”．须也．以释卦之名．此《讼卦》不释“讼”名者．“讼”义可知．故不释也．诸卦其名难者则释之．其名易者则不释之．他皆仿此．
“讼有孚．窒惕中吉．刚来而得中”者．先叠出讼之繇辞．以“刚来而得中”者．释所以讼得其“有孚．窒惕中吉”者．言中九二之刚．来向下体而处下卦之中．为讼之主．而听断狱讼．故讼者得其“有孚．窒惕中吉”也．
“终凶．讼不可成”者．释“终凶”之义．以争讼之事．不可使成．故“终凶”也．
“利见大人．尚中正”者．释“利见大人”之义．所以于讼之时．利见此大人者．以时方斗争．贵尚居中得正之主而听断之．
“不利涉大川．入于渊”者．释“不利涉大川”之义．若以讼事往涉于川．即必坠于深渊而陷于难也

注疏“凡不和而讼”至“应斯任也”
正义曰：“无施而可”者．言若性好不和．又与人斗讼．即无处施设而可也．言所往之处皆不可也．
“涉难特甚焉”者．言好讼之人．习常施为．己且不可．若更以讼涉难．其不可特甚焉．故云“涉难特甚焉”．
“中乃吉”者．谓此讼事以中途而止．乃得吉也．前注云“可以获中吉”．谓获中止之吉．
“不闭其源．使讼不至”者．若能谦虚退让．与物不竞．即此是闭塞讼之根源．使讼不至也．今不能如此．是不闭塞讼源．使讼得至也．
“虽每不枉而讼至终竟”者．谓虽每诉讼陈其道理．不有枉曲．而讼至终竟．此亦凶矣

《象》曰：天与水违行．讼．君子以作事谋始．_{“听讼．吾犹人也．必也使无讼乎．”无讼在于谋始．谋始在于作制．契之不明．讼之所以生也．物有其分．职不相滥．争何由兴．讼之所以起．契之过也．故有德司契而不责于人．}

文疏“天与水违行讼”至“作事谋始”
正义曰：天道西转．水流东注．是天与水相违而行．相违而行．象人彼此两相乖戾．故致讼也．不云“水与天违行”者．凡讼之所起．必刚健在先．以为讼始．故云“天与水违行”也．
“君子以作事谋始”者．物既有讼．言君子当防此讼源．凡欲兴作其事．先须谋虑其始．若初始分职分明．不相干涉．即终无所讼也

注疏“听讼”至“不责于人”
正义曰：“讼之所以起．契之过”者．凡斗讼之起．只由初时契要之过．谓作契要不分明．
“有德司契”者．言上之有德司主契要．而能使分明以断于下．亦不须责在下之人有争讼也．“有德司契”之文．出《老子》经也

初六：不永所事．小有言．终吉．_{处讼之始．讼不可终．故“不永所事”．然后乃吉．凡阳唱而阴和．阴非先唱者也．四召而应．见犯乃讼．处讼之始．不为讼先．虽不能不讼．而了讼必辩明矣．}

文疏“初六”至“小有言终吉”
正义曰：“不永所事”者．永．长也．不可长久为斗讼之事．以“讼不可终”也．
“小有言．终吉”者．言“终吉”者．言初六应于九四．然九四刚阳．先来非理犯己．初六阴柔．见犯乃讼．虽不能不讼．是不获己而讼也．故“小有言”．以处讼之始．不为讼先．故“终吉”

注疏“处讼之始”至“必辩明也”
正义曰：“处讼之始”者．始入讼境．言讼事尚微．故云“处讼之始”也．
“不为讼先”者．言己是阴柔．待唱乃和．故云“不为讼先也”

《象》曰：“不永所事”．讼不可长也．虽“小有言”．其辩明也．

文疏正义曰：“讼不可长”者．释“不永所事”．以讼不可长．故不长此斗争之事．
“其辩明”者．释“小有言”．以讼必辩析分明．四虽初时犯己．己能辩讼．道理分明．故初时“小有言”也

九二：不克讼．归而逋其邑．人三百户．无眚．_{以刚处讼．不能下物．自下讼上．宜其不克．若能以惧归窜其邑．乃可以免灾．邑过三百．非为窜也．窜而据强．灾未免也．}

文疏“九二”至“三百户无眚”
正义曰：“不克讼”者．克．胜也．以刚处讼．不能下物．自下讼上．与五相敌．不胜其讼．言讼不得胜也．
“归而逋其邑”者．讼既不胜．怖惧还归．逋窜其邑．若其邑强大．则大都偶国．非逋窜之道．
“人三百户．无眚”者．若其邑狭少．唯三百户乃可也．
“三百户”者．郑注《礼记》云：“小国下大夫之制．”又郑注《周礼·小司徒》云：方十里为成．九百夫之地．沟渠．城郭．道路三分去其一．馀六百夫．又以田有不易．有一易．有再易．定受田三百家．即此“三百户”者．一成之地也．郑注云：不易之田．岁种之．一易之田．休一岁乃种．再易之地．休二岁乃种．言至薄也．苟自藏隐．不敢与五相敌．则无眚灾

注疏“以刚处讼”至“灾未免也”
正义曰：“若能以惧归窜其邑．乃可免灾”者．如此注意．则经称“其邑”二字连上为句．“人三百户”合下为句

《象》曰：“不克讼”．归逋窜也．自下讼上．患至掇也．

文疏正义曰：“归逋窜”者．释归而逋邑．以讼之不胜．故退归逋窜也．
“患至掇”者．掇犹拾掇也．自下讼上．悖逆之道．故祸患来至．若手自拾掇其物．言患必来也．故王肃云：“若手拾掇物然．”

六三：食旧德．贞厉．终吉．或从王事无成．_{体夫柔弱以顺于上．不为九二自下讼上．不见侵夺．保全其有．故得食其旧德而不失也．居争讼之时．处两刚之闲．而皆近不相得．故曰“贞厉”．柔体不争．系应在上．众莫能倾．故曰“终吉”．上壮争胜．难可忤也．故或从王事．不敢成也．}

文疏“六三．食旧德”至“王事无成”
正义曰：“食旧德”者．六三以阴柔顺从上九．不为上九侵夺．故保全己之所有．故食其旧日之德禄位．
“贞厉”者．贞．正也．厉．危也．居争讼之时．处两刚之闲．故须贞正自危厉．故曰“贞厉”．然六三柔体不争．系应在上．众莫能倾．故“终吉”也．
“或从王事无成”者．三应于上．上则壮而又胜．故六三或从上九之王事．不敢触忤．无敢先成．故云“无成”

《象》曰：“食旧德”．从上吉也．

文疏正义曰：“从上吉”者．释所以食旧德以顺从上九．故得其吉食旧德也

九四：不克讼．_{初辩明也．}

文疏正义曰：九四既非理陵犯于初．初能分辩道理．故九四讼不胜也

复即命渝．安贞吉．_{处上讼下．可以改变者也．故其咎不大．若能反从本理．变前之命．安贞不犯．不失其道．“为仁犹已”．故吉从之．}

文疏“复即命渝安贞吉”
正义曰：“复即命渝”者．复．反也．即．就也．九四讼既不胜．若能反就本理．变前与初争讼之命．能自渝变休息．不与初讼．故云“复即命渝”．
“安贞吉”者．既能反从本理．渝变往前争讼之命．即得安居贞吉

注疏“处上讼下”至“故吉从之”
正义曰：“若能反从本理”者．释“复即”之义．复．反也．即．从也．本理谓原本不与初讼之理．当反从此原本不争之理．故云“反从本理”．
“变前之命”者．解“命渝”也．渝．变也．但倒经“渝”字在“命”上．故云“变前之命”．
“前命”者．谓往前共初相讼之命也．今乃变之也．
“安贞不犯”者．谓四安居贞正．不复犯初．故云“安贞不犯”．
“为仁由己．故吉从之”者．“为仁由己”．《论语》文．初不犯己．己莫陵于初．是为仁义之道．自由于己．故云“为仁由己”

《象》曰：“复即命渝”．安贞不失也．

文疏正义曰：“安贞不失”者．释“复即命渝”之义．以其反理变命．故得安贞之吉．不失其道

九五：讼元吉．_{处得尊位．为讼之主．用其中正以断枉直．中则不过．正则不邪．刚无所溺．公无所偏．故讼“元吉”．}

文疏“九五讼元吉”
正义曰：处得尊位．中而且正．以断狱讼．故得“元吉”也

注疏“处得尊位”至“故讼元吉”
正义曰：“处得尊位为讼之主”者．居九五之位．当争讼之时．是主断狱讼者也．然此卦之内．断狱讼之人．凡有二主．案上注云“善听之主．其在二乎”．是二为主也．此注又云“为讼之主．用其中正以断枉直”．是五又为主也．一卦两主者．凡诸卦之内．如此者多矣．五是其卦尊位之主．馀爻是其卦为义之主．犹若复卦初九是复卦之主．“复”义在于初九也．六五亦居复之尊位．为复卦尊位之主．如此之例．非一卦也．所以然者．五居尊位．犹若天子总统万机．与万物为主．故诸卦皆五居尊位．诸爻则偏主一事．犹若六卿春官主礼．秋官主刑之类偏主一事．则其馀诸爻各主一事也．即六卿总归于天子．诸卦之爻．皆以九五为尊位也．若卦由五位．五又居尊．正为一主也．若比之九五之类是也．今此讼卦二既为主．五又为主．皆有断狱之德．其五与二爻．其义同然也．故俱以为主也．案：上《彖》辞“刚来而得中”．今九五《象》辞云“讼元吉．以中正”也．知《彖》辞“刚来得中”．非据九五也．辅嗣必以为九二者．凡上下二象在于下象者．则称“来”．故《贲卦》云“柔来而文刚”．是离下艮上而称“柔来”．今此云“刚来而得中”．故知九二也．且凡云“来”者．皆据异类而来．九二在二阴之中故称“来”．九五在外卦．又三爻俱阳．不得称“来”．若于爻辞之中．亦有从下卦向上卦称“来”也．故需上六“有不速之客三人来”．谓下卦三阳来．然需上六阴爻．阳来诣之．亦是往非类而称“来”也．
“以断枉直”者．枉．曲也．凡二人来讼．必一曲一直．此九五听讼能断定曲直者．故云“以断枉直”

《象》曰：“讼元吉”．以中正也．

文疏正义曰：“以中正也”者．释“元吉”之义．所以讼得大吉者．以九五处中而得正位．中则不有过差．正则不有邪曲．中正为德．故“元吉”

上九：或锡之鞶带．终朝三褫之．_{处讼之极．以刚居上．讼而得胜者也．以讼受锡．荣何可保．故终朝之闲．褫带者三也．}

文疏正义曰：“或锡之鞶带”者．上九以刚居上．是讼而得胜者也．若以谦让蒙锡．则可长保有．若因讼而得胜．虽或锡与鞶带．不可长久．终一朝之闲三被褫脱．故云“终朝三褫之”

《象》曰：以讼受服．亦不足敬也．

文疏正义曰：“释终朝三褫”之义．以其因讼得胜．受此锡服．非德而受．亦不足可敬．故终朝之间．三被褫脱也．凡言“或”者．或之言“有”也．言或有如此．故言“或”．则上云“或从王事无成”．及《坤》之六三“或从王事无成”之类是也．鞶带谓大带也．故杜元凯桓二年《传》“鞶厉旒缨”注云：“盘．大带也．”此讼一卦及爻辞并以人事明之．唯“不利涉大川”．假外物之象以喻人事