第十六卦 豫

第十六卦䷏_{坤下震上．}豫：利建侯行師．

文疏正義曰：謂之豫者．取逸豫之義．以和順而動．動不違眾．眾皆說豫．故謂之豫也．動而眾說．故可利建侯也．以順而動．不加無罪．故可以行師也．無四德者．以逸豫之事不可以常行．時有所為也．縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗．故無元亨也．逸豫非干正之道．故不云『利貞』也．莊氏云：『建侯．即元亨也．行師．即利貞也．』案：【屯卦】『元亨利貞』之後．別云『利建侯』．則『建侯』非『元亨』也．恐莊氏說非也

【彖】曰：豫．剛應而志行．順以動．豫．豫順以動．故天地如之．而況『建侯行師』乎．天地以順動．故日月不過．而四時不忒．聖人以順動．則刑罰清而民服．豫之時義大矣哉．

文疏『【彖】曰豫剛應而志行』至『大矣哉』
正義曰：『豫．剛應而志行．順以動．豫』者．『剛』謂九四也．『應』謂初六也．既陰陽相應．故『志行』也．此就爻明豫義．順以動．坤在下．是順也．震在上．是動也．以順而動．故豫也．此以上下二象明豫義也．自此巳上．釋豫卦之理也．
『豫順以動．故天地如之．而況建侯行師乎．』者．此釋『利建侯行師』也．若聖人和順而動．合天地之德．故天地亦如聖人而為之也．天地尊大而遠．神之難者猶尚如之．況於封建諸侯．行師征伐乎．難者既從．易者可知．若『建侯』能順動．則人從之．『行師』能順動．則眾從之．天地以順動．故日月不過而四時不忒．自此以下．廣明天地聖人順動之功也．若天地以順而動．則日月不有過差．依其晷度．四時不有忒變．寒暑以時．
『聖人以順動．則刑罰清而民服』者．聖人能以理順而動．則不赦有罪．不濫無辜．故『刑罰清』也．刑罰當理．故人服也．
『豫之時義大矣哉』者．嘆美為豫之善．言於逸豫之時．其義大矣．此嘆卦也．凡言不盡意者．不可煩文其說．且嘆之以示情．使後生思其餘蘊．得意而忘言也．然嘆卦有三體：一直嘆時．如『大過之時大矣哉』之例是也．二嘆時並用．如『險之時用大矣哉』之例是也．三嘆時並義．『豫之時義大矣哉』之例是也．夫立卦之體．各象其時．時有屯夷．事非一揆．故爻來適時．有凶有吉．人之生世．亦復如斯．或逢治世．或遇亂時．出處存身．此道豈小．故曰『大矣哉』也．然時運雖多．大體不出四種者：一者治時．『頤養』之世是也．二者亂時．『大過』之世是也．三者離散之時．『解緩』之世是也．四者改易之時．『革變』之世是也．故舉此四卦之時為嘆．餘皆可知．言『用』者．謂適時之用也．雖知居時之難．此事不小．而未知以何而用之耳．故坎．睽．蹇之時宜用君子．小人勿用．用險取濟．不可為常．斟酌得宜．是用時之大略．舉險難等三卦．餘從可知矣．又言『義』者．【姤卦】注云：『凡言義者．不盡於所見．中有意謂』者也．是其時皆有義也．略明佚樂之世．相隨相遇之日．隱遁羈旅之時．凡五卦．其義不小．則餘卦亦可知也．今所嘆者十二卦．足以發明大義．恢弘妙理者也．凡於【彖】之末嘆云『大哉』者．凡一十二卦．若【豫】．【旅】．【遁】．【姤】凡四卦．皆云『時義』．案：【姤卦】注云：『凡言義者．不盡於所見．中有意謂．』以此言之．則四卦卦各未盡其理．其中更有餘意．不可盡申．故總云『義』也．【隨】之一卦亦言『義』．但與四卦其文稍別．四卦皆云『時義』．【隨卦】則『隨時之義』者．非但其中別有義意．又取隨逐其時．故變云『隨時之義大矣哉．【睽】．【蹇】．【坎】此三卦皆云『時用』．案：【睽卦】注云：『睽離之時．非小人之所能用．』【蹇卦】亦云『非小人之所能用』．此二卦言『大矣哉』者．則是大人能用．故云：『大矣哉』．其中更無餘義．唯大人能用．故云『用』不云『義』也．【坎卦】『時用』．則與【睽】．【蹇】稍別．故注云『非用之常．用有時也』．謂【坎】險之事．時之須用．利益乃大．與【睽】．【蹇】『時用』文同而義異也．【解】之『時』．【革】之『時』．【頤】之『時』．【大過】之『時』．此四卦直云『時』．不云『義』與『用』也．案：【解卦】注難解之時．非治難時．故不言『用』．體盡於【解】之名．無有幽隱．故不曰『義』．以此注言之．直云『時』者．尋卦之名則其意具盡．中間更無餘義．故不言『義』．其卦名之事．事巳行了．不須別有所用．故【解】．【革】及【頤】事巳行了．不須言『用』．唯【大過】稱『時』．注云：『君子有為之時．』與【解】．【革】．【頤】其理稍別．【大過】是有用之時．亦直稱『時』者．取『大過』之名．其意即盡．更無餘意．故直稱『時』．不云『義』．又略不云『用』也

【象】曰：雷出地奮．豫．先王以作樂崇德．殷薦之上帝．以配祖考．

文疏正義曰：案諸卦之象．或云『雲上於天』．或云『風行天上』．以類言之．今此應云『雷出地上』．乃云『雷出地奮豫』者．雷是陽氣之聲．奮是震動之狀．雷既出地．震動萬物．被陽氣而生．各皆逸豫．故曰『雷出地奮．豫』也．
『先王以作樂崇德』者．雷是鼓動．故先王法此鼓動而作樂．崇盛德業．樂以發揚盛德故也．
『殷薦之上帝』者．用此殷盛之樂．薦祭上帝也．象雷出地而向天也．
『以配祖考』者．謂以祖考配上帝．用祖用考．若周夏正郊天配靈威仰．以祖后稷配也．配祀明堂五方之帝．以考文王也．故云：『以配祖考』也

初六：鳴豫．凶．_{處豫之初．而特得志於上．樂過則淫．志窮則凶．豫何可鳴．}

文疏正義曰：『鳴豫』者．處豫之初．而獨得應於四．逸豫之甚．是聲鳴於豫．但逸樂之極．過則淫荒．獨得於樂．所以『凶』也

【象】曰：『初六鳴豫』．志窮凶也．

文疏正義曰：釋『鳴豫』之義．而初時鳴豫．後則樂志窮盡．故為『凶』也

六二：介於石．不終日．貞吉．_{處豫之時．得位履中．安夫貞正．不求苟『豫』者也．順不苟從．豫不違中．是以上交不諂．下交不瀆．明禍福之所生．故不苟說．辯必然之理．故不改其操介如石焉．『不終日』明矣．}

文疏正義曰：『介於石』者．得位履中．安夫貞正．不苟求逸豫．上交不諂．下交不瀆．知幾事之初始．明禍福之所生．不苟求逸豫．守志耿介似於石．然見幾之速．不待終竟一日．去惡修善．相守正得吉也

【象】曰：『不終日貞吉』．以中正也．

文疏正義曰：釋『貞吉』之義．所以見其惡事．即能離去．不待終日守正吉者．以比六二居中守正．順不苟從．豫不違中．故不須待其一日終守貞吉也

六三：盱豫悔．遲有悔．_{居下體之極．處兩卦之際．履非其位．承『動豫』之主．若其睢盱而豫．悔亦生焉．遲而不從．豫之所疾．位非所據．而以從豫進退．離悔宜其然矣．}

文疏正義曰『盱豫悔』者．六三履非其位．上承『動豫』之主．『盱』謂睢盱．睢盱者．喜說之貌．若睢盱之求豫．則悔吝也．
『遲有悔』者．居豫之時．若遲停不求於豫．亦有悔也

【象】曰：盱豫有悔．位不當也．

文疏正義曰：解其『盱豫有悔』之義．以六三居不當位．進退不得其所．故『盱豫有悔』．但【象】載經文．多從省略．經有『盱豫有悔』．『遲有悔』．兩文具載．【象】唯云『盱豫有悔』．不言『遲』者．略其文也．故直云『盱豫』．舉其欲進．略云『有悔』．舉其遲也

九四：由豫．大有得．勿疑．朋盍簪．_{處豫之時．居動之始．獨體陽爻．眾陰所從．莫不由之以得其豫．故曰『由豫．大有得』也．夫不信於物．物亦疑焉．故勿疑則朋合疾也．盍．合也．簪．疾也．}

文疏正義曰：『由豫大有得』者．處豫之時．居動之始．獨體陽爻．為眾陰之所從．莫不由之以得其豫．故云『由豫』也．
『大有得』者．眾陰皆歸．是大有所得．
『勿疑朋盍簪』者．盍．合也．簪．疾也．若能不疑於物．以信待之．則眾陰群朋合聚而疾來也

【象】曰：『由豫．大有得』．志大行也．

文疏正義曰：『釋由豫大有』之意．眾陰既由之而豫．大有所得．是志意大同也

六五：貞疾．恆不死．_{四以剛動為豫之主．專權執制．非巳所乘．故不敢與四爭權．而又居中處尊．未可得亡．是以必常至於『貞疾．恆不死』而巳．}

文疏正義曰：四以剛動為豫之主．專權執制．非已所乘．故不敢與四專權．而又居中處尊．未可得亡滅之．是以必常至於貞疾．恆得不死而巳

【象】曰：六五．『貞疾』．乘剛也．『恆不死』．中未亡也．

文疏正義曰：『六五貞疾乘剛』者．解『貞疾』之義．以乘九四之剛．故正得其疾．恆不死也．
『中未亡』者．以其居中處尊．未可亡滅之也

上六．冥豫成．有渝無咎．_{處『動豫』之極．極豫盡樂．故至於『冥豫成』也．過豫不巳．何可長乎．故必渝變然後無咎．}

文疏正義曰：『處動豫之極．極豫盡樂』．乃至於冥昧之豫而成就也．如俾晝作夜．不能休巳．滅亡在近．
『有渝無咎』者．渝．變也．若能自思改變．不為『冥豫』．乃得『無咎』也

【象】曰：『冥豫』在上．何可長也．