第廿二卦 贲

第廿二卦䷕_{离下艮上．}贲：亨．小利有攸往．

文疏正义曰：“贲”饰也．以刚柔二象交相文饰也．
“贲亨”者．以柔来文刚而得亨通．故曰“贲亨”也．
“小利有攸往”者．以刚上文柔．不得中正．故不能大有所往．故云“小利有攸往”也

《彖》曰：贲“亨”．柔来而文刚．故“亨”．分刚上而文柔．故“小利有攸往”．_{刚柔不分．文何由生．故坤之上六来居二位．“柔来文刚”之义也．柔来文刚．居位得中．是以“亨”．乾之九二．分居上位．分刚上而文柔之义也．刚上文柔．不得中位．不若柔来文刚．故“小利有攸往”}

文疏“《彖》曰”至“有攸往”
正义曰：“贲亨柔来而文刚故亨”者．此释“贲亨”之义．不直言“贲”连云“贲亨”者．由“贲”而致亨．事义相连也．若“大哉乾元”以“元”连“乾”者也．“柔来而文刚．故亨”．柔来文刚．以文相饰．是贲义也．相饰即有为亨．故云“贲亨”．“亨”之下不重．以“贲”字结之者．以“亨”之与“贲”相连而释．所以“亨”下不得重结“贲”字．分刚上而文柔．故“小利有攸往”者．释“小利有攸往”义．乾体在下．今分乾之九二．上向文饰坤之上六．是“分刚上而文柔”也．弃此九二之中．往居无立之地．弃善从恶．往无大利．故“小利有攸往”也

注疏“刚柔不分”至“小利有攸往”
正义曰：坤之上六．何以来居二位不居于初三．乾之九二．何以分居上位不居于五者．干性刚亢．故以巳九二居坤极．坤性柔顺．不为物首．故以巳上六下居乾之二位也．且若柔不分居干二．刚不分居坤极．则不得文明以止故也．又阳本在上．阴本在下．应分刚而下．分柔而上．何因分刚向上．分柔向下者．今谓此本泰卦故也．若天地交泰．则刚柔得交．若乾上坤下．则是天地否闭．刚柔不得交．故分刚而上．分柔而下也

刚柔交错．天文也．_{刚柔交错而成文焉．天之文也．}

文疏正义曰：天之为体．二象刚柔．刚柔交错成文．是天文也

文明以止．人文也．_{止物不以威武而以文明．人之文也．}

文疏正义曰：文明．离也．以止．艮也．用此文明之道．裁止于人．是人之文德之教．此贲卦之象．既有天文．人文．欲广美天文．人文之义．圣人用之以治于物也

观乎“天文”．以察时变．观乎“人文”．以化成天下．_{观天之文．则时变可知也．观人之文．则化成可为也．}

文疏正义曰：“观乎天文．以察时变”者．言圣人当观视天文．刚柔交错．相饰成文．以察四时变化．若四月纯阳用事．阴在其中．靡草死也．十月纯阴用事．阳在其中．齐麦生也．是观刚柔而察时变也．
“观乎人文以化成天下”者．言圣人观察人文．则《诗》．《书》．《礼》．《乐》之谓．当法此教而“化成天下”也

《象》曰：山下有火．贲．君子以明庶政．无敢折狱．_{处贲之时．止物以文明．不可以威刑．故“君子以明庶政”．而“无敢折狱”．}

文疏正义曰：“山下有火贲”者．欲见火上照山．有光明文饰也．又取山含火之光明．象君子内含文明．以理庶政．故云“山有火贲”也．
“以明庶政”者．用此文章明达以治理庶政也．
“无敢折狱”者．勿得直用果敢．折断讼狱

初九：贲其趾．舍车而徒．_{在贲之始．以刚处下．居于无位．弃于不义．安夫徒步以从其志者也．故饰其趾．舍车而徒．义弗乘之谓也．}

文疏正义曰：在《贲》之始．以刚处下．居于无位之地．乃弃于不义之车．而从有义之徒步．故云“舍车而徒”．以其志行高絜．不苟就舆乘．是以义不肯乘．故《象》云“义弗乘”也

《象》曰：“舍车而徒”．义弗乘也．

六二：贲其须．_{得其位而无应．三亦无应．俱无应而比焉．近而相得者也．“须”之为物．上附者也．循其所履以附于上．故曰“贲其须”也．}

文疏正义曰：“贲其须”者．须是上须于面．六二常上附于三．若似贲饰其须也．循其所履．以附于上．与上同为兴起．故《象》云“与上兴”也

《象》曰：“贲其须”．与上兴也．

九三：贲如濡如．永贞吉．_{处下体之极．居得其位．与二相比．俱履其正．和合相润．以成其文者也．既得其饰．又得其润．故曰“贲如濡如”也．永保其贞．物莫之陵．故曰“永贞吉”也．}

文疏正义曰：“贲如濡如”者．贲如．华饰之貌．濡如．润泽之理．居得其位．与二相比．和合文饰．而有润泽．故曰：“贲如濡如”．其美如此．长保贞吉．物莫之陵．故《象》云：“永贞之吉．终莫之陵”也

《象》曰：“永贞”之“吉”．终莫之陵也．

六四：贲如皤如．白马翰如．匪寇．婚媾．_{有应在初而阂于三．为己寇难．二志相感．不获通亨．欲静则疑初之应．欲进则惧三之难．故或饰或素．内怀疑惧也．鲜絜其马．“翰如”以待．虽履正位．未敢果其志也．三为刚猛．未可轻犯．匪寇乃婚．终无尤也．}

文疏“《象》曰永贞之吉”至“匪寇婚媾”
正义曰：“贲如皤如”者．皤是素白之色．六四有应在初．欲往从之．三为已难．故已犹豫．或以文絜．故“贲如”也．或守质素．故“皤如”也．
“白马翰如”者．但鲜絜其马．其色“翰如”．徘徊待之．未敢辄进也．
“匪寇婚媾”者．若非九三为已寇害．乃得与初为婚媾也

《象》曰：六四当位．疑也．“匪寇．婚媾”．终无尤也．

文疏正义曰：“六四当位疑”者．以其当位．得与初为应．但碍于三．故迟疑也．若不当位．则与初非应．何须欲往而致迟疑也．“匪寇婚媾．终无尤”者．释“匪寇婚媾”之义．若待匪有寇难乃为婚媾．则终无尤过．若犯寇难而为婚媾．则终有尤也

六五：贲于丘园．束帛戋戋．吝．终吉．_{处得尊位．为饰之主．饰之盛者也．施饰于物．其道害也．施饰丘园．盛莫大焉．故贲于束帛．丘园乃落．贲于丘园帛．乃“戋戋”．用莫过俭．泰而能约．故必“吝”焉乃得终吉也．}

文疏“六五．贲于丘园”至“终吉”
正义曰：“贲于丘园”者．丘园是质素之处．六五“处得尊位．为饰之主”．若能施饰在于质素之处．不华侈费用．则所束之帛．“戋戋”众多也．
“吝终吉”者．初时俭约．故是其“吝”也．必俭约之“吝”．乃得“终吉”．而有喜也．故《象》云“六五之吉．有喜”也

注疏“处得尊位”至“乃得终吉也”
正义曰：“为饰之主．饰之盛者”．若宫室舆服之属．五为饰主．若施设华饰在于舆服宫馆之物．则大道损害也．
“施饰丘园盛莫大焉”者．丘谓丘墟．园谓园圃．唯草木所生．是质素之处．非华美之所．若能施饰．每事质素．与丘园相似．“盛莫大焉”．故“贲于束帛．丘园乃落”者．束帛．财物也．举束帛言之．则金银珠玉之等皆是也．若贲饰于此束帛．珍宝则素质之道乃陨落．故云“丘园乃落”也．
“贲于丘园．帛乃戋戋”者．设饰在于丘园质素之所．则不靡费财物．束帛乃“戋戋”众多也．诸儒以为若贲饰束帛．不用聘士．则丘园之上乃落也．若贲饰丘园之士与之．故束帛乃“戋戋”也．诸家注《易》．多为此解．但今案：辅嗣之【注】全无聘贤之意．且爻之与《象》．亦无待士之文．辅嗣云：“用莫过俭．泰而能约．故必吝焉．乃得终吉．”此则普论为国之道．不尚华侈．而贵俭约也．若从先师．唯用束帛招聘丘园．以俭约待贤．岂其义也．所以汉聘隐士．或乃用羔雁玄𫄸．蒲轮驷马．岂止“束帛”之间．而云俭约之事．今观【注】意．故为此解耳

《象》曰：六五之“吉”．有喜也．

上九：白贲．无咎．_{处饰之终．饰终反素．故在其质素．不劳文饰而“无咎”也．以白为饰．而无患忧．得志者也．}

文疏正义曰：“白贲无咎”者．“处饰之终”．饰终则反素．故在其质素．不劳文饰．故曰：“白贲无咎”也．守志任真．得其本性．故《象》云“上得志”也．言居上得志也

《象》曰：“白贲无咎”．上得志也．