第卅八卦 睽

第卅八卦䷥_{兌下離上．}睽：小事吉．

文疏正義曰：『睽』者．乖異之名．物情乖異．不可大事．大事謂與役動眾．必須大同之世．方可為之．小事謂飲食衣服．不待眾力．雖乖而可．故曰『小事吉』也

【彖】曰：睽．火動而上．澤動而下．二女同居．其志不同行．說而麗乎明．柔進而上行．得中而應乎剛．是以『小事吉』．_{事皆相違．害之道也．何由得小事吉．以有此三德也．}

文疏『【彖】曰睽動而上』至『小事吉』
正義曰：『睽．火動而上．澤動而下．二女同居．其志不同行』者．此就二體釋卦名為『睽』之義．同而異者也．水火二物．共成烹飪．理應相濟．今火在上而炎上．澤居下而潤下．無相成之道．所以為乖．中少二女共居一家．理應同志．各自出適．志不同行．所以為異也．
『說而麗乎明．柔進而上行．得中而應乎剛．是以小事吉』者．此就二體及六五有應．釋所以小事得吉．『說而麗乎明』．不為邪僻．『柔進而上行』．所之在貴．『得中而應乎剛』．非為全弱．雖在乖違之時．卦爻有此三德．故可以行小事而獲吉也

天地睽而其事同也．男女睽而其志通也．萬物睽而其事類也．睽之時用大矣哉．_{睽離之時．非小人之所能用也．}

文疏『天地睽而其事同也』至『時用大矣哉．』
正義曰：『天地睽而其事同』．此以下歷就天地男女萬物．廣明睽義體乖而用合也．天高地卑．其體懸隔．是『天地睽』也．而生成品物．其事則同也．
『男女睽而其志通』者．男外女內．分位有別．是男女睽也．而成家理事．其志則通也．萬物殊形．各自為象．是『萬物睽』也．而均於生長．其事即類．故曰『天地睽而其事同也．』男女睽而其志通也．萬物睽而其事類也．睽之時用大矣哉．』既明睽理合同之大．又嘆能用睽之人．其德不小．睽離之時．能建其用使合其通理．非大德之人．則不可也．故曰『睽之時用大矣哉』也

【象】曰：上火下澤．睽．君子以同而異．_{同於通理．異於職事．}

文疏正義曰：『上火下澤睽』者．動而相背．所以為『睽』也．
『君子以同而異』者．佐王治民．其意則同．各有司存．職掌則異．故曰『君子以同而異』也

初九：悔亡．喪馬．勿逐．自復．見惡人．無咎．_{處睽之初．居下體之下．無應獨立．悔也．與四合志．故得『悔亡』．馬者．必顯之物．處物之始．乖而喪其馬．物莫能同．其私必相顯也．故『勿逐』而『自復』也．時方乖離．而位乎窮下．上無應可援．下無權可恃．顯德自異．為惡所害．故『見惡人』乃得免咎也．}

文疏『初九．悔亡．喪馬勿逐自復．見惡人無咎』
正義曰：『悔亡』者．初九處睽離之初．『居下體之下．無應獨立』．所以悔也．四亦處下．無應獨立．不乖於己．與己合志．故得『悔亡』．
『喪馬勿逐自復』者．時方睽離．觸目乖阻．馬之為物．難可隱藏．時或失之．不相容隱．不須尋求．勢必『自復』．故曰『喪馬勿逐自復』也．
『見惡人無咎』者．處於窮下．上無其應．無應則無以為援．窮下則無權可恃．若標顯自異．不能和光同塵．則必為惡人所害．故曰『見惡人無咎』．『見』．謂遜接之也

【象】曰：『見惡人』．以辟咎也．

文疏『【象】曰見惡人以辟咎也』
正義曰：『以辟咎也』者．惡人不應與之相見．而遜接之者．以『辟咎』也

九二：遇主於巷．無咎．_{處睽失位．將無所安．然五亦失位．俱求其黨．出門同趣．不期而遇．故曰『遇主於巷』也．處睽得援．雖失其位．未失道也．}

文疏『九二．遇主於巷．無咎』
正義曰：九二處睽之時而失其位．將無所安．五亦失位．與己同黨．同趣相求．不假遠涉而自相遇．適在於巷．言遇之不遠．故曰：『遇主於巷』．『主』謂五也．處睽得援．咎悔可亡．故『無咎』也

【象】曰：『遇主於巷』．未失道也．

文疏正義曰：『未失道』者．既遇其主．雖失其位．亦『未失道也』

六三：見輿曳．其牛掣．其人天且劓．無初有終．_{凡物近而不相得．則凶．處睽之時．履非其位．以陰居陽．以柔乘剛．志在於上．而不和於四．二應於五．則近而不相比．故『見輿曳』．
『輿曳』者．履非其位．失所載也．
『其牛掣』者．滯隔所在．不獲進也．
『其人天且劓』者．四從上取．二從下取．而應在上九．執志不回．初雖受困．終獲剛助．}

文疏『六三見輿曳其牛』至『無初有終』
正義曰：『見輿曳其牛掣』者．處睽之時．履非其位．以陰居陽．以柔乘剛．志在上九．不與四合．二自應五．又與巳乖．欲載．其輿被曳．失巳所載也．欲進．其牛被牽．滯隔所在．不能得進也．故曰『見輿曳其牛掣』也．
『其人天且劓．無初有終』者．黥額為天．截鼻為劓．既處二四之間．皆不相得．其為人也．四從上刑之．故黥其額．二從下刑之．又截其鼻．故曰『其人天且劓．『而應在上九．執志不回．初雖受困．終獲剛助』．故曰『無初有終』

【象】曰：『見輿曳』．位不當也．『無初有終』．遇剛也．

文疏『【象】曰』至『有終遇剛也』
正義曰：『位不當』者．由位不當．故輿被曳．
『遇剛』者．由遇上九之剛．所以『有終』也

九四：睽孤．遇元夫．交孚．厲．無咎．_{無應獨處．五自應二．三與己睽．故曰『睽孤』也．初亦無應特立．處睽之時．俱在獨立．同處體下．同志者也．而巳失位．比於三五．皆與巳乖．處無所安．故求其疇類而自託焉．故曰『遇元夫』也．同志相得而無疑焉．故曰『交孚』也．雖在乖隔．志故得行．故雖危無咎．}

文疏『九四』至『交孚厲無咎』
正義曰：『元夫』謂初九也．處於卦始．故云『元』也．初．四俱陽而言『夫』者．蓋是丈夫之夫．非夫婦之夫也

【象】曰：『交孚』．『無咎』．志行也．

六五：悔亡．厥宗噬膚．往．何咎．_{非位．悔也．有應故悔亡．『厥宗』．謂二也．
『噬膚』者．齧柔也．三雖比二．二之所噬．非妨巳應者也．以斯而往．何咎之有．往必合也．}

文疏『六五悔亡』至『往何咎』
正義曰：『悔亡』者．失位．悔也．『有應故悔亡』也．
『厥宗噬膚．往何咎』者．宗．主也．謂二也．『噬膚』謂噬三也．三雖隔二．二之所噬．故曰『厥宗噬膚』也．三是陰爻．故以『膚』為譬．言柔脆也．二既噬三即五．可以往而『無咎』矣．故曰『往無咎』

【象】曰『厥宗噬膚』．往有慶也．

文疏『【象】曰』至『往有慶也』
正義曰：『往有慶也』者．有慶之言．善功被物．為物所賴也．五雖居尊而不當位．與二合德．乃為物所賴．故曰『往有慶也』

上九：睽孤．見豕負塗．載鬼一車．先張之弧．後說之弧．匪寇婚媾．往．遇雨則吉．_{處睽之極．睽道未通．故曰『睽孤』．巳居炎極．三處澤盛．睽之極也．以文明之極．而觀至穢之物．『睽』之甚也．豕失負塗．穢莫過焉．至『睽』將合．至殊將通．恢詭譎怪．道將為一．未至於洽．先見殊怪．故『見豕負塗』．甚可穢也．見鬼盈車．吁可怪也．『先張之弧』．將攻害也．『後說之弧』．睽怪通也．四剠其應．故為寇也．『睽』志將通．『匪寇婚媾』．往不失時．睽疑亡也．貴於遇雨．和陰陽也．陰陽既和．『群疑亡』也．}

文疏『上九睽孤見豕』至『遇雨則吉』
正義曰：『睽孤』者．處睽之極．『睽』道未通．故曰『睽孤』也．
『見豕負塗』者．火動而上．澤動而下．『已居炎極．三處澤盛．睽之極也』．離為文明．澤是卑穢．以文明之極而觀至穢之物．事同豕而負塗泥．穢莫斯甚矣．故曰『見豕負塗』．
『載鬼一車．先張之弧．後說之弧』者．鬼魅盈車．怪異之甚也．至『睽』將合．至殊將通．未至於治．先見殊怪．故又見『載鬼一車』．載鬼不言『見』者．為豕上有『見』字也．見怪若斯．懼來害己．故『先張之弧』．將攻害也．物極則反．『睽』極則通．故『後說之弧』．不復攻也．
『匪寇婚媾』者．『四剠其應』．故謂四為寇．『睽』志既通．匪能為寇．乃得與二為婚媾矣．故曰『匪寇婚媾』也．
『往遇雨則吉』者．雨者．陰陽交和之道也．眾異並消．無復疑阻．往得和合．則吉從之．故曰『往遇雨則吉』

註疏『處睽之極』至『群疑亡也』
正義曰：『恢詭譎怪道將為一』者．【莊子內篇·齊物論】曰：『無物不然．無物不可．故為舉筳與楹．厲與西施．恢詭譎怪．道通為一．』郭象注云：『夫筳橫而楹縱．厲丑而西施好．所謂齊者．豈必齊形狀．同規矩哉．舉縱橫好醜．恢詭譎怪．各然其所然．各可其所可．即形雖萬殊．而性本得同．故曰「道通為一」也．』莊子所言以明齊物．故舉恢詭譎怪至異之物．道通為一．得性則同．王輔嗣用此文而改『通』為『將』字者．明物極則反．睽極則通．有似引詩斷章．不必與本義同也

【象】曰：『遇雨』之吉．群疑亡也．

文疏正義曰：『群疑亡也』者．往與三合．如雨之和．向之見豕．見鬼．張弧之疑並消釋矣．故曰『群疑亡也』