第卌七卦 困

第卌七卦䷮_{坎下兌上．}困：亨．_{困必通也．處窮而不能自通者．小人也．}

文疏正義曰：『困』者．窮厄委頓之名．道窮力竭．不能自濟．故名為『困』．亨者．卦德也．小人遭困．則『窮斯濫矣』．君子遇之．則不改其操．君子處困而不失．其自通之道．故曰『困．亨』也

貞．大人吉．無咎．_{處困而得『無咎』．吉乃免也．}

文疏正義曰：處困而能自通．必是履正體大之人．能濟於困．然後得吉而『無咎』．故曰：『貞．大人吉．無咎』也

有言不信．

文疏正義曰：處困求濟．在於正身脩德．若巧言能辭．人所不信．則其道彌窮．故誡之以『有言不信』也

【彖】曰：困．剛揜也．_{剛則揜於柔也．}

文疏正義曰：此就二體以釋卦名．兌陰卦為柔．坎陽卦為剛．坎在兌下．是『剛見揜於柔也』．剛應升進．今被柔揜．施之於人．其猶君子為小人所蔽以為困窮矣

險以說．困而不失其所亨．_{處險而不改其說．『困而不失其所亨』也．}

文疏正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也．坎險而兌說．所以困而能亨者．良由君子遇困．安其所遇．雖居險困之世．不失暢說之心．故曰『險以說．困而不失其所亨』也

其唯君子乎．貞．大人吉．以剛中也．_{處困而用剛．不失其中．履正而能體大者也．能正而不能大博．未能說困者也．故曰『貞．大人吉』也．}

文疏正義曰：『其唯君子乎』者．結嘆處困能通．非小人之事．唯君子能然也．
『貞．大人吉．以剛中』者．此就二五之爻．釋『貞．大人』之義．剛則正直．所以為貞．中而不偏．所以能大．若正而不大．未能濟困．處困能濟．濟乃得吉而無咎也．故曰『貞．大人吉．以剛中』也

有言不信．尚口乃窮也．_{處困而言．不見信之時也．非行言之時．而欲用言以免．必窮宅也．其吉在於『貞．大人』．口何為乎．}

文疏正義曰：處困求通．在於修德非用言以免困．徒尚口說．更致困窮．故曰『尚口乃窮』也

【象】曰：澤無水．困．君子以致命遂志．_{澤無水．則水在澤下．水在澤下．困之象也．處困而屈其志者．小人也．『君子固窮』．道可忘乎．}

文疏正義曰：『澤無水．困』者．謂水在澤下．則澤上枯槁．萬物皆困．故曰『澤無水困』也．
『君子以致命遂志』者．君子之人．守道而死．雖遭困厄之世．期於致命喪身．必當遂其高志．不屈撓而移改也．故曰『致命遂志』也

初六：臀困於株木．入於幽谷．三歲不覿．_{最處底下．沈滯卑困．居無所安．故曰『臀困於株木』也．欲之其應．二隔其路．居則困於株木．進不獲拯．必隱遁者也．故曰：『入於幽谷』也．困之為道．不過數歲者也．以困而藏．困解乃出．故曰『三歲不覿』也．}

文疏『初六臀困於株』至『三歲不覿』
正義曰：『臀困於株木』者．初六處困之時．以陰爻最居窮下．沈滯卑困．居不獲安．若臀之困於株木．故曰『臀困於株木』也．
『入於幽谷』者．有應在四．而二隔之．居則困株．進不獲拯．勢必隱遁者也．故曰『入於幽谷也』．
『三歲不覿』者．困之為道．不過數歲．困窮乃出．故曰『三歲不覿』也

【象】曰：『入於幽谷』．幽不明也．_{言幽者．不明之辭也．入於不明．以自藏也．}

文疏正義曰：『幽不明』者．【象】辭惟釋幽字．言幽者．正是不明之辭．所以入不明．以自藏而避困也．釋株者．初不謂之株也

九二：困於酒食．朱紱方來．利用享祀．征凶．無咎．_{以陽居陰．尚謙者也．居困之時．處得其中．體夫剛質．而用中履謙．應不在一．心無所私．盛莫先焉．夫謙以待物．物之所歸．剛以處險．難之所濟．履中則不失其宜．無應則心無私恃．以斯處困．物莫不至．不勝豐衍．故曰『困於酒食』．美之至矣．坎．北方之卦也．朱紱．南方之物也．處困以斯．能招異方者也．故曰『朱紱方來』也．豐衍盈盛．故『利用享祀』．盈而又進．傾之道也．以此而征．凶誰咎乎．故曰『征凶無咎』．}

文疏『九二困於酒食』至『無咎』
正義曰：『困於酒食』者．九二體剛居陰．處中無應．體剛則健．能濟險也．居陰則謙．物所歸也．處中則不失其宜．無應則心無私黨．處困以斯．物莫不至．不勝豐衍．故曰『困於酒食』也．
『朱紱方來．利用享祀』者．紱．祭服也．坎．北方之卦也．紱．南方之物．處困用謙．能招異方者也．故曰『朱紱方來』也．舉異方者．明物無不至．酒食豐盈．異方歸向．祭則受福．故曰『利用享祀』．
『征凶無咎』者．盈而又進．傾敗之道．以征必凶．故曰『征凶』．自進致凶．無所怨咎．故曰『無咎』也

【象】曰：『困於酒食』．中有慶也．

文疏正義曰：『中有慶』者．言二以中德被物．物之所賴．故曰『有慶』也

六三：困於石．據於蒺藜．入於其宮．不見其妻．凶．_{石之為物．堅而不納者也．謂四也．三以陰居陽．志武者也．四自納初．不受已者．二非所據．剛非所乘．上比困石．下據蒺藜．無應而入．焉得配偶．在困處斯．凶其宜也．}

文疏『六三困於石』至『不見其妻凶』
正義曰：『困於石．據於蒺藜』者．石之為物．堅剛而不可入也．蒺藜之草．有剌而不可踐也．六三以陰居陽．志懷剛武．己又無應．欲上附於四．四自納於初．不受己者也．故曰『困於石』也．下欲比二．二又剛陽．非己所據．故曰『據於蒺藜』也．
『入於其宮．不見其妻凶』者．無應而入．難得配偶．譬於入宮．不見其妻．處困以斯．凶其宜也．故曰『入於其宮．不見其妻．凶』也

【象】曰：『據於蒺藜』．乘剛也．『入於其宮．不見其妻』．不祥也．

文疏正義曰：『乘剛』者．明二為蒺藜也．
『不祥也』者．祥．善也．吉也．不吉．必有凶也

九四：來徐徐．困於金車．吝．有終．_{『金車』．謂二也．二剛以載者也．故謂之金車．
『徐徐』者．疑懼之辭也．志在於初而隔於二．履不當位．威令不行．棄之則不能．欲往則畏二．故曰『來徐徐．困於金車』也．有應而不能濟之．故曰『吝』也．然以陽居陰．履謙之道．量力而處．不與二爭．雖不當位．物終與之．故曰『有終』也．}

文疏『九四來徐徐』至『有終』
正義曰：何氏云：『九二以剛德勝．故曰「金車」也．』『徐徐』者．疑懼之辭．九四有應於初而礙於九二．故曰『困於金車』．欲棄之．惜其配偶疑懼．而行不敢疾速．故『來徐徐』也．有應而不敢往．可恥可恨．故曰『吝』也．以陽居陰．不失謙道．為物之所與．故曰『有終』也

【象】曰：『來徐徐』．志在下也．_{下謂初也．}

雖不當位．有與也．

文疏正義曰『有與』者．位雖不當．執謙之故．物所與也

九五：劓刖．困於赤紱．乃徐有說．利用祭祀．_{以陽居陽．任其壯者也．不能以謙致物．物則不附．忿物不附而用其壯猛．行其威刑．異方愈乖．遐邇愈叛．刑之欲以得．乃益所以失也．故曰『劓刖．困於赤紱』也．二以謙得之．五以剛失之．體在中直．能不遂迷困而徐能用其道者也．致物之功．不在於暴．故曰『徐』也．困而後乃徐．徐則有說矣．故曰『困於赤紱．乃徐有說』也．祭祀．所以受福也．履夫尊位．困而能改．不遂其迷以斯祭．祀必得福焉．故曰『利用祭祀』也．}

文疏『九五』至『利用祭祀』
正義曰：九五以陽居陽．用其剛壯．物不歸已．見物不歸．而用威刑．行其『劓刖』之事．既行其威刑．則『異方愈乖．遐邇愈叛』．兌為西方之卦．赤紱南方之物．故曰『劓刖．困於赤紱』也．此卦九二為以陽居陰．用其謙退．能招異方之物也．此言九五剛猛．不能感異方之物也．若但用其中正之德．招致於物．不在速暴而徐徐．則物歸之而有說矣．故曰『乃徐有說』也．居得尊位．困而能反．不執其迷．用其祭祀．則受福也

象曰：『劓刖』．志未得也．『乃徐有說』．以中直也．『利用祭祀』．受福也．

文疏正義曰：『志未得也』者．由物不附己．己德未得．故曰『志未得』也．
『乃徐有說．以中直也』者．居中得直．不貪不暴．終得其應．乃寬緩修其道德．則得喜說．故云『乃徐有說．以中直也』．
『利用祭祀．受福』者．若能不遂迷志．用其中正．則異方所歸．祭則受福．故曰『利用祭祀．受福』也

上六：困於葛藟．於臲卼．曰動悔．有悔．征吉．_{居困之極．而乘於剛．下無其應．行則愈繞者也．行則纏繞．居不獲安．故曰『困於葛藟於臲卼』也．下句無困．因於上也．處困之極．行無通路．居無所安．困之至也．凡物窮則思變．困則謀通．處至困之地．用謀之時也．
『曰』者．思謀之辭也．謀之所行．有隙則獲．言將何以通至困乎．『曰動悔』．令生有悔．以征則濟矣．故曰『動悔有悔．征吉』也．}

文疏『上六困於葛藟』至『征吉』
正義曰：葛藟．引蔓纏繞之草．臲卼．動搖不安之辭．上六處困之極．極困者也．而乘於剛．下又無應．行則纏繞．居不得安．故院『困於葛藟於臲卼』也．應亦言『困於臲卼』．『困』因於上．省文也．『凡物窮則思變．困則謀通．處至困之地』．是用謀策之時也．
『曰』者．思謀之辭也．謀之所行．有隙則獲．言將何以通至困乎．為之謀曰：必須發動其可悔之事．令其有悔可知．然後處困求通．可以行而獲吉．故曰『動悔．有悔．征吉』

【象】曰：『困於葛藟』．未當也．_{所處未當．故致此困也．}

文疏正義曰：『未當也』者．處於困極．而又乘剛．所處不當．故致此困也

『動悔．有悔』．吉行也．

文疏正義曰：『吉行』者．知悔而征．行必獲吉也