第五二卦 艮

第五二卦䷳_{艮下艮上．}艮：其背．_{目無患也．}

文疏正義曰：目者．能見之物．施止於面．則抑割所見．強隔其欲．是目見之所患．今施止於背．則『目無患也』

不獲其身．_{所止在後．故不得其身也．}

行其庭．不見其人．_{相背故也．}

無咎．_{凡物對面而不相通．『否』之道也．艮者．止而不相交通之卦也．各止而不相與．何得無咎．唯不相見乃可也．施止於背．不隔物慾．得其所止也．背者．無見之物也．無見則自然靜止．靜止而無見．則『不獲其身』矣．
『相背』者．雖近而不相見．故『行其庭．不見其人』也．夫施止不於無見．令物自然而止．而強止之．則奸邪並興．近而不相得則凶．其得『無咎』．『艮其背．不獲其身．行其庭．不見其人』故也．}

文疏『艮其背不獲其身』至『無咎』
正義曰：『艮其背．不獲其身．行其庭．不見其人．無咎』者．『艮．止也』．靜止之義．此是象山之卦．其以『艮』爲名．施之於人．則是止物之情．防其動欲．故謂之止．
『艮其背』者．此明施止之所也．施止得所．則其道易成．施止不得其所．則其功難成．故【老子】曰：『不見可欲．使心不亂也．』『背者．無見之物也．』夫『無見則自然靜止』．夫欲防止之法．宜防其未兆．既兆而止．則傷物情．故施止於無見之所．則不隔物慾．得其所止也．若『施止於面』．則『對面而不相通』．強止其情．則『奸邪並興』．而有凶咎．止而無見．則所止在後．不與而相對．言有物對面而來．則情慾有私於己．既止在後．則是施止無見．所止無見．何見其身．故『不獲其身』．既『不獲其身』．則相背矣．相背者．雖近而不相見．故『行其庭．不見其人』．如此乃得『無咎』．故曰『艮其背．不獲其身．行其庭．不見其人．無咎』也．又若能止於未兆．則是治之於未萌．若對面不相交通．則是『否』之道也．但止其背．可得『無咎』也

【彖】曰：艮．止也．時止則止．時行則行．動靜不失其時．其道光明．_{正道不可常用．必施於不可以行．適於其時．道乃光明也．}

文疏『【彖】曰艮止也』至『其道光明』
正義曰：『艮．止也』者．訓其名也．
『時止則止．時行則行．動靜不失其時．其道光明』者．將釋施止有所光明．施止有時．凡物之動息．自各有時運．用止之法．不可爲常．必須應時行止．然後其道乃得光明也

艮其止．止其所也．_{易背曰止．以明背即止也．施止不可於面．施背乃可也．施止於止．不施止於行．得其所矣．故曰『艮其止．止其所』也．}

文疏正義曰：此釋施止之所也．
『艮其止』者．疊【經】文『艮其背』也．
『易背曰止．以明背』者．無見之物．即是可止之所也．既時止即宜止．時行則行．所以施止須是所．『艮』既訓止．今言『艮其止』．是止其所止也．故曰『艮其止．止其所』也

上下敵應．不相與也．是以不獲其身．『行其庭．不見其人．無咎』也．

文疏正義曰：『上下敵應．不相與也』者．此就六爻皆不相應．釋艮卦之名．又釋『不獲其身』以下之義．凡應者．一陰一陽．二體不敵．今上下之位．雖復相當．而爻皆峙敵．不相交與．故曰『上下敵應．不相與』也．然八純之卦皆六爻不應．何獨於此言之者．謂此卦既止而不加交．又峙而不應．與『止』義相協．故兼此以明之也．是以『不獲其身．行其庭．不見其人．無咎也』者．此舉【經】文以結之．明相與而止之．則『無咎』也

【象】曰：兼山．艮．君子以思．不出其位．_{各止其所．不侵官也．}

文疏正義曰：『兼山艮』者．兩山義重．謂之『兼山』也．直置一山．巳能鎮止．今兩山重疊．止義彌大．故曰『兼山艮』也．
『君子以思．不出其位』者．止之爲義．各止其所．故君子於此之時．思慮所及．不出其已位也

初六：艮其趾．無咎．利永貞．_{處止之初．行無所之．故止其趾．乃得『無咎』．至靜而定．故利永貞．}

文疏正義曰：『艮其趾．無咎』者．趾．足也．初處體下．故謂之足．居止之初．行無所適．止其足而不行．乃得無咎．故曰『艮其趾．無咎』也．
『利永貞』者．靜止之初．不可以躁動．故利在『永貞』也

【象】曰：『艮其趾』．未失正也．

文疏正義曰：『未失正也』者．行則有咎．止則不失其正．釋所以『利永貞』

六二：艮其腓．不拯其隨．其心不快．_{隨謂趾也．止其腓．故其趾不拯也．腓體躁而處止．而不得拯其隨．又不能退聽安靜．故『其心不快』也．}

文疏正義曰：『艮其腓．不拯其隨』者．腓．腸也．在足之上．腓體或屈或伸．躁動之物．腓動則足隨之．故謂足爲隨．拯．舉也．今既施止於腓．腓不得動．則足無拯舉．故曰『艮其腓．不拯其隨』也．
『其心不快』者．腓是躁動之物．而強心之．貪進而不得動．則情與質乖也．故曰『其心不快』．此爻明施止不得其所也

【象】曰：『不拯其隨』．未退聽也．

文疏正義曰：『未退聽也』者．聽．從也．既不能拯動．又不能靜退聽從其見止之命．所以『其心不快』矣

九三：艮其限．列其夤．厲薰心．_{限．身之中也．三當兩象之中．故曰『艮其限』．夤．當中脊之肉也．止加其身．中體而分．故『列其夤』而憂危薰心也．『艮』之爲義．各止於其所．上下不相與．至中則列矣．列加其夤．危莫甚焉．危亡之憂．乃薰灼其心也．施止體中．其體分焉．體分兩主．大器喪矣．}

文疏『九三艮其限』至『厲薰心』
正義曰：限．身之中．人帶之處．言三當兩象之中．故謂之限．施止於限．故曰『艮其限』也．夤．當中脊之肉也．薰．燒灼也．既止加其身之中．則上下不通之義也．是分列其夤．夤既分列．身將喪亡．故憂危之切．薰灼其心矣．然則君臣共治．大體若身．大體不通．則君臣不接．君臣不接．則上下離心．列夤則身亡．離心則國喪．故曰『列其夤．厲薰心』

註疏『體分兩主．大器喪矣』
正義曰：『體分兩主大器喪矣』者．大器謂國與身也．此爻亦明施止不得其所也

【象】曰：『艮其限』．危薰心也．

六四：艮其身．無咎．_{中上稱身．履得其位．止求諸身．得其所處．故不陷於咎也．}

文疏『六四．艮其身．無咎』
正義曰：『艮其身．無咎』者．『中上稱身』．六四居止之時．已入上體．履得其位．止求諸身．不陷於咎．故曰『艮其身．無咎』也．求．責也．諸．之也

【象】曰：『艮其身』．止諸躬也．_{自止其躬不分全體}

文疏『【象】曰』至『止諸躬也』
正義曰：『止諸躬也』者．躬猶身也．明能靜止其身．不爲躁動也

註疏『自止其躬不分全體』
正義曰：艮卦總其兩體以爲二身．兩體不分．乃謂之全．全乃謂之身．以九三居兩體之際．在於身中．未入上體．則是止於下體．不與上交．所以體分夤列．六四巳入上體．則非上下不接．故能總止其身不分全體．然則身是總名．而言『中上稱身』者何也．蓋至中則體分而身喪．入上體則不分而身全．九三施止於分體．故謂之『限』．六四施止於全體．故謂之『身』．非中上獨是其身．而中下非身也

六五：艮其輔．言有序．悔亡．_{施止於輔．以處於中．故口無擇言．能亡其悔也．}

文疏正義曰：輔．頰車也．能止於輔頰也．以處其中．故『口無擇言』也．言有倫序．能亡其悔．故曰『艮其輔．言有序．悔亡』

【象】曰：『艮其輔』．以中正也．_{能用中正．故『言有序』也．}

文疏正義曰：『以中正』者．位雖不正．以居得其中．故不失其正．故『言有序』也

上九：敦艮．吉．_{居止之極．極止者也．敦重在上．不陷非妄．宜其『吉』也．}

文疏正義曰：敦．厚也．上九居艮之極．極止者也．在上能用敦厚以自止．不陷非妄．宜其吉也．故曰『敦艮吉』也

【象】曰：『敦艮』之吉．以厚終也．

文疏正義曰：『以厚終』者．言上九能以敦厚自終．所以獲『吉』也