2020-9-22 16:39
文疏正义曰：谓之“系辞”者．凡有二义．论字取系属之义．圣人系属此辞于爻卦之下．故此篇第六章云：“系辞焉以断其吉凶．”第十二章云：“系辞焉以尽其言．”是系属其辞于爻卦之下．则上下二篇《经》辞是也．文取系属之义．故字体从“毄”．又音为系者．取刚系之义．卦之与爻．各有其辞以释其义．则卦之与爻．各有刚系．所以音谓之系也．夫子本作《十翼》．申说上下二篇《经》文．《系辞》条贯义理．别自为卷．总曰《系辞》．分为上下二篇者．何氏云：上篇明无．故曰“易有太极”．太极即无也．又云“圣人以此洗心．退藏于密”．是其无也．下篇明几．从无入有．故云“知几其神乎”．今谓分为上下．更无异义．有以简编重大．是以分之．或以上篇论易之大理．下篇论易之小理者．事必不通．何则．案上《系》云：“君子出其言善．则千里之外应之．出其言不善．则千里之外违之．”又云：“藉用白茅．无咎．”皆人言语小事．及小慎之行．岂为易之大理．又下《系》云：“天地之道．贞观者也．日月之道．贞明者也．”岂复易之小事乎．明以大小分之．义必不可．故知圣人既无其意．若欲强释．理必不通．诸儒所释上篇．所以分段次下．凡有一十二章．周氏云：“天尊地卑”为第一章．“圣人设卦观象”为第二章．“彖者言乎象者”为第三章．“精气为物”为第四章．“显诸仁藏诸用”为第五章．“圣人有以见天下之赜”为第六章．“初六藉用白茅”为第七章．“大衍之数”为第八章．“子曰知变化之道”为第九章．“天一地二”为第十章．“是故易有太极”为第十一章．“子曰书不尽言”为第十二章．马季长．荀爽．姚信等又分“白茅”章后．取“负且乘”更为别章．成十三章．案“白茅”以下．历序诸卦．独分“负且乘”以为别章．义无所取也．虞翻分为十一章．合“大衍之数”并“知变化之道”．共为一章．案“大衍”一章．总明揲蓍策数．及十有八变之事．首尾相连．其“知变化之道”己下．别明“知神”及“唯几”之事．全与“大衍”章义不类．何得合为一章．今从先儒以十二章为定
第一章
文疏正义曰：“天尊地卑”至“其中矣”．此第一章．明天尊地卑．及贵贱之位．刚柔动静寒暑往来．广明乾坤简易之德．圣人法之．能见天下之理
文疏“天尊”至“定矣”
正义曰：天以刚阳而尊．地以柔阴而卑．则乾坤之体安定矣．乾健与天阳同．坤顺与地阴同．故得乾坤定矣．若天不刚阳．地不柔阴．是乾坤之体不得定也．此《经》明天地之德也
注疏“先明”至“之体”
正义曰：云：“先明天尊地卑．以定乾坤之体”者．易含万象．天地最大．若天尊地卑．各得其所．则乾坤之义得定矣．若天之不尊．降在滞溺．地之不卑．进在刚盛．则乾坤之体．何由定矣．案乾坤是天地之用．非天地之体．今云乾坤之体者．是所用之体．干以健为体．坤以顺为体．故云“乾坤之体”
文疏“卑高”至“位矣”
正义曰：卑．谓地体卑下．高．谓天体高上．卑高既以陈列．则物之贵贱．得其位矣．若卑不处卑．谓地在上．高不处高．谓天在下．上下既乱．则万物贵贱则不得其位矣．此《经》明天地之体．此虽明天地之体．亦涉乎万物之形．此“贵贱”总兼万物．不唯天地而已．先云“卑”者．使文尔．案前《经》云“天尊地卑”．“天地”别陈．此“卑高以陈”．不更别陈．总云“卑高”者．上文详．于此略也
注疏“天尊”至“明矣”
正义曰：“天尊地卑之义既列”．解《经》“卑高以陈”也．云“则涉乎万物贵贱之位明矣”．解《经》“贵贱位矣”．上《经》既云“天尊地卑”．此《经》又云“贵贱”者．则贵非唯天地．是兼万物之贵贱
文疏正义曰：天阳为动．地阴为静．各有常度．则刚柔断定矣．动而有常则成刚．静而有常则成柔．所以刚柔可断定矣．若动而无常．则刚道不成．静而无常．则柔道不立．是刚柔杂乱．动静无常．则刚柔不可断定也．此《经》论天地之性也．此虽天地动静．亦裛兼万物也．万物禀于阳气多而为动也．禀于阴气多而为静也
文疏“方以类聚”至“生矣”
正义曰：方．谓法术性行．以类共聚．固方者则同聚也．物．谓物色群党．共在一处．而与他物相分别．若顺其所同．则吉也．若乖其所趣．则凶也．故曰“吉凶生矣”．此《经》虽因天地之性．亦广包万物之情也
注疏“方有类”
正义曰：云“方有类”者．方．谓法术情性趣舍．故《春秋》云“教子以义方”．【注】云：“方．道也．”是方谓性行法术也．言方虽以类而聚．亦有非类而聚者．若阴之所求者阳．阳之所求者阴．是非类聚也．若以人比禽兽．即是非类．虽男女不同．俱是人例．亦是以类聚也．故云“顺所同则吉．乖所趣则凶”
文疏正义曰：“象”谓悬象．日月星辰也．“形”谓山川草木也．悬象运转而成昏明．山泽通气而云行雨施．故变化是也
文疏正义曰：以变化形见．即阳极变为阴．阴极变为阳．阳刚而阴柔．故刚柔共相切摩．更递变化也
文疏正义曰：刚则阳爻也．柔则阴爻也．刚柔两体．是阴阳二爻．相杂而成八卦．递相推荡．若十一月一阳生而推去一阴．五月一阴生而推去一阳．虽诸卦递相推移．本从八卦而来．故云“八卦相荡也”
文疏“鼓之以雷霆”至“简能”
正义曰：“鼓之以雷霆．润之以风雨．日月运行．一寒一暑”者．重明上《经》“变化见矣”及“刚柔相摩．八卦相荡”之事．八卦既相推荡．各有功之所用也．又鼓动之以震雷离电．滋润之以巽风坎雨．或离日坎月．运动而行．一节为寒．一节为暑．直云震．巽．离．坎．不云乾．坤．艮．兑者．乾．坤上下备言．艮．兑非鼓动运行之物．故不言之．其实亦一焉．雷电风雨．亦出山泽也．
“乾道成男．坤道成女”者．道谓自然而生．故干得自然而为男．坤得自然而成女．必云成者有故．以干因阴而得成男．坤因阳而得成女．故云成也．
“乾知太始”者．以干是天阳之气．万物皆始在于气．故云知其大始也．
“坤作成物”者．坤是地阴之形．坤能造作以成物也．初始无形．未有营作．故但云知也．巳成之物．事可营为．故云作也．
“乾以易知”者．易谓易略．无所造为．以此为知．故曰“乾以易知”也．
“坤以简能”者．简谓简省凝静．不须繁劳．以此为能．故曰“坤以简能”也．若于物艰难．则不可以知．故以易而得知也．若于事繁劳．则不可能也．必简省而后可能也
注疏“天地之道”至“易简”
正义曰：云：“天地之道．不为而善始”者．释《经》之“乾以易知”．
“不劳而善成”者．释《经》“坤以简能”也．案《经》干易坤简．各自别言．而【注】合云天地者．若以坤对干．干为易也．坤为简也．《经》之所云者是也．若据乾坤相合皆无为．自然养物之始也．是自然成物之终也．是干亦有简．坤亦有易．故【注】合而言之也．用使圣人俱行易简．法无为之化
文疏正义曰：“易则易知”者．此覆说上“乾以易知”也．乾德既能说易．若求而行之．则易可知也．
“简则易从”者．覆说上“坤以简能”也．于事简省．若求而行之．则易可从也．上“乾以易知．坤以简能”．论乾坤之体性也．
“易则易知．简则易从”者．此论乾坤既有此性．人则易可仿效也．
“易知则有亲”者．性意易知．心无险难．则相和亲．故云“易知则有亲”也．
“易从则有功”者．于事易从．不有繁劳．其功易就．故曰“易从则有功”．此二句．论圣人法此乾坤易简．则有所益也
文疏正义曰：“有亲则可久”者．物既和亲．无相残害．故可久也．
“有功则可大”者．事业有功．则积渐可大．此二句．论人法乾坤．久而益大
文疏“可久”至“之业”
正义曰：“可久则贤人之德”者．使物长久．是贤人之德．能养万物．故云“可久则贤人之德”也．
“可大则贤人之业”者．功劳既大．则是贤人事业．行天地之道．总天地之功．唯圣人能．然今云贤人者．圣人则隐迹藏用．事在无境．今云“可久”“可大”．则是离无入有．贤人则事在有境．故“可久”“可大”．以贤人目之也
注疏“圣人”至“其业”
正义曰：云：“圣人不为．群方各遂其业”者．圣人显仁藏用．唯见生养之功．不见其何以生养．犹若日月见其照临之力．不知何以照临．是圣人用无为以及天下．是圣人不为也．
云“德业既成．则入于形器”者．初行德业未成之时．不见其所为．是在于虚无．若德业既成．复被于物．在于有境．是入于形器也．贤人之分．则见其所为．见其成功始末．皆有德之与业．是所有形器．故以贤人目其德业．然则本其虚无玄象谓之圣．据其成功事业谓之贤也
文疏“易简”至“得矣”
正义曰：此则赞明圣人能行天地易简之化．则天下万事之理．并得其宜矣
注疏“易简”
正义曰：若能行说易简静．任物自生．则物得其性矣．故《列子》云：“不生而物自生．不化而物自化．”若不行易简．法令兹章．则物失其性也．《老子》云：“水至清则无鱼．人至察则无徒”．又庄云：“马翦剔羁绊．所伤多矣．”是天下之理未得也
文疏正义曰：成位况立象．言圣人极易简之善．则能通天下之理．故能成立卦象于天地之中．言并天地也