2020-9-22 16:39
文疏正義曰：謂之『繫辭』者．凡有二義．論字取系屬之義．聖人系屬此辭於爻卦之下．故此篇第六章云：『繫辭焉以斷其吉凶．』第十二章云：『繫辭焉以盡其言．』是系屬其辭於爻卦之下．則上下二篇【經】辭是也．文取系屬之義．故字體從『毄』．又音為系者．取剛系之義．卦之與爻．各有其辭以釋其義．則卦之與爻．各有剛系．所以音謂之系也．夫子本作【十翼】．申說上下二篇【經】文．【繫辭】條貫義理．別自為卷．總曰【繫辭】．分為上下二篇者．何氏云：上篇明無．故曰『易有太極』．太極即無也．又云『聖人以此洗心．退藏於密』．是其無也．下篇明幾．從無入有．故云『知幾其神乎』．今謂分為上下．更無異義．有以簡編重大．是以分之．或以上篇論易之大理．下篇論易之小理者．事必不通．何則．案上【系】云：『君子出其言善．則千裏之外應之．出其言不善．則千裏之外違之．』又云：『藉用白茅．無咎．』皆人言語小事．及小慎之行．豈為易之大理．又下【系】云：『天地之道．貞觀者也．日月之道．貞明者也．』豈復易之小事乎．明以大小分之．義必不可．故知聖人既無其意．若欲強釋．理必不通．諸儒所釋上篇．所以分段次下．凡有一十二章．周氏云：『天尊地卑』為第一章．『聖人設卦觀象』為第二章．『彖者言乎象者』為第三章．『精氣為物』為第四章．『顯諸仁藏諸用』為第五章．『聖人有以見天下之賾』為第六章．『初六藉用白茅』為第七章．『大衍之數』為第八章．『子曰知變化之道』為第九章．『天一地二』為第十章．『是故易有太極』為第十一章．『子曰書不盡言』為第十二章．馬季長．荀爽．姚信等又分『白茅』章後．取『負且乘』更為別章．成十三章．案『白茅』以下．歷序諸卦．獨分『負且乘』以為別章．義無所取也．虞翻分為十一章．合『大衍之數』並『知變化之道』．共為一章．案『大衍』一章．總明揲蓍策數．及十有八變之事．首尾相連．其『知變化之道』己下．別明『知神』及『唯幾』之事．全與『大衍』章義不類．何得合為一章．今從先儒以十二章為定
第一章
文疏正義曰：『天尊地卑』至『其中矣』．此第一章．明天尊地卑．及貴賤之位．剛柔動靜寒暑往來．廣明乾坤簡易之德．聖人法之．能見天下之理
文疏『天尊』至『定矣』
正義曰：天以剛陽而尊．地以柔陰而卑．則乾坤之體安定矣．乾健與天陽同．坤順與地陰同．故得乾坤定矣．若天不剛陽．地不柔陰．是乾坤之體不得定也．此【經】明天地之德也
註疏『先明』至『之體』
正義曰：云：『先明天尊地卑．以定乾坤之體』者．易含萬象．天地最大．若天尊地卑．各得其所．則乾坤之義得定矣．若天之不尊．降在滯溺．地之不卑．進在剛盛．則乾坤之體．何由定矣．案乾坤是天地之用．非天地之體．今雲乾坤之體者．是所用之體．干以健為體．坤以順為體．故云『乾坤之體』
文疏『卑高』至『位矣』
正義曰：卑．謂地體卑下．高．謂天體高上．卑高既以陳列．則物之貴賤．得其位矣．若卑不處卑．謂地在上．高不處高．謂天在下．上下既亂．則萬物貴賤則不得其位矣．此【經】明天地之體．此雖明天地之體．亦涉乎萬物之形．此『貴賤』總兼萬物．不唯天地而已．先云『卑』者．使文爾．案前【經】云『天尊地卑』．『天地』別陳．此『卑高以陳』．不更別陳．總云『卑高』者．上文詳．於此略也
註疏『天尊』至『明矣』
正義曰：『天尊地卑之義既列』．解【經】『卑高以陳』也．云『則涉乎萬物貴賤之位明矣』．解【經】『貴賤位矣』．上【經】既云『天尊地卑』．此【經】又云『貴賤』者．則貴非唯天地．是兼萬物之貴賤
文疏正義曰：天陽為動．地陰為靜．各有常度．則剛柔斷定矣．動而有常則成剛．靜而有常則成柔．所以剛柔可斷定矣．若動而無常．則剛道不成．靜而無常．則柔道不立．是剛柔雜亂．動靜無常．則剛柔不可斷定也．此【經】論天地之性也．此雖天地動靜．亦裛兼萬物也．萬物稟於陽氣多而為動也．稟於陰氣多而為靜也
文疏『方以類聚』至『生矣』
正義曰：方．謂法術性行．以類共聚．固方者則同聚也．物．謂物色群黨．共在一處．而與他物相分別．若順其所同．則吉也．若乖其所趣．則凶也．故曰『吉凶生矣』．此【經】雖因天地之性．亦廣包萬物之情也
註疏『方有類』
正義曰：云『方有類』者．方．謂法術情性趣舍．故【春秋】云『教子以義方』．【注】云：『方．道也．』是方謂性行法術也．言方雖以類而聚．亦有非類而聚者．若陰之所求者陽．陽之所求者陰．是非類聚也．若以人比禽獸．即是非類．雖男女不同．俱是人例．亦是以類聚也．故云『順所同則吉．乖所趣則凶』
文疏正義曰：『象』謂懸象．日月星辰也．『形』謂山川草木也．懸象運轉而成昏明．山澤通氣而雲行雨施．故變化是也
文疏正義曰：以變化形見．即陽極變為陰．陰極變為陽．陽剛而陰柔．故剛柔共相切摩．更遞變化也
文疏正義曰：剛則陽爻也．柔則陰爻也．剛柔兩體．是陰陽二爻．相雜而成八卦．遞相推盪．若十一月一陽生而推去一陰．五月一陰生而推去一陽．雖諸卦遞相推移．本從八卦而來．故云『八卦相盪也』
文疏『鼓之以雷霆』至『簡能』
正義曰：『鼓之以雷霆．潤之以風雨．日月運行．一寒一暑』者．重明上【經】『變化見矣』及『剛柔相摩．八卦相盪』之事．八卦既相推盪．各有功之所用也．又鼓動之以震雷離電．滋潤之以巽風坎雨．或離日坎月．運動而行．一節為寒．一節為暑．直雲震．巽．離．坎．不雲乾．坤．艮．兌者．乾．坤上下備言．艮．兌非鼓動運行之物．故不言之．其實亦一焉．雷電風雨．亦出山澤也．
『乾道成男．坤道成女』者．道謂自然而生．故幹得自然而為男．坤得自然而成女．必雲成者有故．以干因陰而得成男．坤因陽而得成女．故云成也．
『乾知太始』者．以干是天陽之氣．萬物皆始在於氣．故云知其大始也．
『坤作成物』者．坤是地陰之形．坤能造作以成物也．初始無形．未有營作．故但云知也．巳成之物．事可營為．故云作也．
『乾以易知』者．易謂易略．無所造為．以此為知．故曰『乾以易知』也．
『坤以簡能』者．簡謂簡省凝靜．不須繁勞．以此為能．故曰『坤以簡能』也．若於物艱難．則不可以知．故以易而得知也．若於事繁勞．則不可能也．必簡省而後可能也
註疏『天地之道』至『易簡』
正義曰：云：『天地之道．不為而善始』者．釋【經】之『乾以易知』．
『不勞而善成』者．釋【經】『坤以簡能』也．案【經】干易坤簡．各自別言．而【注】合雲天地者．若以坤對干．干為易也．坤為簡也．【經】之所云者是也．若據乾坤相合皆無為．自然養物之始也．是自然成物之終也．是干亦有簡．坤亦有易．故【注】合而言之也．用使聖人俱行易簡．法無為之化
文疏正義曰：『易則易知』者．此覆說上『乾以易知』也．乾德既能說易．若求而行之．則易可知也．
『簡則易從』者．覆說上『坤以簡能』也．於事簡省．若求而行之．則易可從也．上『乾以易知．坤以簡能』．論乾坤之體性也．
『易則易知．簡則易從』者．此論乾坤既有此性．人則易可仿效也．
『易知則有親』者．性意易知．心無險難．則相和親．故云『易知則有親』也．
『易從則有功』者．於事易從．不有繁勞．其功易就．故曰『易從則有功』．此二句．論聖人法此乾坤易簡．則有所益也
文疏正義曰：『有親則可久』者．物既和親．無相殘害．故可久也．
『有功則可大』者．事業有功．則積漸可大．此二句．論人法乾坤．久而益大
文疏『可久』至『之業』
正義曰：『可久則賢人之德』者．使物長久．是賢人之德．能養萬物．故云『可久則賢人之德』也．
『可大則賢人之業』者．功勞既大．則是賢人事業．行天地之道．總天地之功．唯聖人能．然今雲賢人者．聖人則隱跡藏用．事在無境．今云『可久』『可大』．則是離無入有．賢人則事在有境．故『可久』『可大』．以賢人目之也
註疏『聖人』至『其業』
正義曰：云：『聖人不為．群方各遂其業』者．聖人顯仁藏用．唯見生養之功．不見其何以生養．猶若日月見其照臨之力．不知何以照臨．是聖人用無為以及天下．是聖人不為也．
雲『德業既成．則入於形器』者．初行德業未成之時．不見其所為．是在於虛無．若德業既成．復被於物．在於有境．是入於形器也．賢人之分．則見其所為．見其成功始末．皆有德之與業．是所有形器．故以賢人目其德業．然則本其虛無玄象謂之聖．據其成功事業謂之賢也
文疏『易簡』至『得矣』
正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化．則天下萬事之理．並得其宜矣
註疏『易簡』
正義曰：若能行說易簡靜．任物自生．則物得其性矣．故【列子】云：『不生而物自生．不化而物自化．』若不行易簡．法令茲章．則物失其性也．【老子】云：『水至清則無魚．人至察則無徒』．又莊云：『馬翦剔羈絆．所傷多矣．』是天下之理未得也
文疏正義曰：成位況立象．言聖人極易簡之善．則能通天下之理．故能成立卦象於天地之中．言並天地也