系辞上·第三章

文疏正义曰：“彖者言乎”至“生之说”．此第三章也．上章明吉凶悔吝系辞之义．而细意未尽．故此章更委曲说卦爻吉凶之事．是以义理深奥．能弥纶天地之道．仰观俯察．知死生之说

彖者．言乎象者也．_{彖总一卦之义也．}

文疏正义曰：《彖》谓卦下之辞．言说乎一卦之象也

爻者．言乎变者也．_{爻各言其变也．}

文疏正义曰：谓爻下之辞．言说此爻之象改变也

吉凶者．言乎其失得也．悔吝者．言乎其小疵也．无咎者．善补过也．是故列贵贱者存乎位．_{爻之所处曰位．六位有贵贱也．}

文疏正义曰：“吉凶者．言乎其失得也”者．谓爻卦下辞也．著其吉凶者．言论其卦爻失之与得之义也．前章言据其卦爻之象．故云“吉凶者．失得之象”．此章据其卦爻之辞．故云“吉凶者．言乎其失得”也．
“悔吝者．言乎其小疵也”者．辞著悔吝者．言说此卦爻有小疵病也．有小疵病．必预有忧虞．故前章云：“悔吝者．忧虞之象．”但前章据其象．此章论其辞也．
“无咎者．善补过也”者．辞称无咎者．即此卦爻能补其过．若不能补过．则有咎也．案《略例》：无咎有二．一者善能补过．故无咎．二者其祸自已招．无所怨咎．故《节》之六三：“不节之嗟．又谁咎也．”但如此者少．此据多者言之．故云“善补过也”．前章举其大略．故不细言无咎之事．此章备论也．
“是故列贵贱者存乎位”者．以爻者言乎变．以此之故．陈列物之贵贱者在存乎六爻之位．皆上贵而下贱也

齐小大者存乎卦．_{卦有小大也．齐犹言辨也．即彖者言乎象也．}

文疏正义曰：以彖者言乎象．象有小大．故齐辨物之小大者存乎卦也．犹若《泰》则“小往大来．吉亨”．《否》则“大往小来”之类是也

辩吉凶者存乎辞．_{辞．爻辞也．即“爻者言乎变”也．言象所以明小大．言变所以明吉凶．故小大之义存乎卦．吉凶之状见乎爻．至于悔吝无咎．其例一也．吉凶悔吝小疵无咎．皆主乎变．事有小大．故下历言五者之差也．}

文疏“辩吉”至“乎辞”
正义曰：谓辩明卦之与爻之吉凶．存乎卦爻下之言辞是也

注疏“辞爻”至“差也”
正义曰：云：“辞．爻辞也”者．其实卦之与爻．皆有其辞．知是爻辞者．但卦辞变化少．爻辞变化多．此《经》“辩吉凶者存乎辞”．与“齐小大者存乎卦”．二文相对．上既云卦．故此辞为爻辞也．
云“言象所以明小大”者．即“齐小大者存乎卦”是也．
云“言变化所以明吉凶”者．则“辩吉凶者存乎辞”是也．
云“故小大之义存乎卦”者．覆说“言象所以明小大”也．
云“吉凶之状见乎爻”者．覆说“言变所以明吉凶”也．
云“悔吝无咎．其例一也”者．谓悔吝无咎．体例与吉凶一也．皆是存乎辞．
云“悔吝小疵无咎．皆生乎变”者．谓皆生于爻也．言乎变者．谓皆从爻变而来．
云“事有小大”者．大则为吉凶．小则为悔吝无咎也．
云“故下历言五者之差”者．谓于吉凶下历次言五者之差别．数五者．谓吉一．凶二．悔三．吝四．无咎五．“然诸儒以为五者．皆数列贵贱者存乎位．”是其一也．“齐小大者存乎卦”．是其二也．“辩吉凶者存乎辞”．是其三也．“忧悔吝者存乎介”．是其四也．“震无咎者存乎无悔”．是其五也．于《经》数之为便．但于【注】理则乖．今并存焉．任后贤所释

忧悔吝者存乎介．_{介．纤介也．王弼曰：忧悔吝之时．其介不可慢也．即“悔吝者言乎小疵也”．}

文疏正义曰：介谓纤介．谓小小疵病．能预忧虞悔吝者．存于细小之疵病也

震无咎者存乎无悔．_{无咎者．善补过也．震．动也．故动而无咎．存乎无悔过也．}

文疏正义曰：震．动也．动而无咎者．存乎能自悔过也

是故卦有小大．辞有险易．_{其道光明曰大．君子道消曰小．之泰则其辞易．之否则其辞险．}

文疏正义曰：其道光明谓之大．其道消散谓之小．若之适通泰．其辞则说易．若之适否塞．其辞则难险也

辞也者．各指其所之．《易》与天地准．_{作《易》以准天地．}

文疏正义曰：“辞也者．各指其所之”者．谓爻卦之辞．各斥其爻卦之之适也．若之适于善．则其辞善．若之适于恶．则其辞恶也．
“《易》与天地准”者．自此已上．论卦爻辞理之义．自此已下．广明《易》道之美．言圣人作《易》．与天地相准．谓准拟天地．则乾健以法天．坤顺以法地之类是也

故能弥纶天地之道．仰以观于天文．俯以察于地理．是故知幽明之故．原始反终．故知死生之说．_{幽明者．有形无形之象．死生者．终始之数也．}

文疏正义曰：“故能弥纶天地之道”者．以《易》与天地相准．为此之故圣人用易．能弥纶天地之道．弥谓弥缝补合．纶谓经纶牵引．能补合牵引天地之道．用此易道也．““仰以观于天文．俯以察于地理”者．天有悬象而成文章．故称文也．地有山川原隰．各有条理．故称理也．
“是故知幽明之故”者．故谓事也．故以用易道．仰观俯察．知无形之幽．有形之明．义理事故也．
“原始反终．故知生死之说”者．言用易理．原穷事物之初始．反复事物之终末．始终吉凶．皆悉包罗．以此之故．知死生之数也．正谓用易道参其逆顺．则祸福可知．用蓍策求其吉凶．则死生可识也