繫辭上·第三章

文疏正義曰：『彖者言乎』至『生之說』．此第三章也．上章明吉凶悔吝繫辭之義．而細意未盡．故此章更委曲說卦爻吉凶之事．是以義理深奧．能彌綸天地之道．仰觀俯察．知死生之說

彖者．言乎象者也．_{彖總一卦之義也．}

文疏正義曰：【彖】謂卦下之辭．言說乎一卦之象也

爻者．言乎變者也．_{爻各言其變也．}

文疏正義曰：謂爻下之辭．言說此爻之象改變也

吉凶者．言乎其失得也．悔吝者．言乎其小疵也．無咎者．善補過也．是故列貴賤者存乎位．_{爻之所處曰位．六位有貴賤也．}

文疏正義曰：『吉凶者．言乎其失得也』者．謂爻卦下辭也．著其吉凶者．言論其卦爻失之與得之義也．前章言據其卦爻之象．故云『吉凶者．失得之象』．此章據其卦爻之辭．故云『吉凶者．言乎其失得』也．
『悔吝者．言乎其小疵也』者．辭著悔吝者．言說此卦爻有小疵病也．有小疵病．必預有憂虞．故前章云：『悔吝者．憂虞之象．』但前章據其象．此章論其辭也．
『無咎者．善補過也』者．辭稱無咎者．即此卦爻能補其過．若不能補過．則有咎也．案【略例】：無咎有二．一者善能補過．故無咎．二者其禍自已招．無所怨咎．故【節】之六三：『不節之嗟．又誰咎也．』但如此者少．此據多者言之．故云『善補過也』．前章舉其大略．故不細言無咎之事．此章備論也．
『是故列貴賤者存乎位』者．以爻者言乎變．以此之故．陳列物之貴賤者在存乎六爻之位．皆上貴而下賤也

齊小大者存乎卦．_{卦有小大也．齊猶言辨也．即彖者言乎象也．}

文疏正義曰：以彖者言乎象．象有小大．故齊辨物之小大者存乎卦也．猶若【泰】則『小往大來．吉亨』．【否】則『大往小來』之類是也

辯吉凶者存乎辭．_{辭．爻辭也．即『爻者言乎變』也．言象所以明小大．言變所以明吉凶．故小大之義存乎卦．吉凶之狀見乎爻．至於悔吝無咎．其例一也．吉凶悔吝小疵無咎．皆主乎變．事有小大．故下歷言五者之差也．}

文疏『辯吉』至『乎辭』
正義曰：謂辯明卦之與爻之吉凶．存乎卦爻下之言辭是也

註疏『辭爻』至『差也』
正義曰：云：『辭．爻辭也』者．其實卦之與爻．皆有其辭．知是爻辭者．但卦辭變化少．爻辭變化多．此【經】『辯吉凶者存乎辭』．與『齊小大者存乎卦』．二文相對．上既雲卦．故此辭爲爻辭也．
雲『言象所以明小大』者．即『齊小大者存乎卦』是也．
雲『言變化所以明吉凶』者．則『辯吉凶者存乎辭』是也．
雲『故小大之義存乎卦』者．覆說『言象所以明小大』也．
雲『吉凶之狀見乎爻』者．覆說『言變所以明吉凶』也．
雲『悔吝無咎．其例一也』者．謂悔吝無咎．體例與吉凶一也．皆是存乎辭．
雲『悔吝小疵無咎．皆生乎變』者．謂皆生於爻也．言乎變者．謂皆從爻變而來．
雲『事有小大』者．大則爲吉凶．小則爲悔吝無咎也．
雲『故下歷言五者之差』者．謂于吉凶下歷次言五者之差別．數五者．謂吉一．凶二．悔三．吝四．無咎五．『然諸儒以爲五者．皆數列貴賤者存乎位．』是其一也．『齊小大者存乎卦』．是其二也．『辯吉凶者存乎辭』．是其三也．『憂悔吝者存乎介』．是其四也．『震無咎者存乎無悔』．是其五也．於【經】數之爲便．但於【注】理則乖．今並存焉．任後賢所釋

憂悔吝者存乎介．_{介．纖介也．王弼曰：憂悔吝之時．其介不可慢也．即『悔吝者言乎小疵也』．}

文疏正義曰：介謂纖介．謂小小疵病．能預憂虞悔吝者．存於細小之疵病也

震無咎者存乎無悔．_{無咎者．善補過也．震．動也．故動而無咎．存乎無悔過也．}

文疏正義曰：震．動也．動而無咎者．存乎能自悔過也

是故卦有小大．辭有險易．_{其道光明曰大．君子道消曰小．之泰則其辭易．之否則其辭險．}

文疏正義曰：其道光明謂之大．其道消散謂之小．若之適通泰．其辭則說易．若之適否塞．其辭則難險也

辭也者．各指其所之．【易】與天地准．_{作【易】以准天地．}

文疏正義曰：『辭也者．各指其所之』者．謂爻卦之辭．各斥其爻卦之之適也．若之適於善．則其辭善．若之適於惡．則其辭惡也．
『【易】與天地准』者．自此已上．論卦爻辭理之義．自此已下．廣明【易】道之美．言聖人作【易】．與天地相准．謂準擬天地．則乾健以法天．坤順以法地之類是也

故能彌綸天地之道．仰以觀於天文．俯以察於地理．是故知幽明之故．原始反終．故知死生之說．_{幽明者．有形無形之象．死生者．終始之數也．}

文疏正義曰：『故能彌綸天地之道』者．以【易】與天地相准．爲此之故聖人用易．能彌綸天地之道．彌謂彌縫補合．綸謂經綸牽引．能補合牽引天地之道．用此易道也．『『仰以觀於天文．俯以察於地理』者．天有懸象而成文章．故稱文也．地有山川原隰．各有條理．故稱理也．
『是故知幽明之故』者．故謂事也．故以用易道．仰觀俯察．知無形之幽．有形之明．義理事故也．
『原始反終．故知生死之說』者．言用易理．原窮事物之初始．反覆事物之終末．始終吉凶．皆悉包羅．以此之故．知死生之數也．正謂用易道參其逆順．則禍福可知．用蓍策求其吉凶．則死生可識也