系辞上·第四章

文疏正义曰：“精气为物”至“鲜矣”．此第四章也．上章明卦爻之义．其事类稍尽．但卦爻未明鬼神情状．此章说物之改变而为鬼神．易能通鬼神之变化．故于此章明之

精气为物．游魂为变．_{精气烟煴．聚而成物．聚极则散．而游魂为变也．游魂．言其游散也．}

文疏正义曰：云：“精气为物”者．谓阴阳精灵之气．氤氲积聚而为万物也．
“游魂为变”者．物既积聚．极则分散．将散之时．浮游精魂．去离物形．而为改变．则生变为死．成变为败．或未死之间．变为异类也

是故知鬼神之情状．_{尽聚散之理．则能知变化之道．无幽而不通也．}

文疏“是故”至“情状”
正义曰：能穷易理．尽生死变化．以此之故．能知鬼神之内外情状也．物既以聚而生．以散而死．皆是鬼神所为．但极聚散之理．则知鬼神之情状也．言圣人以易之理面能然也

注疏“知变化之道”
正义曰：案下云“神无方”．韩氏云自此以上皆言神之所为．则此《经》“情状”是虚地之神．圣人极虚无之神．如变化之道．幽冥悉通．故能知鬼神之情状

与天地相似．故不违．_{德合天地．故曰相似．}

文疏正义曰：天地能知鬼神．任其变化．圣人亦穷神尽性．能知鬼神．是与天地相似．所为所作．故不违于天地．能与天地合也

知周乎万物．而道济天下．故不过．_{知周万物．则能以道济天下也．}

文疏正义曰：“知周乎万物．而道济天下”者．圣人无物不知．是知周于万物．天下皆养．是道济天下也．
“故不过”者．所为皆得其宜．不有愆过．使物失分也

旁行而不流．_{应变旁通．而不流淫也．}

文疏正义曰：言圣人之德．应变旁行．无不被及．而不有流移淫过．若不应变化．非理而动．则为流淫也

乐天知命．故不忧．_{顺天之化．故曰乐也．}

文疏正义曰：顺天施化．是欢乐于天．识物始终．是自知性命．顺天道之常数．知性命之始终．任自然之理．故不忧也

安土敦乎仁．故能爱．_{安土敦仁者．万物之情也．物顺其情．则仁功赡矣．}

文疏正义曰：言万物之性．皆欲安静于土．敦厚于仁．圣人能行此安土敦仁之化．故能爱养万物也

范围天地之化而不过．_{范围者．拟范天地．而周备其理也．}

文疏正义曰：范谓模范．围谓周围．言圣人所为所作．模范周围天地之化养．言法则天地以施其化．而不有过失违天地者也

曲成万物而不遗．_{曲成者．乘变以应物．不系一方者也．则物宜得矣．}

文疏正义曰：言圣人随变而应．屈曲委细．成就万物．而不有遗弃细小而不成也

通乎昼夜之道而知．_{通幽明之故．则无不知也．}

文疏正义曰：言圣人通晓于昼夜之道．昼则明也．夜则幽也．言通晓于幽明之道．而无事不知也．自此以上．皆神之所为．圣人能极神之幽隐之德也

故神无方．而易无体．_{自此以上．皆言神之所为也．方．体者．皆系于形器者也．神则阴阳不测．易则唯变所适．不可以一方．一体明．}

文疏“故神”至“无体”
正义曰：神则寂然虚无．阴阳深远．不可求难．是无一方可明也．易则随物改变．应变而往．无一体可定也

注疏“自此以上”
正义曰：自此以上．皆言神之所为者．谓从“神无方”以上．至“精气为物”以下．《经》之所云．皆言神所施为．神者．微妙玄通．不可测量．故能知鬼神之情状．与天地相似．知周万物．乐天知命．安土敦仁．范围天地．曲成万物．通乎昼夜．此皆神之功用也．作《易》者因自然之神以垂教．欲使圣人用此神道以被天下．虽是神之所为．亦是圣人所为．
云“方体者．皆系于形器”者．方是处所之名．体是形质之称．凡处所形质．非是虚无．皆系著于器物．故云“皆系于形器”也．
云“神则阴阳不测”者．既幽微不可测度．不可测．则何有处所．是“神无方”也．
云“易则唯变所适”者．既是变易．唯变之适．不有定往．何可有体．是“易无体”也．
云“不可以一方一体明”者．解“无方”“无体”也．凡“无方”“无体”．各有二义．一者神则不见其处所云为．是无方也．二则周游运动．不常在一处．亦是无方也．无体者．一是自然而变．而不知变之所由．是无形体也．二则随变而往．无定在一体．亦是无体也

一阴一阳之谓道．_{道者何．无之称也．无不通也．无不由也．况之曰道．寂然天体．不可为象．必有之用极．而无之功显．故至乎“神无方．而易无体”．而道可见矣．故穷变以尽神．因神以明道．阴阳虽殊．无一以待之．在阴为无阴．阴以之生．在阳为无阳．阳以之成．故曰“一阴一阳”也．}

文疏“一阴”至“谓道”
正义曰：一谓无也．无阴无阳．乃谓之道．一得为无者．无是虚无．虚无是大虚．不可分别．唯一而已．故以一为无也．若其有境．则彼此相形．有二有不得为一．故在阴之时．而不见为阴之功．在阳之时．而不见为阳之力．自然而有阴阳．自然无所营为．此则道之谓也．故以言之为道．以数言之谓之一．以体言之谓之无．以物得开通谓之道．以微妙不测谓之神．以应机变化谓之易．总而言之．皆虚无之谓也．圣人以人事名之．随其义理．立其称号

注疏“道者”至“一阳也”
正义曰：云：“道者何．无之称”者．此韩氏自问其道而释之也．道是虚无之称．以虚无能开通于物．故称之曰道．
云“无不通．无不由”者．若处于有．有则为物碍难．不可当通．道既虚无为体．则不为碍难．故曰“无不通”也．
“无不由”者．言万物皆因之而通．由之而有．
云“况之曰道”者．比况道路以为称也．
“寂然无体．不可为象”者．谓寂然幽静而无体．不可以形象求．是不可为象．至如天覆地载．日照月临．冬寒夏暑．春生秋杀．万物运动．皆由道而然．岂见其所营．知其所为．是“寂然无体．不可为象”也．
云“必有之用．极而无之功显”者．犹若风雨是有之所用．当用之时．以无为心．风雨既极之后．万物赖此风雨而得生育．是生育之功．由风雨无心而成．是“有之用极．而无之功显”．是神之发作动用．以生万物．其功成就．乃在于无形．应机变化．虽有功用．本其用之所以．亦在于无也．故至乎“神无方．而《易》无体”．自然无为之道．可显见矣．当其有用之时．道未见也．
云“故穷变以尽神”者．神则杳然不测．千变万化．圣人则穷此千变万化．以尽神之妙理．故云穷变化以尽神．
云“因神以明道”者．谓尽神之理．唯在虚无．因此虚无之神．以明道之所在．道亦虚无．故云“因神以明道”也．
“阴阳虽殊．无一以待之”者．言阴之与阳．虽有两气．恒用虚无之一．以拟待之．言在阳之时．亦以为虚无．无此阳也．在阴之时．亦以为虚无．无此阴也．
云“在阴为无阴．阴以之生”者．谓道虽在于阴．而无于阴．言道所生皆无阴也．虽无于阴．阴终由道而生．故言“阴以之生”也．
“在阳为无阳．阳以之成”者．谓道虽在阳．阳中必无道也．虽无于阳．阳必由道而成．故言“阳以成之”也．道虽无于阴阳．然亦不离于阴阳．阴阳虽由道成．即阴阳亦非道．故曰“一阴一阳”也

继之者善也．成之者性也．仁者见之谓之仁．知者见之谓之知．_{仁者资道以见其仁．知者资道以见其知．各尽其分．}

文疏正义曰：“继之者善也”者．道是生物开通．善是顺理养物．故继道之功者．唯善行也．
“成之者性也”者．若能成就此道者．是人之本性．若性仁者成就此道为仁性．知者成就此道为知也．故云“仁者见之谓之仁．知者见之谓之知”．是仁之与知．皆资道而得成仁知也

百姓日用而不知．故君子之道鲜矣．_{君子体道以为用也．仁知则滞于所见．百姓则日用而不知．体斯道者．不亦鲜矣．故“常无欲．以观其妙”．始可以语至而言极也．}

文疏“百姓”至“鲜矣”
正义曰：“百姓日用而不知”者．言万方百姓．恒日日赖用此道而得生．而不知道之功力也．言道冥昧不以功为功．故百姓日用而不能知也．
“故君子之道鲜矣”者．君子谓圣人也．仁知则各滞于所见．百姓则日用不知．明体道君子．不亦少乎

注疏“君子体道”至“极也”
正义曰：“君子体道以为用”者．谓圣人为君子．体履于至道．法道而施政．则《老子》云“为而不宰．功成不居”是也．
云“仁知则滞于所见”者．言仁知虽贤犹有偏．见仁者观道谓道为仁．知者观道谓道为知．不能遍晓．是滞于所见也．是道既以无为用．若以仁以知．则滞所见也．至于百姓．但日用通生之道．又不知通生由道而来．故云“百姓日用而不知”也．
云“体斯道者．不亦鲜矣”者．是圣人君子独能悟道．故云“不亦鲜矣”．
云“故常无欲以观其妙”者．引《老子·道经》之文．以结成此义．“无欲”谓无心．若能寂然无心无欲．观其道之妙趣．谓不为所为．得道之妙理也．
云“始可以语至而言极也”者．若能无欲观此道之妙理．无事无为．如此．可以语说其至理．而言其极趣也．若不如此．不可语至而言极也