系辞上·第九章

文疏正义曰：“子曰知变化”至“此之谓也”．此第九章也．上章既明大衍之数．极尽蓍策之名数．可与助成神化之功．此又广明易道深远．圣人之道有四．又明易之深远．穷极几神也

子曰：“知变化之道者．其知神之所为乎．_{夫变化之道．不为而自然．故知变化者．则知神之所为．}

文疏正义曰：言易既知变化之道理．不为而自然也．则能知神化之所为．言神化亦不为而自然也

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞．以动者尚其变．以制器者尚其象．以卜筮者尚其占．”_{此四者存乎器象．可得而用也．}

文疏“《易》有”至“其占”
正义曰：“《易》有圣人之道四焉”者．言《易》之为书．有圣人所用之道者凡有四事焉．
“以言者尚其辞”者．谓圣人发言而施政教者．贵尚其爻卦之辞．发其言辞．出言而施政教也．
“以动者尚其变”者．谓圣人有所兴动营为．故法其阴阳变化．变有吉凶．圣人之动．取吉不取凶也．
“以制器者尚其象”者．谓造制形器．法其爻卦之象．若造弧矢．法睽之象．若造杵臼．法小过之象也．
“以卜筮者尚其占”者．策是筮之所用．并言卜者．卜虽龟之见兆．亦有阴阳三行变动之状．故卜之与筮．尚其爻卦变动之占也

注疏“器象”
正义曰：“辞”是爻辞．爻辞是器象也．“变”是变化．见其来去．亦是器象也．“象”是形象．“占”是占其形状．并是有体之物．有体则是物之可用．故云“可得而用者也”

是以君子将有为也．将有行也．问焉而以言．其受命也如响．无有远近幽深．遂知来物．非天下之至精．其孰能与于此．

文疏正义曰：“是以君子将有为也．将有行也．问焉而以言”者．既易道有四．是以君子将欲有所施为．将欲有所行．往占问其吉凶．而以言命蓍也．
“其受命也如响”者．谓蓍受人命．报人吉凶．如响之应声也．
“无有远近幽深”者．言易之告人吉凶．无问远之与近．及幽遂深远之处．悉皆告之也．
“遂知来物”者．物．事也．然易以万事告人．人因此遂知将来之事也．
“非天下之至精．其孰能与于此”者．言易之功深如此．若非天下万事之内．至极精妙．谁能参与于此．与易道同也．此已上论易道功深．告人吉凶．使豫知来事．故以此结之也

参伍以变．错综其数．通其变．遂成天下之文．极其数．遂定天下之象．非天下之至变．其孰能与于此．

文疏正义曰：“参伍以变”者．参．三也．伍．五也．或三或五．以相参合．以相改变．略举三五．诸数皆然也．
“错综其数”者．错谓交错．综谓总聚．交错裛聚其阴阳之数也．
“通其变”者．由交错总聚．通极其阴阳相变也．
“遂成天地之文”者．以其相变．故能遂成就天地之文．若青赤相杂．故称文也．
“极其数．遂定天下之象”者．谓穷极其阴阳之数．以定天下万物之象．犹若极二百一十六策．以定乾之老阳之象．穷一百四十四策．以定坤之老阴之象．举此馀可知也．
“非天下之至变．其孰能与于此”者．言此易之理．若非天下万事至极之变化．谁能与于此者．言皆不能也．此结成易之变化之道．故更言“与于此”也．前《经》论易理深．故云“非天下之至精”．此《经》论极数变通．故云“非天下之至变”也

易无思也．无为也．寂然不动．感而遂通天下之故．非天下之至神．其孰能与于此．_{夫非忘象者．则无以制象．非遗数者．无以极数．至精者．无筹策而不可乱．至变者．体一而无不周．至神者．寂然而无不应．斯盖功用之母．象数所由立．故曰非至精至变至神．则不得与于斯也．}

文疏“易无思”至“于此”
正义曰：“易无思也．无为也”者．任运自然．不关心虑．是无思也．任运自动．不须营造．是无为也．
“寂然不动．感而遂通天下之故”者．既无思无为．故“寂然不动”．有感必应．万事皆通．是“感而遂通天下之故”也．故谓事故．言通天下万事也．
“非天下之至神．其孰能与于此”者．言易理神功不测．非天下万事之中．至极神妙．其孰能与于此也．此《经》明易理神妙不测．故云“非天下之至神”．若非天下之至神．谁能与于此也

注疏“非忘象”
正义曰：云“夫非忘象者．则无以制象”者．凡自有形象者．不可以制他物之形象．犹若海不能制山之形象．山不能制海之形象．遗忘巳象者．乃能制众物之形象也．
“非遗数者．无以极数”者．若以数数物．则不能极其物数．犹若以万而数．则不能苞亿．以一亿而数．则不能苞千亿万亿．遗去数名者．则无所不苞．是非遗去其数．无以极尽于数也．言“至精者．无筹策而不可乱”者．以其心之至精．理在玄通．无不记亿．虽无筹策．而不可乱也．言“至变者．体一而无不周”者．言至极晓达变理者．能体于淳一之理．其变通无不周遍．言虽万类之变．同归于一变也．
“斯盖功用之母．象数所由立”者．言至精．至变．至神．三者是物之功用之母．物之功用．象之与数．由此至精．至变．至神所由来．故云“象数所由立”也．言象之所以立有象者．岂由象而来．由太虚自然而有象也．数之所以有数者．岂由数而来．由太虚自然而有数也．是太虚之象．太虚之数．是其至精至变也．由其至精．故能制数．由其至变．故能制象．若非至精．至变．至神．则不得参与妙极之玄理也

夫易．圣人之所以极深而研几也．唯深也．故能通天下之志．唯几也．故能成天下之务．_{极未形之理则曰深．适动微之会则曰几．}

文疏正义曰：“夫易圣人之所以极深而研几也”者．言易道弘大．故圣人用之．所以穷极幽深．而研核几微也．
“极深”者．则前《经》初一节云：“君子将有为．将有行．问焉而以言．其受命如响．无有远近幽深”．是极深也．
“研几”者．上《经》次节云“参伍以变．错综其数．通其变．遂成天地之文．极其数．以定天下之象”．是研几也．
“唯深也．故能通天下之务”者．圣人用易道以极深．故圣人德深也．故能通天下之志意．即是前《经》上节“问焉而以言．其受命如响”．“遂知来物”．是通天下之志也．
“唯几也．故能成天下之务”者．圣人用易道以研几．故圣人知事之几微．是前《经》次节“参伍以变．错综其数．通其变．遂成天地之文”是也．几者离无入有．是有初之微．以能知有初之微．则能兴行其事．故能成天下之事务也

唯神也．故不疾而速．不行而至．子曰：“易有圣人之道四焉”者．此之谓也．_{四者由圣道以成．故曰“圣人之道”．}

文疏正义曰：“唯神也．故不疾而速．不行而至”者．此覆说上《经》下节易之神功也．以无思无为．寂然不动．感而遂通．故不须急疾．而事速成．不须行动．而理自至也．案下节云“唯深也”言“通天下之志”．“唯几也”言“成天下之务”．今“唯神也”直云“不疾而速．不行而至”．不言“通天下”者．神则至理微妙．不可测知．无象无功．于天下之事．理绝名言．不可论也．故不云“成天下之功”也．子曰：“易有圣人之道四焉者．此之谓也”者．章首论圣人之道四焉．章中历陈其三事．章末结而成之．故曰“圣人之道四焉”是此之谓也．章首“圣人之道有四”者．韩氏注云“此四者存乎器象．可得而用者”．则辞也．变也．象也．占也．是有形之物．形器可知也．若章中所陈则有三事．一是至精．精则唯深也．二是至变．变则唯几也．三是至神．神则微妙无形．是其无也．神既无形．则章中三事．不得配章首四事．韩氏云“四者存乎器象”．故知章中三事．不得配章首四事者也．但行此四者．即能致章中三事．故章中历陈三事．下总以“圣人之道四焉”结之也