繫辭下·第一章

繫辭下第八．

文疏正義曰：此篇章數．諸儒不同．劉瓛為十二章．以對上【系】十二章也．周氏．莊氏並為九章．今從九章為說也．第一起『八卦成列』至『非曰義』．第二起『古者包犧』至『蓋取諸夬』．第三起『易者象也』至『德之盛』．第四起『困於石』至『勿恆凶』．第五起『乾坤其易之門』至『失得之報』．第六起『【易】之興』至『巽以行權』．第七起『【易】之為書』至『思過半矣』．第八起『二與四』至『謂易之道』．第九起『夫干天下』至『其辭屈』

第一章

文疏正義曰：『八卦成列』至『非曰義』．此第一章．覆釋上系第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事．更具而詳之

八卦成列．象在其中矣．_{備天下之象也．}

文疏正義曰：言八卦各成列位．萬物之象．在其八卦之中也

因而重之．爻在其中矣．_{夫八卦備天下之理．而未極其變．故因而重之以象其動用．擬諸形容以明治亂之宜．觀其所應以著適時之功．則爻卦之義．所存各異．故爻在其中矣．}

文疏『因而』至『中矣』
正義曰：謂因此八卦之象．而更重之．萬物之爻．在其所重之中矣．然象亦有爻．爻亦有象．所以象獨在卦．爻獨在重者．卦則爻少而象多．重則爻多而象少．故在卦舉象．在重論爻也

註疏『夫八卦』至『其中矣』
正義曰：『夫八卦備天下理』者．前注云『備天下之象』．據其體．此云『備天下之理』．據其用也．言八卦大略有八．以備天下大象大理．大者既備．則小者亦備矣．直是不變之備．未是變之備也．故云『未極其變．故因而重之．以象其動用』也．
雲『則爻卦之義．所存各異』者．謂爻之所存．存乎巳變之義．『因而重之．爻在其中』是也．卦之所存．存於未變之義．『八卦成列．象在其中』是也

剛柔相推．變在其中矣．

文疏正義曰：則上【系】第二章云『剛柔相推而生變化』．是變化之道．在剛柔相推之中．剛柔即陰陽也．論其氣即謂之陰陽．語其體即謂之剛柔也

繫辭焉而命之．動在其中矣．_{剛柔相推．況八卦相盪．或否或泰．繫辭焉而斷其吉凶．況之六爻．動以適時者也．立卦之義．則見於【彖】．【象】．適時之功．見存之爻辭．王氏之例詳矣．}

文疏『繫辭』至『中矣』
正義曰：謂繫辭於爻卦之下．而呼命其卦爻得失吉凶．則適時變動好惡．故在其繫辭之中矣

註疏『立卦』至『詳矣』
正義曰：云『立卦之義．則見於【彖】．【象】』者．【彖】．【象】．謂卦下之辭．說其卦之義也．
『適時之功．則存於爻辭』者．卦者時也．六爻在一卦之中．各以適當時之所宜以立功也．欲知適時之功用．觀於爻辭也．
雲『王氏之例詳矣』者．案【略例·論彖】云：『【彖】者何也．統論一卦之體．明其所由之主者也．夫眾不能治眾．治眾者．至寡者也．論卦體皆以一為主．是卦之大略也．』又【論爻】云：『爻者何也．言乎其變者也．變者何也．情偽之所為也．夫情偽之動．非數之所求也．故合散屈伸．與體相乖．形躁好靜．質柔愛剛．體與情反．質與原違．是故情偽相感．遠近相追．愛惡相攻．屈伸相推．見情者獲．直往則違．此是爻之大略也．』其義既廣．不能備載．是王氏之例詳矣

吉凶悔吝者．生乎動者也．_{有變動而後有吉凶．}

文疏正義曰：上既雲動在繫辭之中．動則有吉凶悔吝．所以悔吝生在乎無所動之中也

剛柔者．立本者也．變通者．趣時者也．_{立本況卦．趣時況爻．}

文疏正義曰：『剛柔者．立本者也』．言剛柔之象．立在其卦之根本者也．言卦之根本．皆由剛柔陰陽往來．『變通者．趣時者也』．其剛柔之氣．所以改變會通．趣向於時也．若乾之初九．趣向勿用之時．乾之上九．趣向亢極之時．是諸爻之變．皆臻趣於時也．其剛柔立本者．若剛定體為干．若柔定體為坤．陽卦兩陰而一陽．陰卦兩陽而一陰．是立其卦本而不易也．則上『八卦成列．象在其中矣』是也．卦既與爻為本．又是總主其時．故【略例】云『卦者．時也．變通者．趣時者也』．則上『因而重之．爻在其中矣』是也．卦既總主一時．爻則就一時之中．各趣其所宜之時．故【略例】云『爻者．趣時者也』

吉凶者．貞勝者也．_{貞者．正也．一也．夫有動則未免乎累．殉吉則未離乎凶．盡會通之變．而不累于吉凶者．其唯貞者乎．【老子】曰：『王侯得一．以為天下貞．』萬變雖殊．可以執一御也．}

文疏『吉凶』至『者也』
正義曰：貞．正也．言吉之與凶．皆由所動不能守一而生吉凶．唯守一貞正．而能克勝此吉凶．謂但能貞正．則免此吉凶之累也

註疏『貞者』至『御也』
正義曰：『貞者．正也．一也』者．言貞之為訓．訓正訓一．正者體傾邪．一者情無差二．寂然無慮．任運而行者也．凡吉凶者．由動而來．若守貞靜寂．何吉何凶之有．是貞正能勝其吉凶也．
雲『夫有動則未能免乎累』者．寂然不動．則無所可累．若動有營求．則恥累將來．故云動則未免於累也．
雲『殉吉則未離乎凶』者．殉．求也．若不求其吉．無慮無思．凶禍何因而至．由其求吉．有所貪慾．則凶亦將來．故云殉吉未離乎凶也．云『盡會通之變．而不累于吉凶者．其唯貞者乎』．言若能窮盡萬物會通改變之理．而不繫纍于吉凶之事者．唯貞一者乃能然也．猶若少必有老．老必有死．能知此理．是盡會通之變．既知老必將死．是運之自然．何須憂累於死．是不累乎吉凶．唯守貞一．任其自然．故云『其唯貞者乎』．
雲『【老子】曰．王侯得一．以為天下貞』者．王侯若不得一．二三其德．則不能治正天下．若得純粹無二無邪．則能為天下貞也．謂可以貞正天下也．
雲『萬變雖殊．可以執一御也』者．猶若寒變為暑．暑變為寒．少變為壯．壯變為老．老變為死．禍變為福．盛變為衰．變改不同．是萬變殊也．其變雖異．皆自然而有．若能知其自然．不造不為．無喜無戚．而乘御於此．是可以執一御也

天地之道．貞觀者也．_{明夫天地萬物．莫不保其貞．以全其用也．}

文疏正義曰：謂天覆地載之道．以貞正得一．故其功可為物之所觀也

日月之道．貞明者也．天下之動．貞夫一者也．夫干．確然示人易矣．夫坤．隤然示人簡矣．_{確．剛貌也．隤．柔貌也．乾坤皆恆一其德．物由以成．故簡易也．}

文疏正義曰：『日月之道．貞明者也』．言日月照臨之道．以貞正得一而為明也．若天覆地載．不以貞正而有二心．則天不能普覆．地不能兼載．則不可以觀．由貞乃得觀見也．日月照臨．若不以貞正．有二之心．則照不普及．不為明也．故以貞而為明也．『天下之動．貞夫一者也』．言天地日月之外．天下萬事之動．皆正乎純一也．若得於純一．則所動遂其性．若失於純一．則所動乖其理．是天下之動．得正在一也．
『夫干．確然示人易矣』者．此明天之得一之道．剛質確然．示人以和易．由其得一無為．物由以生．是示人易也．
『夫坤．隤然示人簡矣』者．此明地之得一．以其得一．故坤隤然而柔．自然無為．以成萬物．是示人簡矣．若干不得一．或有隤然．則不能示人易矣．若坤不隤然．或有確然．則不能示人簡矣

爻也者．效此者也．象也者．像此者也．爻象動乎內．_{兆數見於卦也．}

文疏正義曰：『爻也者．效此者也』．此釋爻之名也．言爻者．效此物之變動也．『象也者．像此者』也．言象此物之形狀也．
『爻象動乎內』者．言爻之與象．發動於卦之內也

吉凶見乎外．_{失得驗於事也．}

文疏正義曰：其爻象吉凶見於卦外．在事物之上也

功業見乎變．_{功業由變以興．故見乎變也．}

文疏正義曰：言功勞事業．由變乃興．故功業見於變也

聖人之情見乎辭．_{辭也者．各指其所之．故曰情也．}

文疏正義曰：辭則言其聖人所用之情．故觀其辭而知其情也．是聖人之情．見乎爻象之辭也．若【乾】之初九．其辭云：『潛龍勿用．』則聖人勿用之情見於初九爻辭也．他皆放此

天地之大德曰生．_{施生而不為．故能常生．故曰大德也．}

文疏正義曰：自此己下．欲明聖人同天地之德．廣生萬物之意也．言天地之盛德．在乎無常生．故言曰生．若不常生．則德之不大．以其常生萬物．故云大德也

聖人之大寶曰位．_{夫無用則無所寶．有用則有所寶也．無用而常足者．莫妙乎道．有用而弘道者．莫大乎位．故曰『聖人之大寶曰位』．}

文疏正義曰：言聖人大可寶愛者在於位耳．位是有用之地．寶是有用之物．若以居盛位．能廣用無疆．故稱大寶也

何以守位．曰仁．何以聚人．曰財．_{財所以資物生也．}

文疏正義曰：『何以守位曰仁』者．言聖人何以保守其位．必信仁愛．故言『曰仁』也．
『何以聚人曰財』者．言何以聚集人眾．必須財物．故言『曰財』也

理財正辭．禁民為非曰義．

文疏正義曰：言聖人治理其財．用之有節．正定號令之辭．出之以理．禁約其民為非僻之事．勿使行惡．是謂之義．義．宜也．言以此行之．而得其宜也