繫辭下·第八章

文疏正義曰：『二與四』至『易之道也』．此第八章也．明諸卦二．三．四．五爻之功用．又明三才之道．並明【易】興之時．總贊明易道之大也．各隨文釋之

二與四同功．_{同陰功也．}

而異位．_{有內外也．}

其善不同．二多譽．_{二處中和．故多譽也．}

四多懼．近也．_{位逼於君．故多懼也．}

柔之為道．不利遠者．其要無咎．其用柔中也．_{四之多懼．以近君也．柔之為道．須援而濟．故有不利遠者．二之能無咎．柔而處中也．}

文疏正義曰：『柔之為道．不利遠』者．此覆釋上『四多懼』之意．凡陰柔為道．當須親附於人以得濟．今乃遠其親援．而欲上逼於君．所以多懼．其不宜利於疏遠也．
『其要無咎．其用柔中』者．覆釋上『二多譽』也．言二所多譽者．言二所以要會．無罪咎而多譽也．所以然者．以其用柔而居中也

三與五同功．_{同陽功也．}

而異位．_{有貴賤也．}

三多凶．五多功．貴賤之等也．其柔危．其剛勝邪．_{三．五陽位．柔非其位．處之則危．居以剛健．勝其任也．夫所貴剛者．閑邪存誠．動而不違其節者也．所貴柔者．含弘居中．順而不失其貞者也．若剛以犯物．則非剛之道．柔以卑佞．則非柔之義也．}

文疏正義曰：『貴賤之等．其柔危．其剛勝邪』者．此釋『三與五同功』之義．五為貴．三為賤．是貴賤之等也．此並陽位．若陰柔處之則傾危．陽剛處之則克勝其任．故云『其柔危．其剛勝』也．諸本『三多凶五多功』之下．皆有注．今定本無也．三居下卦之極．故多凶．五居中處尊．故多功也

【易】之為書也．廣大悉備．有天道焉．有人道焉．有地道焉．兼三材而兩之．故六．六者非它也．三材之道也．_{【說卦】備矣．}

文疏正義曰：『【易】之為書』至『吉凶生焉』．此節明三材之義．六爻相雜之理也．
『六者非他．三材之道也』者．言六爻所效法者．非更別有他義．唯三材之道也

道有變動．故曰爻．爻有等．故曰物．_{等．類也．干．陽物也．坤．陰物也．爻有陰陽之類．而後有剛柔之用．故曰『爻有等．故曰物』．}

文疏正義曰：『道有變動．故曰爻』者．言三材之道．既有變化而移動．故重畫以象之．而曰爻也．
『爻有等．故曰物』者．物．類也．言爻有陰陽貴賤等級．以象萬物之類．故謂之物也

物相雜．故曰文．_{剛柔交錯．玄黃錯雜．}

文疏正義曰：言萬物遞相錯雜．若玄黃相間．故謂之文也

文不當．故吉凶生焉．

文疏正義曰：若相與聚居．間雜成文．不相妨害．則吉凶不生也．由文之不當．相與聚居．不當於理．故吉凶生也

【易】之興也．其當殷之末世．周之盛德邪．當文王與紂之事邪．_{文王以盛德蒙難而能亨其道．故稱文王之德．以明易之道也．}是故其辭危．_{文王與紂之事．危其辭也．}

文疏正義曰：『【易】之興也』至『易之道也』．此一節明【易】之興起在紂之末世．故其辭者．憂其傾危也．以當紂世憂畏滅亡．故作【易】辭．多述憂危之事．亦以垂法於後．使保身危懼．避其患難也．周氏云：『謂當紂時．不敢指斥紂惡．故其辭微危而不正也．』今案康伯之注云：『文王與紂之事．危其辭也』．則似周釋為得也．案下覆云：『危者使平』．則似危謂憂危．是非既未可明．所以兩存其釋也

危者使平．易者使傾．_{易．慢易也．}

文疏正義曰：『危者使平』者．既有傾厄．以蒙大難．文王有天下．是危者使平也．
『易者使傾』者．若其慢易．不循易道者．則使之傾覆．若紂為兇惡．以至誅滅也

其道甚大．百物不廢．懼以終始．其要無咎．此之謂易之道也．_{夫文不當而吉凶生．則保其存者亡．不忘亡者存．有其治者亂．不忘危者安．懼以終始．歸於無咎．安危之所由．爻象之本體也．}

文疏正義曰：『其道甚大．百物不廢』者．言易道功用甚大．百種之物．賴之不有休廢也．
『懼以終始』者．言恆能憂懼於終始．能於始思終．於終思始也．
『其要無咎』者．若能始終皆懼．要會歸於無咎也．
『此之謂易之道』者．言易之為道．若能終始之懼．則無凶咎．此謂易之所用之道．其大體如此也