2020-9-24 12:43
经疏“禹曰”至“乃功”
正义曰：禹因益言．又献谋于帝曰“呜呼．帝当念之哉．”言：“所谓德者惟是善于政也．政之所为．在于养民．养民者．使水火金木土谷此六事惟当修治之．正身之德．利民之用．厚民之生．此三事惟当谐和之．修和六府三事．九者皆就有功．九功惟使皆有次叙．九事次叙惟使皆可歌乐．此乃德之所致．是德能为善政之道．终当不得怠惰．但人虽为善．或寡令终．故当戒敕之念用美道．使民慕美道行善．又督察之用威罚．”言其不善当获罪．“劝勉之以九歌之辞．但人君善政．先致九歌成辞自劝勉也．用此事．使此善政勿有败坏之时”．劝帝使长为善也．帝答禹曰：“汝之所言为然．汝治水土．使地平天成．六府三事信皆治理．万代长所恃赖．是汝之功也．”归功于禹．明群臣不及
传疏“叹而”至“怀之”
正义曰：“于”．叹辞．叹而言“念”．自重其言．欲使帝念之．此史以类相从．共为篇耳．非是一时之事．不使念益言也．禹谋以九功为重．知“重其言”者．九功之言也
传疏“言养”至“六府”
正义曰：下文帝言“六府”即此经六物也．六者民之所资．民非此不生．故言“养民之本在先修六府”也．“府”者藏财之处．六者货财所聚．故称“六府”．襄二十七年《左传》云：“天生五材．民并用之．”即是水火金木土．民用此自资也．彼惟五材．此兼以谷为六府者．谷之于民尢急．谷是土之所生．故于土下言之也．此言五行．与《洪范》之次不同者．《洪范》以生数为次．此以相刻为次．便文耳．六府是民之急．先有六府乃可施教．故先言“六府”．后言“三事”也
传疏“止德”至“善政”
正义曰：“正德”者．自正其德．居上位者正己以治民．故所以率下人．
“利用”者．谓在上节俭．不为縻费．以利而用．使财物殷阜．利民之用．为民兴利除害．使不匮乏．故所以阜财．“阜财”谓财丰大也．“厚生”谓薄征徭．轻赋税．不夺农时．令民生计温厚．衣食丰足．故所以养民也．“三者和”谓德行正．财用利．生资厚．立君所以养民．人君若能如此．则为君之道备矣．故谓“善政”．结上“德惟善政”之言．此三者之次．人君自正乃能正下．故以“正德”为先．利用然后厚生．故后言“厚生”．“厚生”谓财用足．礼让行也
传疏“言六”至“之致”
正义曰：上六下三．即是“六府三事”．此总云“九功”．知六府三事之功为九功．
“惟叙”者．即上“惟修”．“惟和”为次序．事皆有叙．民必歌乐君德．故九叙皆可歌乐．乃人君德政之致也．言下民必有歌乐．乃为善政之验．所谓和乐兴而颂声作也
传疏“休美”至“而已”
正义曰：“休．美”．《释诂》文．又云：“董．督．正也．”是“董”为督也．此“戒之”．“董之”．“劝之”皆谓人君自戒劝．欲使善政勿坏．在此三事而已．文七年《左传》云．晋却缺言于赵宣子．引此一经．乃言：“九功之德皆可歌也．谓之九歌．若吾子之德莫可歌也．其谁来之．盍使睦者歌吾子乎．”言“九功之德皆可歌”者．若水能灌溉．火能烹饪．金能断割．木能兴作．土能生殖．谷能养育．古之歌咏各述其功．犹如汉魏已来乐府之歌事．歌其功用．是旧有成辞．人君修治六府以自劝勉．使民歌咏之．三事亦然
传疏“水土”至“不及”
正义曰：《释诂》云：“平．成也．”是“平”．“成”义同．天．地文异而分之耳．天之不成．由地之不平．故先言“地平”．本之于地以及天也．禹平水土．故“水土治曰平”．五行之神．佐天治物．系之于天．故“五行叙曰成”．《洪范》云“鲧堙洪水．汩陈其五行．彝伦攸斁”．禹治洪水．“彝伦攸叙”．是禹命五行叙也．帝因禹陈九功而叹美之．指言是汝之功．明众臣不及
经疏“帝曰格”至“念功”
正义曰：此舜言．将禅禹帝．呼禹曰：“来．汝禹．我居帝位已三十有三载．在耄．期之间．厌倦于勤劳．汝惟在官不懈怠．可代我居帝位．总领我众．”禹让之曰：“我德实无所能．民必不依就我也．”言己不堪总众也．“皋陶行布于德．德乃下洽于民．众皆归服之．可令皋陶摄也．我所言者．帝当念之哉．凡念爱此人．在此功劳．知有功乃用之．释废此人．在此罪衅．知有罪乃废之”．言进人退人不可诬也．“名目言谈此事．必在此事之义而名言之．若信实出见此心．必在此心之义而出见之”．言己名言其口．出见其心．以举皋陶．皆在此义．不有虚妄．“帝当念录其功以禅之”．言皋陶堪摄位也
传疏“八十”至“使摄”
正义曰：“八十．九十曰耄．百年曰期颐”．《曲礼》文也．如《舜典》之传．计舜年六十三即政．至今九十五矣．年在耄．期之间．故并言之．郑云：“期．要也．颐．养也．不知衣服食味．孝子要尽养之道而已．”孔意当然
传疏“迈行”至“服之”
正义曰：“迈．行”．“降．下”．《释言》文．又云：“怀．来也．”来亦归也．种物必布于地．故为布也
传疏“兹此”至“可诬”
正义曰：“兹．此”．《释诂》文．“释”为舍义．故为废也．禹之此意．欲令帝念皋陶．下云“惟帝念功”．“念”是念功．知“废”是废罪．言念．废心依其实．不可诬罔也
传疏“名言”至“念之”
正义曰：“名言”谓己发于口．“信出”谓始发于心．皆据欲举皋陶．必先念虑于心．而后宣之于口．先言“名言”者．己对帝让皋陶．即是名言之事．故先言其意．然后本其心．故后言“信出”．
“以义为主”者．言己让皋陶．事非虚妄．以义为尚
经疏“帝曰皋陶”至“之休”
正义曰：帝以禹让皋陶．故述而美之．帝呼之曰：“皋陶．惟此群臣众庶．皆无敢有干犯我正道者．由汝作士官．明晓于五刑．以辅成五教．当于我之治体．用刑期于无刑．以杀止杀．使民合于中正之道．令人每事得中．是汝之功．当勉之哉．”皋陶以帝美己．归美于君曰：“民合于中者．由帝德纯善．无有过失．临臣下以简易．御众庶以优宽．罚人不及后嗣．赏人延于来世．宥过失者无大．虽大亦有之．刑其故犯者无小．虽小必刑之．罪有疑者．虽重．从轻罪之．功有疑者．虽轻．从重赏之．与其杀不辜非罪之人．宁失不经不常之罪．以等枉杀无罪．宁妄免有罪也．由是故帝之好生之德．下洽于民心．民服帝德如此．故用是不犯于有司．”言民之无刑非已力也．帝又述之曰：“使我从心所欲而为政．以大治四方之民．从我化如风之动草．惟汝用刑之美．”言己知其有功也
传疏“弼辅”至“治体”
正义曰：《书传》称“左辅右弼”．是“弼”亦辅也．期要是相当之言．故为当也．传言“当于治体”．言皋陶用刑．轻重得中．于治体与正相当也
传疏“虽或”至“勉之”
正义曰：言皋陶或行刑．乃是以杀止杀．为罪必将被刑．民终无犯者．要使人无犯法．是期于无所用刑．刑无所用．此“期”为限．与前经“期”义别．而《论语》所谓“胜残去杀”矣．“民皆合于大中”．言举动每事得中．不犯法宪．是“合大中”即《洪范》所谓“皇极”是也
传疏“愆过”至“之义”
正义曰：“愆．过”．《释言》文．《坊记》云：“善则称君．过则称己．则民作忠．”是善则称君．人君之义也．“临下”据其在上．“御众”斥其治民．简易．宽大．亦不异也．《论语》云：“居敬而行简．以临其民．不亦可乎．”是临下宜以简也．又曰：“宽则得众．”“居上不宽．吾何以观之哉．”是御众宜以宽也
传疏“嗣亦”至“及也”
正义曰：“嗣”谓继父．“世”谓后胤．故“俱谓子”也．“延”训长．以长及物．故“延”为及也
传疏“辜罪”至“之道”
正义曰：“辜．罪”．《释诂》文．“经．常”．“司．主”．常训也．皋陶因帝勉己．遂称帝之德．所以明民不犯上者．自由帝化使然．非己力也．
“不常之罪”者．谓罪大．非寻常小罪也．枉杀无罪．妄免有罪．二者皆失．必不得民心．宁妄免大罪．不枉杀无罪．以好生之心故也．大罪尚赦．小罪可知．欲极言不可枉杀不辜．宁放有罪故也．故言非常大罪以对之耳．“宁失不经”与“杀不辜”相对．故为放赦罪人．原帝之意．等杀无罪．宁放有罪．传言帝德之善．宁失有罪．不枉杀无罪．是仁爱之道．各为文势．故经传倒也．“治”谓沾渍优渥．洽于民心．言润泽多也