皋陶謨(一)第四

皋陶謨第四

皋陶謨_{謨．謀也．皋陶爲帝舜謀．〇爲．於偽反．}

傳疏『謨謀』至『舜謀』
正義曰：孔以此篇惟與禹言．嫌其不對帝舜．故言『爲帝舜謀』．將言『爲帝舜謀』故又訓『謨』爲謀．以詳其文

曰若稽古．皋陶_{亦順考古道以言之．夫典．謨．聖帝所以立治之本．皆師法古道以成不易之則．〇夫音扶．治．直吏反．下同．}曰：『允迪厥德．謨明弼諧．』_{迪．蹈．厥．其也．其．古人也．言人君當信蹈行古人之德．謀廣聰明以輔諧其政．〇蹈．徒報反．}禹曰：『俞．如何．』_{然其言．問所以行．}皋陶曰：『都．慎厥身修．思永．_{嘆美之重也．慎修其身．思爲長久之道．〇『身修』絕句．}惇敘九族．庶明勵翼．邇可遠．在茲．』_{言慎修其身．厚次敘九族．則眾庶皆明其教．而自勉勵翼戴上命．近可推而遠者．在此道．〇惇．【切韻】都昆反．}禹拜昌言曰：『俞．』_{以皋陶言爲當．故拜受而然之．〇當．丁浪反．下同．}

經疏『曰若』至『曰俞』
正義曰：史將言皋陶之能謀．故爲題目之辭曰．能順而考案古道而言之者．是皋陶也．其爲帝謀曰：『爲人君者當信實蹈行古人之德．而謀廣其聰明之性．以輔諧己之政事．則善矣．』禹曰：『然．』然其謀是也．『此當如何行之．』皋陶曰：『嗚呼．重其事而嘆美之．『行上謀者．當謹慎其己身．而修治人之事．思爲久長之道．又厚次敘九族之親而不遺棄．則眾人皆明曉上意．而各自勉勵翼戴上命．行之於近．而可推而至遠者．在此道也．』禹乃拜受其當理之言．曰：『然．』美其言而拜受之

傳疏『亦順』至『之則』
正義曰：二謨其目正同．故云『亦順考古道以言』也．堯舜考古以行．謂之爲『典』．大禹皋陶考古以言謂之爲『謨』．『典』．『謨』之文不同．其目皆雲考古．故傳明言其意：『夫典．謨．聖帝所以立治之本．』雖言行有異．皆是考法古道以成不易之則．故史皆以『稽古』爲端目．但君則行之．臣則言之．以尊卑不同．故『典』．『謨』名異．禹亦爲君而云『謨者．禹在舜時未爲君也．顧氏亦同此解．皋陶德劣於禹．皆是考古以言．故得同其題目．但禹能『敷於四海．祇承於帝』．皋陶不能然．故此下更無別辭耳

傳疏『迪蹈』至『其政』
正義曰：【釋詁】云：『迪．道也．』聲借爲導．導音與蹈同．故『迪』又爲蹈也．其德即其上『稽古』．故曰『其．古人也』．而臣爲君謀．故云『言人君當信蹈行古人之德』．謂蹈履依行之也．『謀廣聰明』．『聰明』者自是己性．又當受納人言．使多所聞見．以博大此聰明．以輔弼和諧其政．經惟言『明』．傳亦有『聰』者．以耳目同是所用．故以『聰明』言之．此『曰』上不言『皋陶』．猶大禹爲謀．『曰』上不言『禹』．鄭玄云：『以皋陶下屬爲句．』則『稽古』之下無人名．與上三篇不類甚矣

傳疏『嘆美』至『之道』
正義曰：案傳之言以『修』爲上讀．顧氏亦同也

傳疏『言慎』至『此道』
正義曰：自身以外．九族爲近．故慎修其身．又厚次敘九族．猶堯之爲政．先以親九族也．人君既能如此．則眾庶皆明其教．而各自勉勵翼戴上命．昭九年【左傳】說晉叔向言『翼戴天子』．故以爲『翼戴上命』．言如鳥之羽翼而奉戴之．王者率己以化物．親親以及遠．故從近可推而至於遠者．在修己身．親九族之道．王肅云：『以眾賢明爲砥礪．爲羽翼．』鄭云：『厲．作也．以眾賢明作輔翼之臣．』與孔不同

皋陶曰：『都．在知人．在安民．』_{嘆修身親親之道在知人所信任．在能安民．}禹曰：『吁．咸若時．惟帝其難之．_{言帝堯亦以知人安民爲難．故曰：『吁．』}知人則哲．能官人．安民則惠．黎民懷之．_{哲．智也．無所不知．故能官人．惠．愛也．愛則民歸之．}能哲而惠．何憂乎驩兜．_{佞人亂德．堯憂其敗政．故流放之．}何遷乎有苗．何畏乎巧言令色孔壬．』_{孔．甚也．巧言．靜言庸違．令色．象恭滔天．禹言有苗．驩兜之徒甚佞如此．堯畏其亂政．故遷放之．}

經疏『皋陶曰都在』至『孔壬』
正義曰：皋陶以禹然其言．更述修身親親之道．嘆而言曰：『人君行此道者．在於知人善惡．擇善而信任之．在於能安下民．爲政以安定之也．』禹聞此言．乃驚而言曰：『吁．人君皆如是．能知人．能安民．惟帝堯猶其難之．況餘人乎．知人善惡．則爲大智．能用官．得其人矣．能安下民．則爲惠政．眾民皆歸之矣．此甚不易也．若帝堯能智而惠．則當朝無奸佞．何憂懼於驩兜之佞而流放之．何須遷徙於有苗之君．何所畏懼於彼巧言令色爲甚佞之人．』三凶見惡．帝堯方始去之．是知人之難

傳疏『哲智』至『歸之』
正義曰：『哲．智』．【釋言】文．舍人曰：『哲．大智也．』無所不知．知人之善惡．是能官人．『惠．愛』．【釋詁】文．君愛民則民歸之

傳疏『孔甚』至『放之』
正義曰：『孔．甚』．【釋詁】文．上句既言『驩兜』．『有苗』．則此『巧言令色』共工之行也．故以【堯典】共工之事解之：『巧言．靜言庸違』也．『令色．象恭滔天』也．『孔壬』之文在三人之下．總上三人皆甚佞也．『苗』言其名．『巧言令色』言其行．令其文首尾互相見．故傳通言之：『禹言有苗．驩兜之徒甚佞如此．堯畏其亂政．故遷放之．』傳不言共工．故云『之徒』以包之．『遷』與『憂』．『畏』亦互相承言．畏之而憂．乃遷之也．四凶惟言三者．馬融云：『禹爲父隱．故不言鯀也．』

皋陶曰：『都．亦行有九德．_{言人性行有九德．以考察真偽則可知．〇行．下孟反．注『性行』．『行正直』之『行』同．}亦言其人有德．乃言曰．載采采．』_{載．行．采．事也．稱其人有德．必言其所行某事某事以爲驗．}

經疏『皋陶』至『采采』
正義曰：禹既言知人爲難．皋陶又言行之有術．故言曰：『嗚呼．人性雖則難知．亦當考察其所行有九種之德．人慾稱薦人者．不直言可用而已．亦當言其人有德．問其德之狀．乃言曰其德之所行某事某事．以所行之事爲九德之驗．如此則可知也．』

傳疏『言人』至『可知』
正義曰：『言人性行有九德』．下文所云是也．如此九者考察其真偽．則人之善惡皆可知矣．然則皋陶之賢不及帝堯遠矣．皋陶知有此術．帝堯無容不知．而有四凶在朝．禹言帝難之者．堯朝之有四凶．晦跡以顯舜爾．禹言惟帝難之．說彼甚佞．因其成敗以示教法．欲開皋陶之志．故舉大事以爲戒．非是此實甚佞．堯不能知也．顧氏亦云：『堯實不以此爲難．今雲難者．俯同流俗之稱也．』

傳疏『載行』至『爲驗』
正義曰：『載』者．運行之義．故爲行也．此謂薦舉人者稱其人有德．欲使在上用之．必須言其所行之事．雲見此人常行其某事某事．由此所行之事以爲有德之驗．【論語】云：『如有所譽者．其有所試矣．』是言試之於事．乃可知其德

禹曰：『何．』_{問九德品例．}皋陶曰：『寬而栗．_{性寬弘而能莊栗．}柔而立．_{和柔而能立事．}愿而恭．_{愨愿而恭恪．〇願音願．愨【切韻】苦角反．恪．苦各反．}亂而敬．_{亂．治也．有治而能謹敬．}擾而毅．_{擾．順也．致果爲毅．〇擾．而小反．徐音饒．毅．五既反．}直而溫．_{行正直而氣溫和．}簡而廉．_{性簡大而有廉隅．}剛而塞．_{剛斷而實塞．〇斷．丁亂反．}彊而義．_{無所屈撓．動必合義．〇撓．女孝反．}彰厥有常．吉哉．_{彰．明．吉．善也．明九德之常．以擇人而官之．則政之善．}

經疏『禹曰』至『吉哉』
正義曰：皋陶既言其九德．禹乃問其品例曰：『何謂也．』皋陶曰：『人性有寬弘而能莊栗也．和柔而能立事也．愨願而能恭恪也．治理而能謹敬也．和順而能果毅也．正直而能溫和也．簡大而有廉隅也．剛斷而能實塞也．強勁而合道義也．人性不同．有此九德．人君明其九德所有之常．以此擇人而官之．則爲政之善哉．』

傳疏『性寬』至『莊栗』
正義曰：此九德之文．【舜典】云『寬而栗．直而溫』．與此正同．彼云『剛而無虐．簡而無傲』．與此小異．彼言『剛失入虐』．此言『剛斷而能實塞』．『實塞』亦是不爲虐．彼言『簡失入傲』．此言『簡大而有廉隅』．『廉隅』亦是不爲傲也．九德皆人性也．鄭玄云：『凡人之性有異．有其上者．不必有下．有其下者．不必有上．上下相協．乃成其德．』是言上下以相對．各令以相對兼而有之．乃爲一德．此二者雖是本性．亦可以長短自矯．寬弘者失於緩慢．故性寬弘而能矜莊嚴栗．乃成一德．九者皆然也

傳疏『愨愿而恭恪』
正義曰：『願』者愨謹良善之名．謹愿者失於遲鈍．貌或不恭．故愨願而能恭恪乃爲德

傳疏『亂治』至『謹敬』
正義曰：『亂．治』．【釋詁】文．有能治者．謂才高於人也．堪撥煩理劇者也．負才輕物．人之常性．故有治而能謹敬乃爲德也．『願』言『恭』．『治』云『敬』者．恭在貌．敬在心．願者遲鈍．外失於儀．故言『恭』以表貌．治者輕物．內失於心．故稱『敬』以顯情．『恭』與『敬』其事亦通．『願』其貌恭而心敬也

傳疏『擾順』至『爲毅』
正義曰：【周禮·大宰】云：『以擾萬民．』鄭玄云：『擾猶馴也．』【司徒】云：『安擾邦國．』鄭云：『擾亦安也．』『擾』是安馴之義．故爲順也．『致果爲毅』．宣二年【左傳】文．彼文以『殺敵爲果．致果爲毅』．謂能致果敢殺敵之心．是爲強毅也．和順者失於不斷．故順而能決乃爲德也

傳疏『性簡』至『廉隅』
正義曰：『簡』者．寬大率略之名．志遠者遺近．務大者輕細．弘大者失於不謹．細行者不修廉隅．故簡大而有廉隅乃爲德也

傳疏『剛斷』至『實塞』
正義曰：『塞』訓實也．剛而能斷失於空疏．必性剛正而內充實乃爲德也

傳疏『無所』至『合義』
正義曰：強直自立．無所屈撓．或任情違理．失於事宜．動合道義乃爲德也．鄭注【論語】云：『剛謂強．志不屈撓．』即『剛』．『強』義同．此『剛』．『強』異者．『剛』是性也．『強』是志也．當官而行．無所避忌．剛也．執己所是．不爲眾撓．強也．『剛』．『強』相近．鄭連言之．『寬』謂度量寬弘．『柔』謂性行和柔．『擾』謂事理擾順．三者相類．即【洪範】云『柔克』也．『願』謂容貌恭正．『亂』謂剛柔治理．『直』謂身行正直．三者相類．即【洪範】云『正直』也．『簡』謂器量凝簡．『剛』謂事理剛斷．『強』謂性行堅強．三者相類．即【洪範】云『剛克』也．而九德之次．從『柔』而至『剛』也．惟『擾而毅』在『願』．『亂』之下耳．其【洪範】三德．先人事而後天地．與此不同

傳疏『彰明』至『之善』
正義曰：『彰．明』．『吉．善』．常訓也．此句言用人之義．所言九德．謂彼人常能然者．若暫能爲之．未成爲德．故人君取士．必明其九德之常．知其人常能行之．然後以此九者之法擇人而官之．則爲政之善也．『明』謂人君明知之．王肅云：『明其有常則善也．言有德當有恆也．』其意亦言彼能有常．人君能明之也．鄭云：『人能明其德．所行使有常．則成善人矣．』其意謂彼人自明之．與孔異也