2020-9-24 12:56
经疏“帝曰臣”至“威之”
正义曰：帝以禹然己言．又说须臣之事：“作我股肱耳目．”言已动作视听皆由臣也．“我欲助我所有之人．使之家给人足．汝当翼赞我也．我欲布陈智力于天下四方．为立治之功．汝等当与我为之．我欲观示君臣上下以古人衣服之法象．其日．月．星辰．山．龙．华虫作会．合五采而画之．又画山．龙．华虫于宗庙彝樽．其藻．火．粉．米．黼．黻于𫄨葛而刺绣．以五种之彩明施于五色．制作衣服．汝当为我明其差等而制度之．我欲闻知六律．和五声．播之于八音．以此音乐察其政治与忽怠者．其乐音又以出纳五德之言．汝当为我听审之．我有违道．汝当以义辅成我．汝无得知我违非而对面从我．退而后更有言．云我不可辅也”．既言其须臣之力．乃总敕之：“敬其职事哉．汝在我前后左右四旁邻近之臣也．其众类顽愚谗说之人．若有所行不在于是而为非者．汝当察之以法．行射侯之礼．知其善恶以明别之．行有不是者．又挞其身以记之．书其过者以以识哉．所以挞之书之者．冀其改悔．欲与并生活哉．工乐之官以纳谏言于上．当是正其义而显扬之．使我自知得失也．”又总言御下之法：“天下之人有能至于道者．则当承受而进用之．当任以官也．不从教者．则以刑罚威之．当罪其身也．此等皆汝臣之所为．”
传疏“言大体若身”
正义曰：君为元首．臣为股肱耳目．大体如一身也．足行手取．耳听目视．身虽百体．四者为大．故举以为言．郑玄云：“动作视听皆由臣也．”
传疏“左右”至“成我”
正义曰：《释诂》云：“左．右．助．虑也”．同训为虑．是“左右”得为助也．立君所以牧人．人之自营生产．人君当助救之．《论语》称孔子适卫．欲先富民而后教之．故云“助我所有之民．欲富而教之”也．君子施教．本为养人．故先云助人．举其重者．以其为人事重．当须翼成．故言“汝翼”．次显君施教化．须臣为之．故言“汝为”．次明衣服上下．标显尊卑．故云“汝明”．次云六律．五声．故云“汝听”．各随事立文．其实不异
传疏“布力”至“为之”
正义曰：《诗》云“四方于宣”．《论语》云“陈力就列”．是布政用力．故言“布力立治之功．汝群臣当为之”
传疏“欲观”至“服制”
正义曰：“观示法象之服制”者．谓欲申明古人法象之衣服．垂示在下使观之也．《易·系辞》云：“黄帝．尧．舜垂衣裳而天下治．”象物制服．盖因黄帝以还．未知何代而具彩章．舜言己欲观古．知在舜之前耳
传疏“日月”至“旌旗”
正义曰：桓二年《左传》云：“三辰旗旗．昭其明也．”三辰谓此日月星也．故“日月星为三辰”．辰即时也．三者皆是示人时节．故并称辰焉．传言此者．以“辰”在“星”下．总上三事为辰．辰非别为物也．《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰．”郑玄云：“星谓五纬也．辰谓日月所会十二次也．”“星”．“辰”异者．彼郑以遍祭天之诸神十二次也．次亦当祭之．故令“辰”与“星”别．此云画之于衣．日月合宿之辰．非有形容可画．且《左传》云三辰即日月星也．《周礼》“司常掌九旗之物”．惟日月为常．不言画星．盖太常之上又画星也．《穆天子传》称天子葬盛姬．画日月七星．盖画北斗也．草木虽皆有华．而草华为美．故云“华象草华虫雉”也．《周礼·司服》有“鷩冕”．鷩则雉焉．雉五色．象草华也．《月令》五时皆云其虫．“虫”是鸟兽之总名也．下云“作服．汝明”．知“画三辰．山．龙．华虫于衣服”也．又言“旌旗”者．《左传》言“三辰旗旗”．《周礼·司常》云“日月为常”．王者礼有沿革．后因于前．故知舜时三辰亦画之于旌旗也．下传云“天子服日月而下”．则三辰画之于衣服．又画于旌旗也．《周礼·司服》云：“享先王则衮冕．”衮者．卷也．言龙首卷然．以衮为名．则所画自龙已下．无日月星也．《郊特牲》云：“祭之日．王被衮冕以象天也．”又曰：“龙章而设日月．以象天也．”郑玄云：“谓有日月星辰之章”．“设日月画于衣服旌旗也”．据此记文．衮冕之服亦画日月．郑注《礼记》言《郊特牲》所云“谓鲁礼也”．要其文称王被服衮冕．非鲁事也．或当二代天子衣上亦画三辰．自龙章为首．而使衮统名耳．《礼》文残缺．不可得详．但如孔解．舜时天子之衣画日月耳．郑玄亦以为然．王肃以为“舜时三辰即画于旌旗．不在衣也．天子山．龙．华虫耳
传疏“会五”至“为饰”
正义曰：“会”者合聚之名．下云“以五彩彰施于五色．作服”．知“会”谓五色也．《礼》衣画而裳绣．“五色备谓之绣”．知画亦备五色．故云“以五彩成此画焉”．谓画之于衣．宗彝．文承“作会”之下．故云“宗庙．彝樽亦以山．龙．华虫为饰”．知不以日月星为饰者．孔以三辰之尊不宜施于器物也．《周礼》有山罍．龙勺．鸡彝．鸟彝．以类言之．知彝樽以山．龙．华虫为饰．亦画之以为饰也．《周礼》彝器所云牺．象．鸡．鸟者．郑玄皆为画饰．与孔意同也．《周礼》彝器无山．龙．华虫为饰者．帝王革易．所尚不同．故有异也
传疏“藻水”至“曰绣”
正义曰：《诗》云“鱼在在藻”．是“藻”为水草．草类多矣．独取此草者．谓此草有文故也．“火为火字”．谓刺绣为“火”字也．《考工记》云：“火以圜．”郑司农云：“谓圜形似火也．郑玄云：“形如半环．”然《记》是后人所作．何必能得其真．今之服章绣为“火”字者．如孔所说也．
“粉若粟冰”者．粉之在粟．其状如冰．
“米若聚米”者．刺绣为文．类聚米形也．“黼若斧形”．《考工记》云：“白与黑谓之黼．”《释器》云：“斧谓之黼．”孙炎云：“黼文如斧形”．盖半白半黑．似斧刃白而身黑．“黻谓两己相背”．谓刺绣为“己”字．两“己”字相背也．《考工记》云：“黑与青谓之黻．”刺绣为两《己》字．以青黑线绣也．《诗·葛覃》云“为𫄨为绤”．是𫄨用葛也．《玉藻》云：“浴用二巾．上𫄨下绤．”《曲礼》云：“为天子削瓜者副之．巾以𫄨．为国君者华之．巾以绤．”皆以𫄨贵而绤贱．是𫄨精而绤粗．故“葛之精者曰𫄨”．“五色备谓之绣”．《考工记》文也．计此所陈．皆述祭服．祭服玄𫄸为之．后代无用𫄨者．盖于时仍质．暑月染𫄨为𫄸而绣之以为祭服．孔以“华象草华虫雉”．则合华虫为一．《周礼》郑玄注亦然．则以日．月．星辰．山．龙．华虫六章画于衣也．藻．火．粉．米．黼．黻六章绣于裳也．天之大数不过十二．故王者制作皆以十二象天也．顾氏取先儒等说．以为“日月星取其照临．山取能兴云雨．龙取变化无方．华取文章．雉取耿介”．顾氏虽以唬骸蔼虫为二．其取象则同．又云：“藻取有文．火取炎上．粉取絜白．米取能养．黼取能断．黻取善恶相背．”郑玄云：“会读为绘．宗彝谓宗庙之郁鬯樽也．故虞夏以上．盖取虎彝蜼彝而已．粉米．白米也．𫄨读为黹．黹．紩也．自日月至黼黻凡十二章．天子以饰祭服．凡画者为绘．刺者为绣．此绣与绘各有六．衣用绘．裳用绣．至周而变之．以三辰为旗旗．谓龙为衮．宗彝为毳．或损益上下．更其等差．”郑意以“华虫”为一．“粉米”为一．加“宗彝”谓虎蜼也．《周礼》宗庙彝器有虎彝．蜼彝．故以“宗彝”为虎蜼也．此经所云凡十二章．日也．月也．星也．山也．龙也．华虫也．六者画以作绘．施于衣也．宗彝也．藻也．火也．粉米也．黼也．黻也．此六者紩以为绣．施之于裳也．郑玄云“至周而变易之．损益上下．更其等差”．《周礼·司服》之注具引此文．乃云：“此古天子冕服十二章也．王者相变．至周而以日月星画于旌旗．冕服九章．登龙于山．登火于宗彝．尊其神明也．九章．初一曰龙．次二曰山．次三曰华虫．次四曰火．次五曰宗彝．皆画以为缋．次六曰藻．次七曰粉米．次八曰黼．次九曰黻．以𫄨为绣．则衮之衣五章．裳四章．凡九也．鷩画以雉．谓华虫也．其衣三章．裳四章．凡七也．毳画虎蜼．谓宗彝也．其衣三章．裳二章．凡五也．”是郑以冕服之名皆取章首为义．衮冕九章．以龙为首．龙首卷然．故以衮为名．鷩冕七章．华虫为首．华虫即鷩雉也．毳冕五章．虎蜼为首．虎蜼毛浅．毳是乱毛．故以毳为名．如郑此解．配文甚便．于𫄨绣之义．总为消帖．但解“宗彝”为虎蜼．取理太回．未知所说谁得经旨
传疏“天子”至“制之”
正义曰：此言“作服．汝明”．故传辨其等差．天子服日月而下十二章．诸侯自龙衮而下至黼黻八章．再言“而下”．明天子诸侯皆至黼黻也．士服藻火二章．大夫加粉米四章．孔注上篇“五服”．谓“天子．诸侯．卿．大夫．士”．则卿与大夫不同．当加之以黼黻为六章．孔略而不言．孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服．此诸侯同八章者．上古朴质．诸侯俱南面之尊．故合三为一等．且《礼》诸侯多同为一等．故《杂记》云“天子九虞．诸侯七虞”．《左传》云“天子七月而葬．诸侯五月而葬”．是也．孔以此经上句“日．月．星辰．山．龙．华虫”尊者在上．下句“藻．火．粉．米．黼．黻”尊者在下．黼黻尊于粉米．粉米尊于藻火．故从上以尊卑差之．士服藻火．大夫加以粉米．并藻火为四章．马融不见孔传．其注亦以为然．以古有此言．相传为说也．盖以衣在上为阳．阳统于上．故所尊在先．裳在下为阴．阴统于下．故所重在后．《诗》称“玄衮及黼”《顾命》云“麻冕黼裳”．当以黼为裳．故首举黼以言其事如孔说也．天子诸侯下至黼黻．大夫粉米兼服藻火．是“上得兼下”也．士不得服粉米．大夫不得服黼黻．是“下不得僣上”也．训“彰”为明．以五种之彩明施于五色．作尊卑之服．汝当分明制之．令其勿使僣滥也．郑玄云：“性曰采．施曰色．”以本性施于缯帛．故云“以五采施于五色”也．郑云：“作服者．此十二章为五服．天子备有焉．公自山龙而下．侯伯自华虫而下．子男自藻火而下．卿大夫自粉米而下．”亦是以意说也．此云“作服”．推据衣服．所以经有“宗彝”．及孔云旌旗亦以山．龙．华虫为饰者．但此虽以服为主．上既云“古人之象”．则法象分在器物．皆悉明之．非止衣服而已．旌旗器物皆是彩饰．被服以明尊卑．故总云“作服”以结之
传疏“言欲”至“审之”
正义曰：此经大意．令臣审听乐音．察世之治否以报君也．金．石．丝．竹．匏．土．革．木．八物各出其音．谓之“八音”．八音之声皆有清浊．圣人差之以为五品．宫．商．角．征．羽．谓之“五声”．五声高下各有所准则．圣人制为六律．与五声相均．作乐者以律均声．声从器出．帝言我欲以六律和彼五声八音．以此乐之音声．察世之治否．《诗序》云：“治世之音安以乐．其政和．乱世之音怨以怒．其政乖．”此则听声知政之道也．言今听作乐．若其音安乐和平．则时政辨治而修理也．若其音怨怒乖离．则时政忽慢而怠惰也．是用乐之声音察天下治理及忽怠者也．知其治理．则保以修之．知其忽怠．则改以修之．此治理忽怠．人君所愿闻也．又乐之感人．使和易调畅．若乐音合度．则言必得理．以此乐音出纳仁义礼智信五德之言．乃君之发言．合彼五德．施之于人．可以成其教化．是出五言也．人之五言．合彼五德．归之于君．可以成讽谏．是纳五言也．君言可以利民．民言可以益君．是言之善恶由乐音而知也．此言之善恶．亦人君之所原闻也．政之理忽．言之善恶．皆是上所愿闻．欲令察知以告己．得守善而改恶．故帝令臣．汝当为我听审之也．六律．六吕．当有十二．惟言“六律”者．郑玄云：“举阳．阴从可知也．”传以“五言”为“五德之言”者．《汉书·律历志》称五声播于五常．则角为仁．商为义．征为礼．羽为智．宫为信．《志》之所称必有旧说也．言五声与五德相协．此论乐事而云“出纳五言”．知是出纳五德之言也．乐音和．则五德之言得其理．音不和．则五德之言违其度．故亦以乐音察五言也．帝之此言．自说臣之大法．于舜所听．使听韶乐也．襄二十九年《左传》吴季札见舞韶乐而叹曰：“德至矣哉．大矣．如天之无不帱也．如地之无不载也．”然则韶乐尽善尽美．有理无忽．而并言“忽”者．韶乐自美．取乐采人歌为曲．若其怠忽．则音辞亦有焉．故常使听察之也
传疏“四近”至“察之”
正义曰：《冏命》云：“惟予一人无良．实赖左右前后有位之士．匡其不及．”知“四近”谓前后左右四者近君之臣．敕使敬其职也．更欲告以此下之辞．故敕之．众顽愚谗说之人．若有所行不在于是而为非者．当察之．知其非．乃挞之书之．此与以下发端也．“庶顽谗说”谓朝廷之臣．“格则承之”乃谓天下之人．舜之朝廷当无谗说之人．故设为大法．戒慎之耳．四近之臣．普谓近君之臣耳．无常人也．郑玄以“四近为左辅右弼．前疑后承”．惟伏生《书传》有此言．《文王世子》云“有师保．有疑承”．以外经传无此官也
传疏“当行”至“其过”
正义曰：《礼》射皆张侯射之．知“侯以明之”．“当行射侯之礼．以明善恶之教”．射礼有序宾以贤．询众择善之义．是可以明善恶也．“笞挞不是者．使记识其过”．谓过轻者也．大罪刑杀之矣．古之射侯之士．无以言之．案《周礼·司裘》云：“王大射则供虎侯．熊侯．豹侯．设其鹄．诸侯则供熊侯．豹侯．卿大夫则供麋侯．皆设其鹄．”郑玄注云：“虎九十弓．即方一丈八尺．熊七十弓．方一丈四尺．豹．麋五十弓．方一丈．”郑又引《梓人》“为侯．广与崇方．三分其广．而鹄居一焉”．则丈八之侯．鹄方六尺．丈四之侯．鹄方四尺六寸大半寸．一丈之侯．鹄方三尺三寸少半寸．此皆大射之侯也．《射人》云：“王以六耦射三侯．五正．诸侯以四耦射二侯．三正．孤卿大夫以三耦射一侯．二正．士以三耦射豹侯．二正．”郑玄注云：“五正者．五采．中朱．次白．次苍．次黄．玄居外．三正者．去玄．黄．二正者．去白．苍而画以朱．绿．”此宾射之侯也．郑以宾射三侯步数高广．与大射侯同．正大如鹄．《司裘》及《射人》所云诸侯者．谓圻内诸侯．若圻外诸侯．则《仪礼·大射》云．大侯九十弓．熊侯七十弓．豹侯五十弓．皆以三耦．其宾射则无文．若天子已下之燕射．案《乡射记》云：“天子熊侯．白质．诸侯麋侯．赤质．大夫布侯．画以虎豹．士布侯．画以鹿豕．”熊侯已下同五十弓．即侯身高一丈．君臣共射之
传疏“书识”至“并生”
正义曰：书识其非．亦是小过者也．欲并生哉．总上三者．“侯以明之．挞以记之．书用识哉”．皆是欲其改悔．与无过之人共并生也
传疏“工乐”至“道之”
正义曰：《礼》通谓乐官为工．知《工》是乐官．则《周礼》大师．瞽蒙之类也．乐官掌颂诗言以纳谏．以诗之义理或微．人君听之．若有不悟．当正其义而扬道之．扬．举也．举而道向君也
传疏“天下”至“威之”
正义曰：言“承之用之”．则此人未在官也．故言谓天下民必也．能至于道即贤者．故承用之而任以官也．“否”谓不从教者．则以刑威之而罪其身也．臣过必小．故挞之书之．人罪或大．故以刑威之