2020-9-24 12:56
經疏『帝曰臣』至『威之』
正義曰：帝以禹然己言．又說須臣之事：『作我股肱耳目．』言已動作視聽皆由臣也．『我欲助我所有之人．使之家給人足．汝當翼贊我也．我欲布陳智力於天下四方．為立治之功．汝等當與我為之．我欲觀示君臣上下以古人衣服之法象．其日．月．星辰．山．龍．華蟲作會．合五采而畫之．又畫山．龍．華蟲於宗廟彝樽．其藻．火．粉．米．黼．黻於絺葛而刺繡．以五種之彩明施於五色．製作衣服．汝當為我明其差等而制度之．我欲聞知六律．和五聲．播之於八音．以此音樂察其政治與忽怠者．其樂音又以出納五德之言．汝當為我聽審之．我有違道．汝當以義輔成我．汝無得知我違非而對面從我．退而後更有言．雲我不可輔也』．既言其須臣之力．乃總敕之：『敬其職事哉．汝在我前後左右四旁鄰近之臣也．其眾類頑愚讒說之人．若有所行不在於是而為非者．汝當察之以法．行射侯之禮．知其善惡以明別之．行有不是者．又撻其身以記之．書其過者以以識哉．所以撻之書之者．冀其改悔．欲與並生活哉．工樂之官以納諫言於上．當是正其義而顯揚之．使我自知得失也．』又總言御下之法：『天下之人有能至於道者．則當承受而進用之．當任以官也．不從教者．則以刑罰威之．當罪其身也．此等皆汝臣之所為．』
傳疏『言大體若身』
正義曰：君為元首．臣為股肱耳目．大體如一身也．足行手取．耳聽目視．身雖百體．四者為大．故舉以為言．鄭玄云：『動作視聽皆由臣也．』
傳疏『左右』至『成我』
正義曰：【釋詁】云：『左．右．助．慮也』．同訓為慮．是『左右』得為助也．立君所以牧人．人之自營生產．人君當助救之．【論語】稱孔子適衛．欲先富民而後教之．故云『助我所有之民．欲富而教之』也．君子施教．本為養人．故先雲助人．舉其重者．以其為人事重．當須翼成．故言『汝翼』．次顯君施教化．須臣為之．故言『汝為』．次明衣服上下．標顯尊卑．故云『汝明』．次雲六律．五聲．故云『汝聽』．各隨事立文．其實不異
傳疏『布力』至『為之』
正義曰：【詩】云『四方於宣』．【論語】云『陳力就列』．是布政用力．故言『布力立治之功．汝群臣當為之』
傳疏『欲觀』至『服制』
正義曰：『觀示法象之服制』者．謂欲申明古人法象之衣服．垂示在下使觀之也．【易·繫辭】云：『黃帝．堯．舜垂衣裳而天下治．』象物制服．蓋因黃帝以還．未知何代而具彩章．舜言己欲觀古．知在舜之前耳
傳疏『日月』至『旌旗』
正義曰：桓二年【左傳】云：『三辰旗旗．昭其明也．』三辰謂此日月星也．故『日月星為三辰』．辰即時也．三者皆是示人時節．故並稱辰焉．傳言此者．以『辰』在『星』下．總上三事為辰．辰非別為物也．【周禮·大宗伯】云：『實柴祀日月星辰．』鄭玄云：『星謂五緯也．辰謂日月所會十二次也．』『星』．『辰』異者．彼鄭以遍祭天之諸神十二次也．次亦當祭之．故令『辰』與『星』別．此雲畫之於衣．日月合宿之辰．非有形容可畫．且【左傳】云三辰即日月星也．【周禮】『司常掌九旗之物』．惟日月為常．不言畫星．蓋太常之上又畫星也．【穆天子傳】稱天子葬盛姬．畫日月七星．蓋畫北斗也．草木雖皆有華．而草華為美．故云『華象草華蟲雉』也．【周禮·司服】有『鷩冕』．鷩則雉焉．雉五色．象草華也．【月令】五時皆雲其蟲．『蟲』是鳥獸之總名也．下云『作服．汝明』．知『畫三辰．山．龍．華蟲於衣服』也．又言『旌旗』者．【左傳】言『三辰旗旗』．【周禮·司常】云『日月為常』．王者禮有沿革．後因於前．故知舜時三辰亦畫之於旌旗也．下傳云『天子服日月而下』．則三辰畫之於衣服．又畫於旌旗也．【周禮·司服】云：『享先王則袞冕．』袞者．卷也．言龍首卷然．以袞為名．則所畫自龍已下．無日月星也．【郊特牲】云：『祭之日．王被袞冕以象天也．』又曰：『龍章而設日月．以象天也．』鄭玄云：『謂有日月星辰之章』．『設日月畫於衣服旌旗也』．據此記文．袞冕之服亦畫日月．鄭注【禮記】言【郊特牲】所云『謂魯禮也』．要其文稱王被服袞冕．非魯事也．或當二代天子衣上亦畫三辰．自龍章為首．而使袞統名耳．【禮】文殘缺．不可得詳．但如孔解．舜時天子之衣畫日月耳．鄭玄亦以為然．王肅以為『舜時三辰即畫於旌旗．不在衣也．天子山．龍．華蟲耳
傳疏『會五』至『為飾』
正義曰：『會』者合聚之名．下云『以五彩彰施於五色．作服』．知『會』謂五色也．【禮】衣畫而裳繡．『五色備謂之繡』．知畫亦備五色．故云『以五彩成此畫焉』．謂畫之於衣．宗彝．文承『作會』之下．故云『宗廟．彝樽亦以山．龍．華蟲為飾』．知不以日月星為飾者．孔以三辰之尊不宜施於器物也．【周禮】有山罍．龍勺．雞彝．鳥彝．以類言之．知彝樽以山．龍．華蟲為飾．亦畫之以為飾也．【周禮】彝器所云犧．象．雞．鳥者．鄭玄皆為畫飾．與孔意同也．【周禮】彝器無山．龍．華蟲為飾者．帝王革易．所尚不同．故有異也
傳疏『藻水』至『曰繡』
正義曰：【詩】云『魚在在藻』．是『藻』為水草．草類多矣．獨取此草者．謂此草有文故也．『火為火字』．謂刺繡為『火』字也．【考工記】云：『火以圜．』鄭司農云：『謂圜形似火也．鄭玄云：『形如半環．』然【記】是後人所作．何必能得其真．今之服章繡為『火』字者．如孔所說也．
『粉若粟冰』者．粉之在粟．其狀如冰．
『米若聚米』者．刺繡為文．類聚米形也．『黼若斧形』．【考工記】云：『白與黑謂之黼．』【釋器】云：『斧謂之黼．』孫炎云：『黼文如斧形』．蓋半白半黑．似斧刃白而身黑．『黻謂兩己相背』．謂刺繡為『己』字．兩『己』字相背也．【考工記】云：『黑與青謂之黻．』刺繡為兩【己】字．以青黑線繡也．【詩·葛覃】云『為絺為綌』．是絺用葛也．【玉藻】云：『浴用二巾．上絺下綌．』【曲禮】云：『為天子削瓜者副之．巾以絺．為國君者華之．巾以綌．』皆以絺貴而綌賤．是絺精而綌粗．故『葛之精者曰絺』．『五色備謂之繡』．【考工記】文也．計此所陳．皆述祭服．祭服玄纁為之．後代無用絺者．蓋於時仍質．暑月染絺為纁而繡之以為祭服．孔以『華象草華蟲雉』．則合華蟲為一．【周禮】鄭玄注亦然．則以日．月．星辰．山．龍．華蟲六章畫於衣也．藻．火．粉．米．黼．黻六章繡於裳也．天之大數不過十二．故王者製作皆以十二象天也．顧氏取先儒等說．以為『日月星取其照臨．山取能興雲雨．龍取變化無方．華取文章．雉取耿介』．顧氏雖以唬骸藹蟲為二．其取象則同．又云：『藻取有文．火取炎上．粉取絜白．米取能養．黼取能斷．黻取善惡相背．』鄭玄云：『會讀為繪．宗彝謂宗廟之郁鬯樽也．故虞夏以上．蓋取虎彝蜼彝而已．粉米．白米也．絺讀為黹．黹．紩也．自日月至黼黻凡十二章．天子以飾祭服．凡畫者為繪．刺者為繡．此繡與繪各有六．衣用繪．裳用繡．至周而變之．以三辰為旗旗．謂龍為袞．宗彝為毳．或損益上下．更其等差．』鄭意以『華蟲』為一．『粉米』為一．加『宗彝』謂虎蜼也．【周禮】宗廟彝器有虎彝．蜼彝．故以『宗彝』為虎蜼也．此經所云凡十二章．日也．月也．星也．山也．龍也．華蟲也．六者畫以作繪．施於衣也．宗彝也．藻也．火也．粉米也．黼也．黻也．此六者紩以為繡．施之於裳也．鄭玄云『至周而變易之．損益上下．更其等差』．【周禮·司服】之注具引此文．乃云：『此古天子冕服十二章也．王者相變．至周而以日月星畫於旌旗．冕服九章．登龍於山．登火於宗彝．尊其神明也．九章．初一曰龍．次二曰山．次三曰華蟲．次四曰火．次五曰宗彝．皆畫以為繢．次六曰藻．次七曰粉米．次八曰黼．次九曰黻．以絺為繡．則袞之衣五章．裳四章．凡九也．鷩畫以雉．謂華蟲也．其衣三章．裳四章．凡七也．毳畫虎蜼．謂宗彝也．其衣三章．裳二章．凡五也．』是鄭以冕服之名皆取章首為義．袞冕九章．以龍為首．龍首卷然．故以袞為名．鷩冕七章．華蟲為首．華蟲即鷩雉也．毳冕五章．虎蜼為首．虎蜼毛淺．毳是亂毛．故以毳為名．如鄭此解．配文甚便．於絺繡之義．總為消帖．但解『宗彝』為虎蜼．取理太回．未知所說誰得經旨
傳疏『天子』至『制之』
正義曰：此言『作服．汝明』．故傳辨其等差．天子服日月而下十二章．諸侯自龍袞而下至黼黻八章．再言『而下』．明天子諸侯皆至黼黻也．士服藻火二章．大夫加粉米四章．孔註上篇『五服』．謂『天子．諸侯．卿．大夫．士』．則卿與大夫不同．當加之以黼黻為六章．孔略而不言．孔意蓋以【周禮】制諸侯有三等之服．此諸侯同八章者．上古樸質．諸侯俱南面之尊．故合三為一等．且【禮】諸侯多同為一等．故【雜記】云『天子九虞．諸侯七虞』．【左傳】云『天子七月而葬．諸侯五月而葬』．是也．孔以此經上句『日．月．星辰．山．龍．華蟲』尊者在上．下句『藻．火．粉．米．黼．黻』尊者在下．黼黻尊於粉米．粉米尊於藻火．故從上以尊卑差之．士服藻火．大夫加以粉米．並藻火為四章．馬融不見孔傳．其注亦以為然．以古有此言．相傳為說也．蓋以衣在上為陽．陽統於上．故所尊在先．裳在下為陰．陰統於下．故所重在後．【詩】稱『玄袞及黼』【顧命】云『麻冕黼裳』．當以黼為裳．故首舉黼以言其事如孔說也．天子諸侯下至黼黻．大夫粉米兼服藻火．是『上得兼下』也．士不得服粉米．大夫不得服黼黻．是『下不得僣上』也．訓『彰』為明．以五種之彩明施於五色．作尊卑之服．汝當分明制之．令其勿使僣濫也．鄭玄云：『性曰采．施曰色．』以本性施於繒帛．故云『以五采施於五色』也．鄭云：『作服者．此十二章為五服．天子備有焉．公自山龍而下．侯伯自華蟲而下．子男自藻火而下．卿大夫自粉米而下．』亦是以意說也．此云『作服』．推據衣服．所以經有『宗彝』．及孔雲旌旗亦以山．龍．華蟲為飾者．但此雖以服為主．上既云『古人之象』．則法象分在器物．皆悉明之．非止衣服而已．旌旗器物皆是彩飾．被服以明尊卑．故總云『作服』以結之
傳疏『言欲』至『審之』
正義曰：此經大意．令臣審聽樂音．察世之治否以報君也．金．石．絲．竹．匏．土．革．木．八物各出其音．謂之『八音』．八音之聲皆有清濁．聖人差之以為五品．宮．商．角．征．羽．謂之『五聲』．五聲高下各有所準則．聖人制為六律．與五聲相均．作樂者以律均聲．聲從器出．帝言我欲以六律和彼五聲八音．以此樂之音聲．察世之治否．【詩序】云：『治世之音安以樂．其政和．亂世之音怨以怒．其政乖．』此則聽聲知政之道也．言今聽作樂．若其音安樂和平．則時政辨治而修理也．若其音怨怒乖離．則時政忽慢而怠惰也．是用樂之聲音察天下治理及忽怠者也．知其治理．則保以修之．知其忽怠．則改以修之．此治理忽怠．人君所願聞也．又樂之感人．使和易調暢．若樂音合度．則言必得理．以此樂音出納仁義禮智信五德之言．乃君之發言．合彼五德．施之於人．可以成其教化．是出五言也．人之五言．合彼五德．歸之於君．可以成諷諫．是納五言也．君言可以利民．民言可以益君．是言之善惡由樂音而知也．此言之善惡．亦人君之所原聞也．政之理忽．言之善惡．皆是上所願聞．欲令察知以告己．得守善而改惡．故帝令臣．汝當為我聽審之也．六律．六呂．當有十二．惟言『六律』者．鄭玄云：『舉陽．陰從可知也．』傳以『五言』為『五德之言』者．【漢書·律曆志】稱五聲播於五常．則角為仁．商為義．征為禮．羽為智．宮為信．【志】之所稱必有舊說也．言五聲與五德相協．此論樂事而云『出納五言』．知是出納五德之言也．樂音和．則五德之言得其理．音不和．則五德之言違其度．故亦以樂音察五言也．帝之此言．自說臣之大法．於舜所聽．使聽韶樂也．襄二十九年【左傳】吳季札見舞韶樂而嘆曰：『德至矣哉．大矣．如天之無不幬也．如地之無不載也．』然則韶樂盡善盡美．有理無忽．而並言『忽』者．韶樂自美．取樂采人歌為曲．若其怠忽．則音辭亦有焉．故常使聽察之也
傳疏『四近』至『察之』
正義曰：【冏命】云：『惟予一人無良．實賴左右前後有位之士．匡其不及．』知『四近』謂前後左右四者近君之臣．敕使敬其職也．更欲告以此下之辭．故敕之．眾頑愚讒說之人．若有所行不在於是而為非者．當察之．知其非．乃撻之書之．此與以下發端也．『庶頑讒說』謂朝廷之臣．『格則承之』乃謂天下之人．舜之朝廷當無讒說之人．故設為大法．戒慎之耳．四近之臣．普謂近君之臣耳．無常人也．鄭玄以『四近為左輔右弼．前疑後承』．惟伏生【書傳】有此言．【文王世子】云『有師保．有疑承』．以外經傳無此官也
傳疏『當行』至『其過』
正義曰：【禮】射皆張侯射之．知『侯以明之』．『當行射侯之禮．以明善惡之教』．射禮有序賓以賢．詢眾擇善之義．是可以明善惡也．『笞撻不是者．使記識其過』．謂過輕者也．大罪刑殺之矣．古之射侯之士．無以言之．案【周禮·司裘】云：『王大射則供虎侯．熊侯．豹侯．設其鵠．諸侯則供熊侯．豹侯．卿大夫則供麋侯．皆設其鵠．』鄭玄注云：『虎九十弓．即方一丈八尺．熊七十弓．方一丈四尺．豹．麋五十弓．方一丈．』鄭又引【梓人】『為侯．廣與崇方．三分其廣．而鵠居一焉』．則丈八之侯．鵠方六尺．丈四之侯．鵠方四尺六寸大半寸．一丈之侯．鵠方三尺三寸少半寸．此皆大射之侯也．【射人】云：『王以六耦射三侯．五正．諸侯以四耦射二侯．三正．孤卿大夫以三耦射一侯．二正．士以三耦射豹侯．二正．』鄭玄注云：『五正者．五采．中朱．次白．次蒼．次黃．玄居外．三正者．去玄．黃．二正者．去白．蒼而畫以朱．綠．』此賓射之侯也．鄭以賓射三侯步數高廣．與大射侯同．正大如鵠．【司裘】及【射人】所云諸侯者．謂圻內諸侯．若圻外諸侯．則【儀禮·大射】云．大侯九十弓．熊侯七十弓．豹侯五十弓．皆以三耦．其賓射則無文．若天子已下之燕射．案【鄉射記】云：『天子熊侯．白質．諸侯麋侯．赤質．大夫布侯．畫以虎豹．士布侯．畫以鹿豕．』熊侯已下同五十弓．即侯身高一丈．君臣共射之
傳疏『書識』至『並生』
正義曰：書識其非．亦是小過者也．欲並生哉．總上三者．『侯以明之．撻以記之．書用識哉』．皆是欲其改悔．與無過之人共並生也
傳疏『工樂』至『道之』
正義曰：【禮】通謂樂官為工．知【工】是樂官．則【周禮】大師．瞽蒙之類也．樂官掌頌詩言以納諫．以詩之義理或微．人君聽之．若有不悟．當正其義而揚道之．揚．舉也．舉而道向君也
傳疏『天下』至『威之』
正義曰：言『承之用之』．則此人未在官也．故言謂天下民必也．能至於道即賢者．故承用之而任以官也．『否』謂不從教者．則以刑威之而罪其身也．臣過必小．故撻之書之．人罪或大．故以刑威之