2020-9-24 16:15
经疏“二人”至“侧阶”
正义曰：《礼》大夫服冕．士服弁也．此所执者凡有七兵．立于毕门之内．及夹两阶立堂下者．服爵弁．綦弁者．皆士也．以其去殡远．故使士为之．其在堂上服冕者．皆大夫也．以其去殡近．皆使大夫为之．先门．次阶．次堂．从外向内而叙之也．次东西垂．次侧阶．又从近向远而叙之也．在门者两．守门两厢各一人．故“二人”．在阶者．两厢各二人．故“四人”．《礼记·明堂位》：“三公在中阶之前．”《考工记》：“夏后氏世室．九阶．”郑玄云：“南面三．三面各二．”郑玄又云．宗庙及路寝制如明堂．则路寝南面亦当有三阶矣．此惟四人夹两阶．不守中阶者．路寝制如明堂．惟郑玄之说耳．路寝三阶不书．亦未有明文．纵有中阶．中阶无人升降．不须以兵卫之
传疏“士卫”至“毕门”
正义曰：士入庙助祭．乃服雀弁．于此服雀弁者．士卫王殡．与在庙同．故爵韦弁也．郑玄云：“赤黑曰雀．言如雀头色也．雀弁制如冕．黑色．但无藻耳．”然则雀弁所用当与冕同．阮谌《三礼图》云：“雀弁以三十升布为之．”此传言“雀韦弁”者．盖以《周礼·司服》云“凡兵事．韦弁服”．此人执兵．宜以韦为之．异于祭服．故言“雀韦弁”．下云“綦弁”．孔言鹿子皮为弁．然则下言冕执兵者．不可以韦为冕．未知孔意如何．天子五门．皋．库．雉．应．路也．下云“王出在应门之内”．出毕门始至应门之内．知毕门即是路寝之门．一名毕门也．此经所陈七种之兵．惟戈经传多言之．《考工记》有其形制．其馀皆无文．传惟言“惠．三隅矛”．锐亦矛也．“戣．瞿皆戟属”．不知何所据也．
“刘．钺属”者．以“刘”与“钺”相对．故言“属”以似之．而别又不知何以为异．古今兵器名异体殊．此等形制．皆不可得而知也．郑玄云：“惠状盖斜刃．宜芟刈．戈即今之句孑戟．刘盖今镵斧．钺．大斧．戣．瞿盖今三锋矛．锐．矛属．凡此七兵．或施矜．或著柄．《周礼》戈长六尺六寸．其馀未闻长短之数．”王肃惟云：“皆兵器之名也．”
传疏“綦文”至“立处”
正义曰：郑玄云“青黑曰綦”．王肃云“綦．赤黑色”．孔以为“綦．文拢蘗子皮弁”．各以意言．无正文也．大夫则服冕．此服弁．知“亦士”也．“堂廉曰戺”．相传为然．
“廉”者．棱也．所立在堂下．近于堂棱
传疏“冕皆”至“前堂”
正义曰：《周礼·司服》云：“大夫之服．自玄冕而下．”知服冕者皆大夫也．郑玄云：“序内半以前曰堂．”谓序内檐下．自室壁至于堂廉．中半以前总名为“堂”．此立于东堂．西堂者．当在东西厢近阶而立．以备升阶之人也
传疏“戣瞿”至“阶上”
正义曰：《释诂》云：“疆．界．边．卫．圉．垂也．”则“垂”是远外之名．此经所言“冕”则在堂上．“弁”则在堂下．此二人服冕．知在堂上也．堂上而言“东垂”．“西垂”．知在堂上之远地．堂之远地．当于序外东厢西厢．必有阶上堂．知此立于东西堂之阶上也
传疏“锐矛”至“阶上”
正义曰：郑．王皆以侧阶为东下阶也．然立于东垂者已在东下阶上．何由此人复共并立．故传以为“北下阶上”．谓堂北阶．北阶则惟堂北一阶而已．“侧”犹特也
经疏“王麻”至“册命”
正义曰：此将传顾命．布设位次．即上所作法度也．凡诸行礼．皆贱者先至．此必卿．下士．邦君即位既定．然后王始升阶．但以君臣之序．先言王服．因服之下即言升阶．从省文．卿士．邦君无所执事．故直言“即位”而已．太保．太史．太宗皆执事之人．故别言衣服．各自所职．不得即言升阶．故别言所执．各从升阶为文次也．卿士王臣．故先于邦君．太史乃是大宗之属．而先于太宗者．太史之职掌册书．此礼主以为册命．太史所掌事重．故先言之
传疏“王及”至“当主”
正义曰：《礼》绩麻三十升以为冕．故称“麻冕”．传嫌麻非吉服．故言“王及群臣皆吉服”也．
“王麻冕”者．盖衮冕也．《周礼·司服》：“享先王则衮冕．”此礼授王册命．进酒祭王．且衮是王之上服．于此正王之尊．明其服必衮冕也．其卿士．邦君当各以命服．服即助祭之冕矣．“衮”．郑玄《周礼注》云：“衮之衣五章．裳四章．”则衮衣之裳．非独有黼．
言“黼裳”者．以裳之章色．黼黻有文．故特取为文．《诗·采菽》之篇言王赐诸侯云：“玄衮及黼．”以黼有文．故特言之．郑玄于此注云：“黼裳者．冕服有文者也．”是言贵文故称之．《礼》“君升阼阶”．此用西阶升者．以未受顾命．不敢当主也
传疏“公卿”至“色玄”
正义曰：“卿士”．卿之有事者．公则卿兼之．此行大礼．大夫亦与焉．略举“卿士”为文．公与大夫必在．故传言“公卿大夫及诸侯皆同服”．言同服吉服．此“亦庙中之礼”也．言其如助祭．各服其冕服也．《礼》无“蚁裳”．今云“蚁”者．裳之名也．
“蚁”者．蚍蜉虫也．此虫色黑．知蚁裳色玄．以色玄如蚁．故以蚁名之．《礼》祭服皆玄衣𫄸裳．此独云玄裳者．卿士．邦君于此无事．不可全与祭同．改其裳以示变于常也．太保．太史有所主者．则纯如祭服．暂从吉也．
“入即位”者．郑玄云：“卿西面．诸侯北面．”郑玄惟据经“卿士．邦君”言之．其公亦北面．孤东面也
传疏“执事”至“宗伯”
正义曰：此三官者皆执事．俱“彤裳”．而言“各异裳”者．各自异于卿士．邦君也．“彤”．赤也．《礼》祭服𫄸裳．𫄸是赤色之浅者．故以“彤”为𫄸．言是常祭服也．“太宗”与下文“上宗”一人．即宗伯之卿也
传疏“大圭”至“不嫌”
正义曰：《考工记·玉人》云：“镇圭尺有二寸．天子守之．”镇圭．圭之大者．“介”训大也．故知是彼镇圭．天子之所守．故奉之以奠康王所位．以明正位为天子也．《礼》又有“大圭长三尺”．知“介圭”非彼三尺圭者．《典瑞》云：“王搢大圭．执镇圭以朝日．”《玉人》云：“大圭长三尺．天子服之．”彼搢于绅带是天子之笏．不是天子所守．故知非币妖尺之大圭也．“上宗奉同．瑁”．则下文云天子“受同．瑁”．大保必奠于位．其奉介圭．下文不言“受介圭”者．以同．瑁并在手中．故不得执之．太保必奠于其位．但文不见耳．《礼》于奠爵无名“同”者．但下文祭酢皆用同奉酒．知“同”是酒爵之名也．《玉人》云：“天子执冒四寸以朝诸侯．”郑玄注云：“名玉曰冒者．言德能覆盖天下也．四寸者．方．以尊接卑．以小为贵．”《礼》天子所以执瑁者．诸侯即位．天子赐之以命圭．圭头邪锐．其瑁当下邪刻之．其刻阔狭长短如圭头．诸侯来朝．执圭以授天子．天子以冒之刻处冒彼圭头．若大小相当．则是本所赐．其或不同．则圭是伪作．知诸侯信与不信．故天子执瑁．所以冒诸侯之圭以齐瑞信．犹今之合符．然经传惟言圭之长短．不言阔狭．瑁方四寸．容彼圭头．则圭头之阔无四寸也．天子以一瑁冒天下之圭．则公侯伯之圭阔狭等也．此瑁惟冒圭耳．不得冒璧．璧亦称瑞．不知所以齐信．未得而闻之也．
“阼阶”者．东阶也．谓之“阼”者．郑玄《士冠礼》注云“阼犹酢也．东阶所以答酢宾客”．是其义也．《礼》凶事设洗于西阶西南．吉事设洗于东阶东南．此太保．上宗皆行吉事．盥洗在东．故用阼阶升．由便．以卑不嫌为主人也．郑玄云：“上宗犹太宗．变其文者．宗伯之长．大宗伯一人．与小宗伯二人．凡三人．使其上二人也．一人奉同．一人奉瑁．”传无明解．当同于郑也
传疏“太史”至“同阶”
正义曰：训“御”为进．太史持策书顾命欲以进王．故与王同升西阶．郑玄云：“御犹向也．王此时正立宾阶上少东．太史东面于殡西南而读策书．以命王嗣位之事．”孔虽以“御”为进．其意当如郑言．不言王面北．可知也．篇以“顾命”为名．指上文为言．顾命策书．禀王之意为言．亦是顾命之事．故传言“策书顾命”
经疏“曰皇”至“光训”
正义曰：此即丁卯命作之册书也．诰康王曰：“大君成王病困之时．凭玉几所道．称扬将终之教命．命汝继嗣其道．代为民主．用是道以临君周邦．率群臣循大法．用和道和天下．用对扬圣祖文武之大教．”叙成王之意．言成王命汝如此也
传疏“册命”至“托戒”
正义曰：言“凭玉几所道”．以示不凭玉几则不能言．所以感动康王．令其哀而听之．不敢忽也．以“训”为道．命汝继嗣其道．继父道为天下之主．言所任者重．因以托戒也
传疏“用是”至“大法”
正义曰：“卞”之为法．无正训也．告以为法之道．令率群臣循之．明所循者法也．故以“大卞”为大法．王肃亦同也
经疏“乃受”至“降收”
正义曰：王受册命之时．立于西阶上少东．北面．太史于柩西南．东面读策书．读册既讫．王再拜．上宗于王西南．北面奉同．瑁以授王．王一手受同．一手受瑁．王又以瑁授宗人．王乃执同．就樽于两楹之间．酌酒．乃于殡东西面立．三进于神坐前．祭神如前祭．凡前祭酒酹地而奠爵讫．复位．再拜．王又于樽所别以同酌酒．祭神如前．复三祭．故云“三宿．三祭．三咤”．然后酌福酒以授王．上宗赞王曰：“飨福酒．”王再拜．受酒．跪而祭．先哜至齿．兴．再拜．太保受同．降自东阶．反于篚．又盥以异同．执璋升自东阶．适樽所酌酒．至殡东西面报祭之．欲祭之时．授宗人同．拜白王柩云：“已传顾命讫．”王则答拜．拜柩．尊所受命．太保乃于宗人处受同．祭柩如王礼．但一祭而已．祭讫．乃受福．祝酌同以授太保．宗人赞太保曰：“飨福酒．”太保再拜．受同．亦祭．先而哜至齿．与．再拜讫．于所居位授宗人同．太保更拜白柩以事毕．王又答拜．拜柩．敬所白．王与太保降阶而下堂．有司于是收彻器物
传疏“王受”至“顾命”
正义曰：天子执瑁．故“受瑁为主”．“同”是酒器．故“受同以祭”．郑玄云：“王既对神．则一手受同．一手受瑁．”然既受之后．王受同而祭．则瑁以授人．“礼成于三．酌者实三爵于王”．当是实三爵而续送．三祭各用一同．非一同而三反也．《释诂》云：“肃．进也．”“宿”即肃也．故以宿爵而续送．祭各用一同为一进．“三宿”谓三进爵．从立处而三进至神所也．三祭酒．三酹酒于神坐也．每一酹酒．则一奠爵．三奠爵于地也．为此祭者．告神言已已受群臣所传顾命．白神使知也．经典无此“咤”字．“咤”为奠爵．传记无文．正以既祭必当奠爵．既言“三祭”．知“三咤”为三奠爵也．王肃亦以“咤”为奠爵．郑玄云：“徐行前曰肃．却行曰咤．王徐行前三祭．又三却复本位．”与孔异也
传疏“祭必”至“福酒”
正义曰：《礼》于祭末必饮神之酒．受神之福．其大祭则有受嘏之福．《礼·特牲》．《少牢》主人受嘏福．是受神之福也．其告祭小祀．则不得备仪．直饮酒而已．此非大祭．故于王三奠爵讫．上宗以同酌酒进王．赞王曰：“飨福酒也．”王取同哜之．乃以同授太保也
传疏“受王”至“于篚”
正义曰：上宗赞王以飨福酒也．即云“太保受同”．明是“受王所飨同”也．祭祀饮酒之礼．爵未用皆实于篚．既饮皆反于篚．知此“下堂反于篚”也
传疏“太保”至“曰酢”
正义曰：祭祀以变为敬．不可即用王同．故太保以盥手更洗异同．实酒于同中．乃秉璋以酢祭．于上祭后更复报祭．犹如正祭大礼之亚献也．《周礼·典瑞》云：“四圭有邸．以祀天．两圭有邸．以祀地．圭璧以祀日月．璋邸射以祀山川．”从上而下．递减其半．知“半圭曰璋”．《祭统》云：“君执圭瓒．大宗执璋瓒．”谓亚献用璋瓒．此非正祭．亦是亚献之类．故亦执璋．若助祭．公侯伯子男自得执圭璧也．秉璋以酢．是报祭之事．王已祭．太保又报祭也．“酢”训报也．故“报祭曰酢”．饮酒之礼称“献酢”者．亦是报之义也
传疏“宗人”至“受命”
正义曰：“上宗”为太宗伯．知“宗人”为小宗伯也．太保所以拜者．白成王言已已传顾命讫也．将欲拜．故先授宗人同．拜者．自为拜神．不拜康王．但白神言已传顾命之事．先告王已受顾命．王答拜者．尊所受之命．亦告神使知．故答拜也．王既祭．则奠同于地．太保不敢奠于地．故以同授宗人．然后拜也．太保既酢祭而拜．则王之奠爵．每奠必拜．于王祭不言“拜”者．祭酒必拜．乃是常礼．于王不言“拜”．于太保言“拜”者．足以见王拜也
传疏“太保”至“相备”
正义曰：“太保受同”者．谓太保既拜之后．于宗人边受前所授之同．而进以祭神．既祭神之后．遂更受福酒．哜以至齿．礼之通例．啐入口．是哜至于齿．示饮而实不饮也．太保报王之祭．事与王祭礼同．而史录其事．二文不等．故传辨其意．于太保言“哜至齿”．则王飨福酒．亦哜至齿也．于王言“上宗曰飨”．则太保亦应有宗人曰飨．二文不同．互见以相备
传疏“太保”至“所白”
正义曰：“宅”训居也．太保居其所．于受福酒之处．足不移．为将拜．故授宗人同．祭祀既毕而更拜者．白成王以事毕也．既拜白成王以传顾命事毕．则王受顾命亦毕．王答拜．敬所白也
经疏“诸侯出庙门俟”
正义曰：“庙门”谓路寝门也．出门待王后命．即作后篇．后篇云．二伯率诸侯入应门．则诸侯之出应门之外．非出庙门而已．以其在庙行事．事毕出于庙门．不言出庙门即止也