禮記疏序

夫禮者．經天地．理人倫．本其所起．在天地未分之前．故【禮運】云：『夫禮必本於大一．』是天地未分之前已有禮也．

禮者．理也．其用以治．則與天地俱興．故昭二十六年【左傳】稱晏子云：『禮之可以為國也．久矣與天地並．』但於時質略．物生則自然而有尊卑．若羊羔跪乳．鴻雁飛有行列．豈由教之者哉．是三才既判．尊卑自然而有．

但天地初分之後．即應有君臣治國．但年代綿遠．無文以言．案【易緯·通卦驗】云：『天皇之先．與乾曜合元．君有五期．輔有三名．』_{注云：『君之用事五行．王亦有五期．輔有三名．公．卿．大夫也．』}又云『遂皇始出握機矩』．_{注云：『遂皇謂遂人．在伏犧前．始王天下也．矩．法也．言遂皇持斗機運轉之法．指天以施政教．』}既云『始王天下』．是尊卑之禮起於遂皇也．持斗星以施政教者．即【禮緯·斗威儀】云『宮主君．商主臣．角主父．征主子．羽主夫．少宮主婦．少商主政』．是法北斗而為七政．七政之立．是禮跡所興也．鄭康成【六藝論】云：『【易】者．陰陽之象．天地之所變化．政教之所生．自人皇初起．』人皇即遂皇也．既政教所生初起於遂皇．則七政是也．【六藝論】又云：『遂皇之後．歷六紀九十一代．至伏犧始作十二言之教．』然則伏犧之時．【易】道既彰．則禮事彌著．案譙周【古史考】云：『有聖人以火德王．造作鑽燧出火．教民熟食．人民大悅．號曰遂人．次有三姓．乃至伏犧．制嫁娶．以儷皮為禮．作琴瑟以為樂．』又【帝王世紀】云：『燧人氏沒．包羲氏代之．』以此言之．則嫁娶嘉禮始於伏犧也．但【古史考】遂皇至於伏犧．唯經三姓．【六藝論】云『歷六記九十一代』．其又不同．未知孰是．或於三姓而為九十一代也．案【廣雅】云：『一紀二十七萬六千年．』方叔機注【六藝論】云：『六紀者．九頭紀．五龍紀．攝提紀．合洛紀．連通紀．序命紀．凡六紀也．九十一代者．九頭一．五龍五．攝提七十二．合洛三．連通六．序命四．凡九十一代也．』但伏犧之前及伏犧之後．年代參差．所說不一．緯候紛紜．各相乖背．且復煩而無用．今並略之．唯據【六藝論】之文及【帝王世紀】以為說也．案【易·繫辭】云：『包犧氏沒．神農氏作．』

案【帝王世紀】云．伏犧之後女媧氏．亦風姓也．女媧氏沒．『次有大庭氏．柏皇氏．中央氏．栗陸氏．驪連氏．赫胥氏．尊盧氏．渾伅氏．昊英氏．有巢氏．朱襄氏．葛天氏．陰康氏．無懷氏．凡十五代．皆襲伏犧之號』．然鄭玄以大庭氏是神農之別號．案【封禪書】無懷氏在伏犧之前．今在伏犧之後．則【世紀】之文未可信用．【世紀】又云：『神農始教天下種穀．故人號曰神農．』案【禮運】云：『夫禮之初．始諸飲食．燔黍椑豚．蕢桴而土鼓．』又【明堂位】云：『土鼓葦籥．伊耆氏之樂．』又【郊特牲】云：『伊耆氏始為蠟．』蠟即田祭．與種穀相協．土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當．故熊氏云：伊耆氏即神農也．既雲始諸飲食．致敬鬼神．則祭祀吉禮起於神農也．又【史記】云『黃帝與蚩尤戰於涿鹿』．則有軍禮也．【易·繫辭】『黃帝九事』章云『古者葬諸中野』．則有凶禮也．又【論語撰考】云：『軒知地利．九牧倡教．』既有九州之牧．當有朝聘．是賓禮也．若然．自伏犧以後至黃帝．吉．凶．賓．軍．嘉五禮始具．

皇氏云：『禮有三起．禮理起於大一．禮事起於遂皇．禮名起於黃帝．』其『禮理起於大一』．其義通也．其『禮事起於遂皇．禮名起於黃帝』．其義乖也．且遂皇在伏犧之前．【禮運】『燔黍捭豚』在伏犧之後．何得以祭祀在遂皇之時．其唐堯．則【舜典】云『修五禮』．鄭康成以為公．侯．伯．子．男之禮．又雲命伯夷『典朕三禮』．『五禮』其文．亦見經也．案【舜典】云『類於上帝』．則吉禮也．『百姓如喪考妣』．則凶禮也．『群後四朝』．則賓禮也．『舜征有苗』．則軍禮也．『嬪於虞』．則嘉禮也．是舜時五禮具備．直云『典朕三禮』者．據事天．地與人為三禮．其實事天．地唯吉禮也．其餘四禮並人事兼之也．案【論語】云『殷因於夏禮』．『周因於殷禮』．則【禮記】總陳虞．夏．商．周．則是虞．夏．商．周各有當代之禮．則夏．商亦有五禮．鄭康成注【大宗伯】．唯雲唐．虞有三禮．至周分為五禮．不言夏．商者．但書篇散亡．夏．商之禮絕滅．無文以言．故據周禮有文者而言耳．

武王沒後．成王幼弱．周公代之攝政．六年致大平．述文．武之德而制禮也．故【洛誥】云：『考朕昭子刑．乃單文祖德．』又【禮記·明堂位】云．周公攝政六年．制禮作樂．頒度量於天下．但所制之禮．則【周官】．【儀禮】也．鄭作序云：『禮者．體也．履也．統之於心曰體．踐而行之曰履．』鄭知然者．【禮器】云：『禮者．體也．』【祭義】云：『禮者．履此者也．』【禮記】既有此釋．故鄭依而用之．禮雖合訓體．履．則【周官】為體．【儀禮】為履．故鄭序又云：『然則三百三千雖混同為禮．至於並立俱陳．則曰此經禮也．此曲禮也．或雲此經文也．此威儀也．』是【周禮】．【儀禮】有體．履之別也．

所以【周禮】為體者．【周禮】是立治之本．統之心體．以齊正於物．故為禮．賀瑒云：『其體有二．一是物體．言萬物貴賤高下小大文質各有其體．二曰禮體．言聖人製法．體此萬物．使高下貴賤各得其宜也．』其【儀禮】但明體之所行踐履之事．物雖萬體．皆同一履．履無兩義也．於周之禮．其文大備．故【論語】云：『周監於二代．鬱郁乎文哉．吾從周也．』

然周既禮道大用．何以【老子】云『失道而後德．失德而後仁．失仁而後義．失義而後禮．禮者．忠信之薄．道德之華．爭愚之始』．故先師准緯候之文．以為三皇行道．五帝行德．茸荃行仁．五霸行義．若失義而後禮．豈周之成．康在五霸之後．所以不同者．【老子】盛言道德質素之事．無為靜默之教．故云此也．禮為浮薄而施．所以抑浮薄．故云『忠信之薄』．且聖人之王天下．道．德．仁．義及禮並蘊於心．但量時設教．道．德．仁．義及禮．須用則行．豈可三皇五帝之時全無仁．義．禮也．殷．周之時全無道．德也．【老子】意有所主．不可據之以難經也．既【周禮】為體．其【周禮】見於經籍．其名異者．見有七處．案【孝經說】云『禮經三百』．一也．【禮器】云『經禮三百』．二也．【中庸】云『禮儀三百』．三也．【春秋】說云『禮經三百』．四也．【禮說】云『有正經三百』．五也．【周官外題】謂『為【周禮】』．六也．【漢書·藝文志】云『【周官】經六篇』．七也．七者皆雲三百．故知俱是【周官】．【周官】三百六十．舉其大數而雲三百也．

其【儀禮】之別．亦有七處．而有五名．一則【孝經說】．【春秋】及【中庸】並云『威儀三千』．二則【禮器】云『曲禮三千』．三則【禮說】云『動儀三千』．四則謂『為【儀禮】』．五則【漢書·藝文志】謂【儀禮】為【古禮經】．凡此七處．五名．稱謂並承三百之下．故知即【儀禮】也．所以三千者．其履行【周官】五禮之別．其事委曲．條數繁廣．故有三千也．非謂篇有三千．但事之殊別有三千條耳．或一篇一卷．則有數條之事．今行於世者．唯十七篇而已．故【漢書·藝文志】云『漢初．高堂生傳【禮】十七篇』是也．至武帝時．河間獻王得古【禮】五十六篇．獻王獻之．又【六藝論】云：『後得孔子壁中古文【禮】．凡五十六篇．其十七篇與高堂生所傳同而字多異．其十七篇外則逸禮是也．』

【周禮】為本．則聖人體之．【儀禮】為末．賢人履之．故鄭序云『體之謂聖．履之為賢』是也．既【周禮】為本．則重者在前．故宗伯序五禮．以吉禮為上．【儀禮】為末．故輕者在前．故【儀禮】先冠．昏．後喪．祭．故鄭序云：『二者或施而上．或循而下．』其【周禮】．【六藝論】云：『【周官】壁中所得六篇．』【漢書】說河間獻王開獻書之路．得【周官】有五篇．失其【冬官】一篇．乃購千金不得．取【考工記】以補其闕．【漢書】云得五篇．【六藝論】云得其六篇．其文不同．未知孰是．其【禮記】之作．出自孔氏．但正【禮】殘缺．無復能明．故范武子不識殽烝．趙鞅及魯君謂【儀】為【禮】．

至孔子沒後．七十二之徒共撰所聞．以為此【記】．或錄舊禮之義．或錄變禮所由．或兼記體履．或雜序得失．故編而錄之．以為【記】也．【中庸】是子思伋所作．【緇衣】公孫尼子所撰．鄭康成云：【月令】．呂不韋所修．盧植云：【王制】．謂漢文時博士所錄．其餘眾篇．皆如此例．但未能盡知所記之人也．其【周禮】．【儀禮】．是【禮記】之書．自漢以後各有傳授．鄭君【六藝論】云：『案【漢書·藝文志】．【儒林傳】云．傳【禮】者十三家．唯高堂生及五傳弟子戴德．戴聖名在也．』又案【儒林傳】云：『漢興．高堂生傳【禮】十七篇．而魯徐生善為容．孝文時．徐生以容為禮官大夫．瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守．孟卿．東海人．事蕭奮．以授戴德．戴聖．』【六藝論】云『五傳弟子』者．熊氏云：『則高堂生．蕭奮．孟卿．後倉及戴德．戴聖為五也．』此所傳皆【儀禮】也．【六藝論】云：『今禮行於世者．戴德．戴聖之學也．』又云『戴德傳【記】八十五篇』．則【大戴禮】是也．『戴聖傳【禮】四十九篇』．則此【禮記】是也．【儒林傳】云：『大戴授琅邪徐氏．小戴授梁人橋仁字季卿．楊榮字子孫．仁為大鴻臚．家世傳業．』

其【周官】者．始皇深惡之．至孝武帝時．始開獻書之路．既出於山岩屋壁．復入秘府．五家之儒．莫得見焉．至孝成時．通人劉歆校理秘書．始得列序．著於錄略．為眾儒排棄．歆獨識之．知是周公致太平之道．河南緱氏杜子春．永平時初能通其讀．鄭眾．賈逵往授業焉．其後馬融．鄭玄之等．各有傳授．不復繁言也．