2020-9-27 22:13
文疏正义曰：案郑《目录》云：“义与前篇同．简策重多．分为上下．”
文疏“凡奉”至“当带”
正义曰：此一节论臣所奉持及俛仰裼袭之节．各依文解之．
“凡奉者当心．提者当带”．物有宜奉持之者．有宜提挈之者．各因其宜．奉之者．谓仰手当心．奉持其物．提之者．谓屈臂当带．而提挈其物．带有二处．朝服之属．其带则高于心．深衣之类．其带则下于胁．何以知然．《玉藻》说大带云：“三分带下．绅居二焉．”绅长三尺．而居带之下三分之二．则带之下去地四尺五寸矣．人长八尺为限．若带下四尺五寸．则带上所馀正三尺五寸．故知朝服等带则高也．而《深衣》云：“带下母厌髀．上母厌胁．当无骨者．”故知深衣之带则下也．今云“提者当带”．谓深衣之带．且古人恒著深衣．此明平常提奉．故益可知也
文疏“执天”至“提之”
正义曰：向明常法．此以下明臣各为其君上提奉之礼也．执．持也．上犹高也．衡．平也．平谓人之拱手正当心平．故谓心为衡．天子至尊．器不宜下．故臣为擎奉皆高于心．弥敬也．此衡谓与心平也．凡言衡有二处．若大夫衡视．则面为衡．此为天子执器．则上衡．谓高心也．既有二处不同．故郑云此衡与心平．明他衡者不与心平也．
“国君则平衡”者．国君．诸侯也．降于天子．故其臣为奉持器与心齐平也．
“大夫则绥之”者．绥．下也．又降于诸侯．故其臣为奉器下于心也．
“士则提之”者．上云大夫绥之．已下于心．今为士提之．又在绥之下．即上“提者当带”．然凡常提物．尚得当带．今为士提物．更在带下者．士臣为士．卑远于君．故厌降在下．故《礼》云“大夫之臣．不稽首．以辟君”其义同也
文疏“凡执”至“不克”
正义曰：向明持奉高下之节．此辨持奉之容仪也．主亦君也．礼．大夫称主．今此言“主”．上通天子诸侯．下含大夫为君者．故并曰“主”．士则不然．克．胜也．尊者之器．不论轻重．其臣执之．唯宜重慎．器虽轻小．而执之恒如实重．如不胜之容也．故《论语》云：“孔子执圭．鞠躬如也．如不胜．”《聘礼》曰：“上介执玉如重．”是也
文疏“执主”至“曳踵”
正义曰：又明提奉用手足之仪也．圭璧．瑞玉也．尚．上也．谓执持君器及币玉也．若擎奉此物．则右手在下．左手在上．左尊．故云“尚左手”．
“行不举足．车轮曳踵”者．曳．拽也．踵．脚后也．若执器行时．则不得举足．但起前拽后．使踵如车轮曳地而行．故云“车轮曳踵”
文疏“立则”至“则袭”
正义曰：向明奉持及手足之仪．此明授受时礼也．立．倚也．佩谓玉佩也．带佩于两边．臣则身宜偻折．如磬之背．故云“磬折”也．身既偻折．则所著之佩从两边．出县垂于前也．
“主佩倚”者．主谓君也．倚犹附也．君宜直立．则佩直附倚身．而县垂不出前．
“则臣佩垂”者．君若直立．佩倚于身．则臣宜曲折．曲折则佩不得倚身．故县垂于前也．
“主佩垂．则臣佩委”者．主．君也．言君若重慎折身而佩垂．则臣弥曲．故佩历委于地．然臣不发初太曲．必待君偻而后方曲者．亦授立不跪之义也．
“执玉．其有藉者则裼．无藉者则袭”．〇凡执玉之时．必有其藻．以承于玉．若尽饰见美之时．必垂藻于两端．令垂向于下．谓之“有藉”．当时所执之人．则去体上外服．以见在内裼衣．故云“有藉者则裼”也．其事质充美之时．承玉之藻．不使下垂．屈而在手．谓之“无藉”．当时所执之人．则掩其上服．袭盖裼衣．谓之“无藉者则袭”．此谓执玉之人．朝聘行礼．或有裼时．或有袭时
注疏“圭璋”至“是也”
正义曰：郑云此者．以经云裼袭者．人之裼袭．欲明玉亦有裼袭．
云“圭璋特而袭”者．上公享王圭以马．享后璋以皮．皮马既不上于堂．其上唯特有圭璋．圭璋既是宝物．不可露见．必以物覆袭之．故云“圭璋特而袭”也．
云“璧琮加束帛而裼”者．谓侯伯子男享天子璧以帛．享后琮以锦．既有帛锦承玉．上唯用轻细之物蒙覆以裼之．故云“璧琮加束帛而裼”也．
云“亦是”者．非但人有裼袭．其玉亦有裼袭之义．此皇氏之说．熊氏以为上明宾．介二人为裼袭．“圭璋特”以下又明宾．主各自为裼袭．谓朝时用圭璋特．宾．主俱袭行．享时用璧琮加束帛．宾．主俱裼．亦是也．凡执玉．“天子执冒四寸．以朝诸侯”．注云：“德能覆盖天下．四寸者方．以尊接卑．以小为贵．又孔安国注《顾命》云．“方四寸．邪刻之”．用之以冒诸侯之圭．以为瑞信．子男执璧．盖亦刻验覆之．但无以言焉．又执镇圭以朝日及祭天地宗庙．知者．《典瑞》云．王执镇圭以朝日．又《郑志》云“祭天地宗庙亦执之．”是朝日既执镇圭．则夕月亦当然也．《大宗伯》云：“王执镇圭．”注：“以四镇之山为瑑饰．圭长尺有二寸．故《玉人》云‘镇圭尺有二寸．天子守之’”是也．其五等诸侯．《大宗伯》又云“公执桓圭”．注云：“双植谓之桓．桓．宫室之象．所以安其上也．圭长九寸．”故《玉人》云“命圭九寸．公守之”是也．《宗伯》又云：“侯执信圭．伯执躬圭．”注云：“盖皆象以人形为瑑饰．文有粗缛耳．欲其慎行以保身．圭皆长七寸．”故《玉人》云：“命圭七寸．谓之信圭．侯守之．命圭七寸．谓之躬圭．伯守之．”江南儒者解云．直者为信．其文缛细．曲者为躬．其文粗略．义或然也．《宗伯》又云：“子执谷璧．男执蒲璧．”注云：“谷所以养人．蒲为席所以安人．不执圭者．未成国也．”盖瑑以为谷稼及蒲苇之文．盖皆径五寸．故《大行人》云．子执谷璧．男执蒲璧．五寸是也．凡圭广三寸．厚半寸．剡上左右各寸半．知者．是《聘礼记》文．其璧则内有孔．外有玉．其孔谓之好．故《尔雅·释器》云：“肉倍好谓之璧．好倍肉谓之瑗．肉好若一谓之环．”此谓诸侯所执圭璧．皆朝于王及相朝所用也．故《典瑞》前既陈玉．则云“朝．觐．宗．遇．会．同于王．诸侯相见亦如之”是也．其公侯伯朝后皆用璋．知者．以《聘礼》聘君用圭．聘夫人以璋．则知于天子及后亦然也．其子男既朝王用璧．朝后宜用琮．以璧．琮相对故也．郑注《小行人》云．其上公及二王之后．享天子圭以马．享后璋以皮．其侯伯子男享天子璧以帛．享后琮以锦．其玉小大．各如其命数．知者．《玉人》云“璧琮九寸．诸侯以享天子”是也．其诸侯相朝所执之玉．与朝天子同．其享玉皆以璧享君．以琮享夫人．知者．《聘礼》璧以享君．琮以享夫人．明相朝礼亦当然．子男相享则降用琥以绣．璜以黼．故郑注《小行人》云：“其于诸侯亦用璧琮耳．子男于诸侯则享用琥璜．下其瑞是也．”其诸侯之臣聘天子及聘诸侯．其聘玉及享玉．降其君瑞一等．故《玉人》云“瑑圭璋八寸．璧琮八寸．以覜聘”是也．其藉玉之藻．郑注《觐礼》云：“缫所以藉玉．以韦衣木．广袤各如其玉之大小．”天子则以五采画之．诸侯则三采．子男二采．其卿大夫亦二采．故《典瑞》云．王五采五就．公侯伯三采三就．子男二采二就．又云“瑑圭．璋．璧．琮．缫皆二采一就”是也．熊氏云：“五采五就者．采别二行为一就．故五就也．三采三就者．亦采别二行为一就．故三就也．二采二就者．亦采别二行为一就．故再就也．二采一就者．以卿大夫卑．二采．采则别唯一行共为一就．”知然者．《杂记》及《聘礼记》三采六等．则知天子诸侯采别为二等也．此是周法．其殷以上．则《礼说·含文嘉》云：“天子．三公．诸侯．皆以三帛以荐玉．”宋均注云：“其殷礼三帛谓朱白仓．象三正．其五帝之礼．荐玉用一色之帛．”故郑注《虞书》“三帛”．“高阳氏之后用赤缯．高辛氏之后用黑缯．其馀用白缯”．“其馀”谓尧舜之诸侯．既以采色画韦衣于板上．前后垂之．又有五采组绳以为系．其组上以玄为天．下以黄为地．长尺．无事则以系玉．有事则垂为饰．故《聘礼记》“皆玄𫄸．系长尺．绚组”．注云“采成文曰绚系．无事则以系玉．因以为饰．皆用五采组．上以玄．下以绛为地”是也．其裼袭之义者．藻藉有二种．一者以韦衣木画之也．二者绚组垂之．若板之藻藉．则当有．今言无者．据垂之也．其垂藻之时则须裼．屈藻之时则须袭．案《聘礼》宾至主人庙门之外．“贾人东面坐．启椟．取圭垂缫．不起而授上介”．注云：“不言裼袭者．贱不裼．”以贾贱．故不言裼．明贵者垂藻当裼也．又云：“上介不袭．执圭屈缫授宾．”注：“上介不袭者．以盛礼不在于己．”明屈藻合袭也．又云：“宾袭．执圭．”又云：“公袭．受玉．”于时圭皆屈藻．故宾与公执玉皆袭．是屈藻之时皆袭．则所谓“无藉者袭”是也．《聘礼》又云：“宾出．公授宰玉．裼降立．”是授玉之后乃裼也．又云：“宾裼．奉束帛加璧享．”是有藉者裼．凡朝之与聘．宾与主．君行礼皆屈而袭．至于行享之时皆裼也．知者．以《聘礼》行聘则袭．受享则裼．凡享时其玉皆无藉藻．故崔灵恩云：“初享圭璋特．故有藻．其馀则束帛加璧．既有束帛．不须藻．”凡诸侯朝天子．皆行三享之礼．故《大行人》云公侯伯子男．并云：“庙中将币．三享．”《觐礼》云“四享”者．郑注云：“四当为三．初享或用虎豹之皮．其次享三牲．鱼腊．龟．金．丹．漆．唯国所有．分为三享．皆以璧帛致之．”若其臣出聘．唯行一享．故《聘礼》致夫人聘享唯一享也．裼所以异于袭者．凡衣近体有袍襗之属．其外有裘．夏月则衣葛．其上有裼衣．裼衣上有袭衣．袭衣之上有常著之服．则皮弁之属也．掩而不开则谓之为袭．若开此皮弁及中衣．左袒出其裼衣．谓之为裼．故郑注《聘礼》云：“裼者．左袒也．”一玉之上．若垂藻之时．其人则裼．屈藻之时．其人则袭．则裼袭不相因．《表记》云“裼袭不相因”者．彼谓各执其物．执龟玉者则袭．受享者则裼．与此同也
文疏“国君”至“长妾”
正义曰：此一节总明称谓之事．各依文解之．
“国君不名卿老世妇”者．人君虽有国家之贵．犹宜有所敬．不得呼其名者也．“卿老”谓上卿．上卿贵．故曰“卿老”．“世妇”者．谓两媵也．次于夫人．而贵于诸妾也．言诸侯虽贵．不得呼其名也．
“大夫不名世臣侄娣”者．世臣．父在时老臣也．侄是妻之兄女．娣是妻之妹．从妻来为妾也．大夫不得呼世臣及贵妾名也．然《王制》云：“大夫不世爵．”此有世臣者．子贤．谓袭父爵者也．
“士不名家相长妾”者．家相谓助知家事者也．长妾．妾之有子者也．士不得呼此二等人名也．不名长妾者．熊氏云：“士有一妻二妾．言长妾者．当谓娣也．故郑注《昏礼》云：‘娣尊侄卑．’”义或然也
文疏“君大”至“同名”．此以下明孝子在丧．摈者接对宾客之辞也．君大夫．谓天子大夫有地者．大夫有地者则亦称曰君．故云“君大夫”也．天子未除丧．自称曰“余小子”．今大夫有地．虽同曰君．而其子在丧．不敢同天子称余小子也．
“大夫士之子不敢自称曰嗣子某”者．此诸侯称大夫士之子也．诸侯在丧之嗣子某．臣之子避之也．
“不敢与世子同名”者．世子谓诸侯之适子也．诸侯之臣为其子作名．不得与君适子名同也．《白虎通》云：“生在称世子何．系于君也．”
注疏“辟僣”至“为大”
正义曰：若名子与君世子同．则嫌其名自比拟于君．故云“避僣效也”．世子贵不得同．则与庶子同不嫌．又若其子生在君之世子前．已为名．而君来同之．此是君来同己．不须易也．故《穀梁·昭七年传》云：“何为君臣同名．君子不夺人亲之所名．重其所由来也．”是臣先名．君后名．同之．臣不改也．又案《杂记》云：“与君之讳同则称字．”若先生与世子同名．亦当然也．诸侯之子不可同天子之子．故宜不也．《异义》：“《公羊》说臣子先死．君父犹名之．孔子云‘鲤也死’．是已死而称名．《左氏》说既没．称字而不名．桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父．先君死．故称其字．《穀梁》同《左氏》说．许慎谨案：同《左氏》．《穀梁》说．以为《论语》称‘鲤也死’．时实未死．假言死耳．”郑康成亦同《左氏》．《穀梁》之义．以《论语》云“鲤也死．有棺而无椁”是实死未葬已前也．故郑驳许慎云：“设言死．凡人于恩犹不然．况贤圣乎．然鲤也死．未满五十．鲤死称伯鱼者．案《冠礼》二十已称伯某甫．未必要五十也．但五十直称伯耳．”焦氏问：“案《春秋》君在称世子．君薨称子某既葬称子．无言嗣子某者也．又大夫之子当何称．”张逸答曰：“此避子某耳．大夫之子称未闻．案称嗣子某．或殷礼也．”