2020-9-27 22:13
文疏正義曰：案鄭【目錄】云：『義與前篇同．簡策重多．分為上下．』
文疏『凡奉』至『當帶』
正義曰：此一節論臣所奉持及俛仰裼襲之節．各依文解之．
『凡奉者當心．提者當帶』．物有宜奉持之者．有宜提挈之者．各因其宜．奉之者．謂仰手當心．奉持其物．提之者．謂屈臂當帶．而提挈其物．帶有二處．朝服之屬．其帶則高於心．深衣之類．其帶則下於脅．何以知然．【玉藻】說大帶云：『三分帶下．紳居二焉．』紳長三尺．而居帶之下三分之二．則帶之下去地四尺五寸矣．人長八尺為限．若帶下四尺五寸．則帶上所餘正三尺五寸．故知朝服等帶則高也．而【深衣】云：『帶下母厭髀．上母厭脅．當無骨者．』故知深衣之帶則下也．今云『提者當帶』．謂深衣之帶．且古人恆著深衣．此明平常提奉．故益可知也
文疏『執天』至『提之』
正義曰：向明常法．此以下明臣各為其君上提奉之禮也．執．持也．上猶高也．衡．平也．平謂人之拱手正當心平．故謂心為衡．天子至尊．器不宜下．故臣為擎奉皆高於心．彌敬也．此衡謂與心平也．凡言衡有二處．若大夫衡視．則面為衡．此為天子執器．則上衡．謂高心也．既有二處不同．故鄭雲此衡與心平．明他衡者不與心平也．
『國君則平衡』者．國君．諸侯也．降於天子．故其臣為奉持器與心齊平也．
『大夫則綏之』者．綏．下也．又降於諸侯．故其臣為奉器下於心也．
『士則提之』者．上雲大夫綏之．已下於心．今為士提之．又在綏之下．即上『提者當帶』．然凡常提物．尚得當帶．今為士提物．更在帶下者．士臣為士．卑遠於君．故厭降在下．故【禮】云『大夫之臣．不稽首．以辟君』其義同也
文疏『凡執』至『不克』
正義曰：向明持奉高下之節．此辨持奉之容儀也．主亦君也．禮．大夫稱主．今此言『主』．上通天子諸侯．下含大夫為君者．故並曰『主』．士則不然．克．勝也．尊者之器．不論輕重．其臣執之．唯宜重慎．器雖輕小．而執之恆如實重．如不勝之容也．故【論語】云：『孔子執圭．鞠躬如也．如不勝．』【聘禮】曰：『上介執玉如重．』是也
文疏『執主』至『曳踵』
正義曰：又明提奉用手足之儀也．圭璧．瑞玉也．尚．上也．謂執持君器及幣玉也．若擎奉此物．則右手在下．左手在上．左尊．故云『尚左手』．
『行不舉足．車輪曳踵』者．曳．拽也．踵．腳後也．若執器行時．則不得舉足．但起前拽後．使踵如車輪曳地而行．故云『車輪曳踵』
文疏『立則』至『則襲』
正義曰：向明奉持及手足之儀．此明授受時禮也．立．倚也．佩謂玉佩也．帶佩於兩邊．臣則身宜僂折．如磬之背．故云『磬折』也．身既僂折．則所著之佩從兩邊．出縣垂於前也．
『主佩倚』者．主謂君也．倚猶附也．君宜直立．則佩直附倚身．而縣垂不出前．
『則臣佩垂』者．君若直立．佩倚於身．則臣宜曲折．曲折則佩不得倚身．故縣垂於前也．
『主佩垂．則臣佩委』者．主．君也．言君若重慎折身而佩垂．則臣彌曲．故佩歷委於地．然臣不發初太曲．必待君僂而後方曲者．亦授立不跪之義也．
『執玉．其有藉者則裼．無藉者則襲』．〇凡執玉之時．必有其藻．以承於玉．若盡飾見美之時．必垂藻於兩端．令垂向於下．謂之『有藉』．當時所執之人．則去體上外服．以見在內裼衣．故云『有藉者則裼』也．其事質充美之時．承玉之藻．不使下垂．屈而在手．謂之『無藉』．當時所執之人．則掩其上服．襲蓋裼衣．謂之『無藉者則襲』．此謂執玉之人．朝聘行禮．或有裼時．或有襲時
註疏『圭璋』至『是也』
正義曰：鄭雲此者．以經雲裼襲者．人之裼襲．欲明玉亦有裼襲．
雲『圭璋特而襲』者．上公享王圭以馬．享後璋以皮．皮馬既不上於堂．其上唯特有圭璋．圭璋既是寶物．不可露見．必以物覆襲之．故云『圭璋特而襲』也．
雲『璧琮加束帛而裼』者．謂侯伯子男享天子璧以帛．享後琮以錦．既有帛錦承玉．上唯用輕細之物蒙覆以裼之．故云『璧琮加束帛而裼』也．
雲『亦是』者．非但人有裼襲．其玉亦有裼襲之義．此皇氏之說．熊氏以為上明賓．介二人為裼襲．『圭璋特』以下又明賓．主各自為裼襲．謂朝時用圭璋特．賓．主俱襲行．享時用璧琮加束帛．賓．主俱裼．亦是也．凡執玉．『天子執冒四寸．以朝諸侯』．注云：『德能覆蓋天下．四寸者方．以尊接卑．以小為貴．又孔安國注【顧命】云．『方四寸．邪刻之』．用之以冒諸侯之圭．以為瑞信．子男執璧．蓋亦刻驗覆之．但無以言焉．又執鎮圭以朝日及祭天地宗廟．知者．【典瑞】云．王執鎮圭以朝日．又【鄭志】云『祭天地宗廟亦執之．』是朝日既執鎮圭．則夕月亦當然也．【大宗伯】云：『王執鎮圭．』註：『以四鎮之山為瑑飾．圭長尺有二寸．故【玉人】云「鎮圭尺有二寸．天子守之」』是也．其五等諸侯．【大宗伯】又云『公執桓圭』．注云：『雙植謂之桓．桓．宮室之象．所以安其上也．圭長九寸．』故【玉人】云『命圭九寸．公守之』是也．【宗伯】又云：『侯執信圭．伯執躬圭．』注云：『蓋皆象以人形為瑑飾．文有粗縟耳．欲其慎行以保身．圭皆長七寸．』故【玉人】云：『命圭七寸．謂之信圭．侯守之．命圭七寸．謂之躬圭．伯守之．』江南儒者解雲．直者為信．其文縟細．曲者為躬．其文粗略．義或然也．【宗伯】又云：『子執谷璧．男執蒲璧．』注云：『谷所以養人．蒲為席所以安人．不執圭者．未成國也．』蓋瑑以為谷稼及蒲葦之文．蓋皆徑五寸．故【大行人】云．子執谷璧．男執蒲璧．五寸是也．凡圭廣三寸．厚半寸．剡上左右各寸半．知者．是【聘禮記】文．其璧則內有孔．外有玉．其孔謂之好．故【爾雅·釋器】云：『肉倍好謂之璧．好倍肉謂之瑗．肉好若一謂之環．』此謂諸侯所執圭璧．皆朝於王及相朝所用也．故【典瑞】前既陳玉．則云『朝．覲．宗．遇．會．同於王．諸侯相見亦如之』是也．其公侯伯朝後皆用璋．知者．以【聘禮】聘君用圭．聘夫人以璋．則知於天子及後亦然也．其子男既朝王用璧．朝後宜用琮．以璧．琮相對故也．鄭注【小行人】云．其上公及二王之後．享天子圭以馬．享後璋以皮．其侯伯子男享天子璧以帛．享後琮以錦．其玉小大．各如其命數．知者．【玉人】云『璧琮九寸．諸侯以享天子』是也．其諸侯相朝所執之玉．與朝天子同．其享玉皆以璧享君．以琮享夫人．知者．【聘禮】璧以享君．琮以享夫人．明相朝禮亦當然．子男相享則降用琥以繡．璜以黼．故鄭注【小行人】云：『其於諸侯亦用璧琮耳．子男於諸侯則享用琥璜．下其瑞是也．』其諸侯之臣聘天子及聘諸侯．其聘玉及享玉．降其君瑞一等．故【玉人】云『瑑圭璋八寸．璧琮八寸．以覜聘』是也．其藉玉之藻．鄭注【覲禮】云：『繅所以藉玉．以韋衣木．廣袤各如其玉之大小．』天子則以五采畫之．諸侯則三采．子男二采．其卿大夫亦二采．故【典瑞】云．王五采五就．公侯伯三采三就．子男二采二就．又云『瑑圭．璋．璧．琮．繅皆二采一就』是也．熊氏云：『五采五就者．采別二行為一就．故五就也．三采三就者．亦采別二行為一就．故三就也．二采二就者．亦采別二行為一就．故再就也．二采一就者．以卿大夫卑．二采．采則別唯一行共為一就．』知然者．【雜記】及【聘禮記】三采六等．則知天子諸侯采別為二等也．此是周法．其殷以上．則【禮說·含文嘉】云：『天子．三公．諸侯．皆以三帛以薦玉．』宋均注云：『其殷禮三帛謂朱白倉．象三正．其五帝之禮．薦玉用一色之帛．』故鄭注【虞書】『三帛』．『高陽氏之後用赤繒．高辛氏之後用黑繒．其餘用白繒』．『其餘』謂堯舜之諸侯．既以采色畫韋衣於板上．前後垂之．又有五采組繩以為系．其組上以玄為天．下以黃為地．長尺．無事則以系玉．有事則垂為飾．故【聘禮記】『皆玄纁．系長尺．絢組』．注云『采成文曰絢系．無事則以系玉．因以為飾．皆用五采組．上以玄．下以絳為地』是也．其裼襲之義者．藻藉有二種．一者以韋衣木畫之也．二者絢組垂之．若板之藻藉．則當有．今言無者．據垂之也．其垂藻之時則須裼．屈藻之時則須襲．案【聘禮】賓至主人廟門之外．『賈人東面坐．啟櫝．取圭垂繅．不起而授上介』．注云：『不言裼襲者．賤不裼．』以賈賤．故不言裼．明貴者垂藻當裼也．又云：『上介不襲．執圭屈繅授賓．』註：『上介不襲者．以盛禮不在於己．』明屈藻合襲也．又云：『賓襲．執圭．』又云：『公襲．受玉．』於時圭皆屈藻．故賓與公執玉皆襲．是屈藻之時皆襲．則所謂『無藉者襲』是也．【聘禮】又云：『賓出．公授宰玉．裼降立．』是授玉之後乃裼也．又云：『賓裼．奉束帛加璧享．』是有藉者裼．凡朝之與聘．賓與主．君行禮皆屈而襲．至於行享之時皆裼也．知者．以【聘禮】行聘則襲．受享則裼．凡享時其玉皆無藉藻．故崔靈恩云：『初享圭璋特．故有藻．其餘則束帛加璧．既有束帛．不須藻．』凡諸侯朝天子．皆行三享之禮．故【大行人】云公侯伯子男．並云：『廟中將幣．三享．』【覲禮】云『四享』者．鄭注云：『四當為三．初享或用虎豹之皮．其次享三牲．魚臘．龜．金．丹．漆．唯國所有．分為三享．皆以璧帛致之．』若其臣出聘．唯行一享．故【聘禮】致夫人聘享唯一享也．裼所以異於襲者．凡衣近體有袍襗之屬．其外有裘．夏月則衣葛．其上有裼衣．裼衣上有襲衣．襲衣之上有常著之服．則皮弁之屬也．掩而不開則謂之為襲．若開此皮弁及中衣．左袒出其裼衣．謂之為裼．故鄭注【聘禮】云：『裼者．左袒也．』一玉之上．若垂藻之時．其人則裼．屈藻之時．其人則襲．則裼襲不相因．【表記】云『裼襲不相因』者．彼謂各執其物．執龜玉者則襲．受享者則裼．與此同也
文疏『國君』至『長妾』
正義曰：此一節總明稱謂之事．各依文解之．
『國君不名卿老世婦』者．人君雖有國家之貴．猶宜有所敬．不得呼其名者也．『卿老』謂上卿．上卿貴．故曰『卿老』．『世婦』者．謂兩媵也．次於夫人．而貴於諸妾也．言諸侯雖貴．不得呼其名也．
『大夫不名世臣侄娣』者．世臣．父在時老臣也．侄是妻之兄女．娣是妻之妹．從妻來為妾也．大夫不得呼世臣及貴妾名也．然【王制】云：『大夫不世爵．』此有世臣者．子賢．謂襲父爵者也．
『士不名家相長妾』者．家相謂助知家事者也．長妾．妾之有子者也．士不得呼此二等人名也．不名長妾者．熊氏云：『士有一妻二妾．言長妾者．當謂娣也．故鄭注【昏禮】云：「娣尊侄卑．」』義或然也
文疏『君大』至『同名』．此以下明孝子在喪．擯者接對賓客之辭也．君大夫．謂天子大夫有地者．大夫有地者則亦稱曰君．故云『君大夫』也．天子未除喪．自稱曰『余小子』．今大夫有地．雖同曰君．而其子在喪．不敢同天子稱余小子也．
『大夫士之子不敢自稱曰嗣子某』者．此諸侯稱大夫士之子也．諸侯在喪之嗣子某．臣之子避之也．
『不敢與世子同名』者．世子謂諸侯之適子也．諸侯之臣為其子作名．不得與君適子名同也．【白虎通】云：『生在稱世子何．繫於君也．』
註疏『辟僣』至『為大』
正義曰：若名子與君世子同．則嫌其名自比擬於君．故云『避僣效也』．世子貴不得同．則與庶子同不嫌．又若其子生在君之世子前．已為名．而君來同之．此是君來同己．不須易也．故【穀梁·昭七年傳】云：『何為君臣同名．君子不奪人親之所名．重其所由來也．』是臣先名．君後名．同之．臣不改也．又案【雜記】云：『與君之諱同則稱字．』若先生與世子同名．亦當然也．諸侯之子不可同天子之子．故宜不也．【異義】：『【公羊】說臣子先死．君父猶名之．孔子云「鯉也死」．是已死而稱名．【左氏】說既沒．稱字而不名．桓二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父．先君死．故稱其字．【穀梁】同【左氏】說．許慎謹案：同【左氏】．【穀梁】說．以為【論語】稱「鯉也死」．時實未死．假言死耳．』鄭康成亦同【左氏】．【穀梁】之義．以【論語】云『鯉也死．有棺而無槨』是實死未葬已前也．故鄭駁許慎云：『設言死．凡人於恩猶不然．況賢聖乎．然鯉也死．未滿五十．鯉死稱伯魚者．案【冠禮】二十已稱伯某甫．未必要五十也．但五十直稱伯耳．』焦氏問：『案【春秋】君在稱世子．君薨稱子某既葬稱子．無言嗣子某者也．又大夫之子當何稱．』張逸答曰：『此避子某耳．大夫之子稱未聞．案稱嗣子某．或殷禮也．』