2020-9-27 22:23
文疏『天子』至『姓名』
正義曰：此一節論天子諸侯有罪．書出．名之事．各隨文解之．
『天子不言出』者．天子以天下為家．策書不得言出．所在稱君．
『諸侯不生名』者．諸侯南面之尊．名者質賤之稱．諸侯相見．祗可稱爵．不可稱名．
『君子不親惡』者．謂策書君子．謂孔子書經．若見天子大惡．書『出』以絕之．諸侯大惡．書名以絕之．君子不親比惡人．故書『出』．『名』以罪之也
註疏『天子』至『是也』
正義曰：案僖二十四年『天王出居於鄭』．【公羊】云：『王者無外．此其言出何．不能乎母也．『謂不能以孝事於母．此鄭注天子言出大惡．用【公羊】義也．案【春秋】莊六年．『衛侯朔入於衛』．朔未為君之時．與其母讒構世子伋．及為君．被逐出．奔齊．王立公子黔牟．朔自齊而入衛．以逐黔牟．【公羊】云：『朔何以名．絕．曷為絕之．犯命也．』謂犯王命．鄭注以朔為大惡．亦用【公羊】義也
文疏『諸侯失地．名．滅同姓．名』．〇【春秋】莊十年．『荊敗蔡師於莘．以蔡侯獻舞歸』．【公羊】云：『何以名．絕．曷為絕之．獲也．』此失地名也．僖二十五年『衛侯毀滅邢』．【公羊】云：『何以名．絕．曷為絕之．滅同姓也．』此滅同姓名也．故鄭總言『絕之』
文疏『為人』至『逃之』
正義曰：案莊二十四年．『曹羈出奔陳』．【公羊傳】云：『戎將侵曹．曹羈諫曰：「戎眾以無義．君請勿自敵也．」曹伯曰：「不可．」三諫不從．遂去之．』何休云『諫有五．一曰諷諫』者．案定十二年【公羊傳】云：『孔子以季氏之強謂季孫曰：「家不藏甲．邑無百雉之城．」季孫聞之．墮費邑．』是諷諫也．何休又云：『二曰順諫．曹羈是也．』即上諫曹君．無以戎敵．三諫不從．遂出奔陳．所謂以道事君．不可則止．此是順諫也．何休又云：『三曰直諫．子家駒是也．』案昭二十五年【公羊傳】云：『昭公將弒季氏．子家駒諫曰：「諸侯僣於天子．大夫僣於諸侯久矣．』是不辟君僣而言之．是直諫也．何休又云：『四曰爭諫．子反請歸是也．』案宣十五年【公羊】云．楚莊王圍宋．子反．華元乘堙相對語．華元謂子反云：『易子而食之．析骸而炊之．』子反謂華元：『吾軍有七日之糧．』子反勸楚王赦宋而歸．楚王不可．子反頻諫不聽．乃引師去．楚王亦歸．是爭諫也．何休又云：『五曰贛諫．百里子．蹇叔子是也．』案僖三十三年【公羊】云．秦穆公將襲鄭．百里子．與蹇叔子諫．穆公不從．百里子．蹇叔子從其子而哭之．是贛諫也．凡諫．諷諫為上．贛諫為下．事君雖主諫爭．亦當依微納進善言耳．不得顯然明言君惡以奪君之美也．〇『三諫不聽．則逃之』者．聽猶從也．逃猶去也．君臣有離合之義．有義則合．無義則離．若三諫不聽．則待放而去也
文疏『子之』至『隨之』
正義曰：父子天然．理不可逃．雖不從．則當號泣而隨之．冀有悟而改之．然【論語】云：『事父母．幾諫．』此不雲者．以其略耳．【檀弓】云：『事親無犯．』相互耳．又云：『事君有犯．』故此論其微．【檀弓】言『事親無犯』．此論其犯．亦互言耳．故注云：『至親無去．志在感動之．』
文疏『君有疾飲藥』至『醫不三世．不服其藥』
正義曰：凡人病疾．蓋以筋血不調．故服藥以治之．其藥不慎於物．必無其征．故宜戒之．擇其父子相承至三世也．是慎物調齊也．又說雲．『三世』者．一曰黃帝【針灸】．二曰神農【本草】．三曰素女【脈訣】．又雲夫子【脈訣】．若不習此三世之書．不得服食其藥．然鄭云『慎物齊也』．則非謂【本草】．【針經】．【脈訣】．於理不當．其義非也
文疏『儗人』至『其倫』．〇儗人必於其倫．
正義曰：儗．比也．倫．匹類也．凡欲比方於人．當以類相併．不得以貴比賤．則為不敬也
文疏『問天』至『負薪也』
正義曰：此謂幼少新立之王．或有遠方異域人來．不知王年大小．問朝廷之臣．
『對曰．聞之．始服衣若干尺矣』者．臣為答之．必有法則．【禮】：『齒路馬有誅．』而至尊體貴．故臣不可輕言君年及形長短與才技所堪．故依違而對也．但云『聞之』．謙不敢言見也．云『始服衣若干尺』．既不敢指斥．即雲服衣若干尺．謂或五尺．或六尺．隨長短而言之也．幼則衣短．長則衣長．問者聞之．則知玉之長幼也．古者謂數為若干．故【儀禮·鄉射】．【大射】數射筭云『若干純』．『若干奇』．若．如也．干．求也．言事本不定．常如此求之也．故云若干也．
『問國君之年』者．亦謂幼少新立為君．而他人問其臣也．
『長．曰．能從宗廟社稷之事矣．幼．曰．未能從宗廟社稷之事也』．不言聞之及衣．而言所能主國者．辟天子也．國保宗廟社稷．故以所保答之也．人君十五有養子之禮．長則能主國．聞其能主國．則知十五以上為長也．若聞未能主國．則知十四以下是為幼也．
『問大夫之子』者．亦他國人問此大夫之子長幼於大夫之臣也．天子諸侯．繼世象賢．其年不定．故問其年．而大夫五十乃爵．故不問大夫而問其子．
『長．曰．能御矣．幼．曰．未能御也』．御謂主事也．官有世功．子學父業．故有御事之因也．舉其所能．則長幼可知也．大夫子卑．長幼當以二十為限也．
『問士之子』者．亦謂他國人來問此士之屬吏也．四十強而仕．故問其子也．
『長．曰．能典謁矣．幼．曰．未能典謁也』．謁．請也．士之子年數長．則言能主賓客告請之事．幼則言未能也．士賤無臣．但以子自典告也．
『問庶人之子』者．庶人謂府史之屬．亦有同僚或他國人問其同僚府史．熊氏云：『庶人年無長幼．亦問其子者．順上大夫士而言之．』
『長．曰．能負薪矣．幼．曰．未能負薪也』者．【少儀】云：『問士之子長幼．長則曰能耕矣．幼則曰能負薪．未能負薪．』謂士祿薄．子猶以能農事為業也．與此不同者．亦當有田無田之異．此所言之士者．是有田者．故子免耕負薪而典謁
註疏『【書】曰：越乃御事．謂主事者』
正義曰：引【大誥】證御事是大夫禮．『四十強而仕．五十命為大夫』．【曲禮】文．引之．釋所以不問大夫士庶人之身．而問其子之義也．以大夫士其年既定．故不假問其年．而問其子也
文疏『問國』至『以對』
正義曰：謂問諸侯之臣．求知其君封內土地所出也．雲富者．非問其多金帛．正是問最所優饒者也．不問天子者．率土之物．莫非王有．天下共見．故不須問．而諸侯止一國．故致問也．
『數地以對』者．首芰地廣狹對之也．『山澤之所出』者．又以魚．鹽．蜃．蛤．金．銀．錫．石之屬．隨有而對也．晉文公謂楚成王曰『羽．毛．齒．革．君地生焉』是也．
『問大夫之富』者．亦他國人問其臣也．
『曰．有宰食力』者．答之也．宰．邑宰也．有宰．明有采地．即『公山弗擾為季氏宰』是也．『食力』謂食民下賦稅之力也．
『祭器衣服不假』者．謂四命大夫也．衣服．祭服也．若四命大夫．得自造祭器衣服．故云『不假』．若三命以下．有田者造而不備．則假借也．
『問士之富．以車數對』者．士有地不多．亦無邑宰．故其屬吏但以其車數對也．上士三命．則得賜車馬也．副車隨命．中士乘棧車．無副車也．
『問庶人之富．數畜以對』者．謂雞豚之屬．【閭師】云：『凡庶民．不畜者祭無牲．不耕者祭無盛．不樹者無槨．不蠶者不帛．不績者不衰．』故以畜數對．鄭注【周禮】云：『始養曰畜．將用之曰牲．』引【春秋】云：『卜日曰牲．』
文疏『天子』至『其先』
正義曰：此一節論天子以下祭祀尊卑不同．並論神有廢置之事．各隨文解之．
『天子祭天地』者．祭天謂四時迎氣．祭五天帝於四郊．各以當方人帝配之．【月令】春曰『其帝太皞』．夏曰『其帝炎帝』．季夏曰『其帝黃帝』．秋曰『其帝少皞』．冬曰『其帝顓頊』．明為配天及告朔而言之．其雩祭亦然．故【月令】孟夏云：『大雩帝．為命祀百辟卿士．』既云『祀百辟卿士』．明五方人帝．天子亦雩祀之．其夏正郊感生之帝．周以后稷配之．其於明堂總享五帝．以文王．武王配之．故【孝經說】云『后稷為天地之主．文王為五帝之宗』是也．周人祭明堂時．又兼以武王配之．故【祭法】云周人宗武王是也．知方丘之神是崑崙者．案【地統書·括地象】云：『地中央曰崑崙．』又云：『其東南方五千里曰神州．』以此言之．崑崙在西北．別統四方九州．其神州者．是崑崙東南一州耳．於一州中更分為九州．則【禹貢】之九州是也．其配地之神．【孝經緯】既雲后稷為天地之主．則后稷配天南郊．又配地北郊．則周人以嚳配圓丘．亦當配方澤也．
『祭山川』者．【周禮】：『兆五帝於四郊．四望．四類亦如之也．』
『祭五祀』者．春祭戶．夏祭灶．季夏祭中霤．秋祭門．冬祭行也．．
『歲遍』者．謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊．雖有重者．諸神總遍．故云『歲遍』．
『諸侯方祀』者．諸侯既不得祭天地．又不得總祭五方之神．唯祀當方．故云『方祀』．
『祭山川』者．【王制】云『在其地則祭之．亡其地則不祭』是也．
『大夫祭五祀』者．大夫不得方祀及山川．直祭五祀而已．
『士祭其先』．不雲歲遍者．以士祭先祖．歲有四時．更無餘神故也．『天子祭天地』者．天地有覆載大功．天子王有四海．故得總祭天地以報其功．其天有六．祭之一歲有九．昊天上帝．冬至祭之．一也．蒼帝靈威仰．立春之日祭之於東郊．二也．赤帝赤熛怒．立夏之日祭之於南郊．三也．黃帝含樞紐．季夏六月土王之日．亦祭之於南郊．四也．白帝白招拒．立秋之日祭之於西郊．五也．黑帝汁光紀．立冬之日祭之於北郊．六也．王者．各稟五帝之精氣而王天下．於夏正之月祭於南郊．七也．四月龍星見而雩．總祭五帝於南郊．八也．季秋大饗五帝於明堂．九也．地神有二．歲有二祭．夏至之日祭崑崙之神於方澤．一也．夏正之月祭神州地祗於北郊．二也．或雲建申之月祭之．與郊天相對．冬至祭昊天上帝者．【春秋緯】云『紫微為天帝．北極輝魄寶』是也．其配之人．以帝嚳配之．故【祭法】云『周人褅嚳』是也．其五帝則【春秋緯·文耀鈎】云：『蒼帝曰靈威仰．赤帝曰赤熛怒．黃帝曰含樞紐．白帝曰白招拒．黑帝曰汁光紀．』
註疏『祭四』至『制也』
正義曰：此經直言『祭四方』．知非祭五天帝於四方者．以上云『祭天地』則五帝在其中矣．故知非天帝也．案【宗伯】云：『疈辜祭四方百物．』知此方祀非四方百物者．以此文在山川．五祀之上．與【大宗伯】『血祭社稷．五祀．五嶽』．五祀在五嶽之上．此四方亦在山川之上．故知是五官之神．
雲『祝融后土在南』者．鄭意以為黎兼為后土．土位在南方．故知『祝融后土在南』．引【詩】云『來方禋祀』者．是【小雅·大田】之詩．以刺幽王之無道．追論成王之時．太平時和年豐．至秋報祭．招來四方之神．禋絜祭祀．引之者．證四方之義也．
雲『五祀．戶．灶．中霤．門．行』者．此【月令】文．【大宗伯】五祀以為五官者．以其在五嶽之上．此五祀在山川之下．又與大夫同祭．故知是戶．灶等．
雲『此蓋殷時制也』者．以天子諸侯大夫同云『祭五祀』．既無差等．故疑殷時制也．案【王制】云：『大夫祭五祀．』文與此同．而鄭云：『五祀謂司命也．中霤也．門也．行也．厲也．』與此不同者．【王制】之文．上云『天子祭天地．諸侯祭社稷．大夫祭五祀』．既有尊卑等級．疑是周禮．故引【祭法】五祀以解之．與此不同．是有地大夫祭五祀．無地大夫祭三祀
文疏『凡祭』至『無福』
正義曰：此明祭有常典．不可輒擅廢興．如殷時廢柱祀棄．則後人不得復舉柱而祭之也．
『有其舉之．莫敢廢也』者．若已舉棄祀之．後人不得復廢棄也
註疏『為其』至『嫌也』
正義曰：農即柱也．有農功．故曰農也．棄即后稷也．為稷官．故曰稷也．【尚書】云『棄．黎民阻飢．汝后稷』是也．
雲『後有德者繼之．不嫌也』者．鄭恐人疑之．昔以舉柱．何意廢柱祀稷乎．故此解之者．若後有德者繼之．則不在今所言之例也
文疏『天子』至『羊豕』
正義曰：此『天子以犧牛．諸侯以肥牛．大夫以索牛』．皆上得兼下．下不得僣上．故【左傳】云：『聖王先成民而後致力於神．故奉牲以告曰．博碩肥腯．』是天子亦得以肥也．又【公羊】云：『帝牲必在滌三月．稷牛惟具．稷有災．故臨時得別求之．』是天子諸侯得有索牛．
『大夫以索牛．士以羊豕』者．天子大夫．士也．若諸侯大夫即用少牢．士則用特牲．其喪祭．大夫亦得用牛．士亦用羊豕．故【雜記】云『上大夫之虞也．少牢．卒哭成事．附皆大牢．下大夫之虞也．特牲．卒哭成事．附皆少牢』是也．據此諸侯不得用犧牛．【祭義】云：『天子諸侯必有養獸之官．』下云：『犧牷祭牲．必於是取之．』諸侯有犧牲大牢者．諸侯對卿大夫亦得云『犧』．若對天子則稱『肥』耳．其大夫牲體完全．亦有犧牲之稱．故上雲大夫犧賦為次．但不毛色純耳
註疏『肥．養於滌也』
正義曰：案【楚語】觀射父云：『大者牛羊．必在滌三月．小者犬豕．不過十日．』然者即此大夫索牛．士羊豕．既不在滌三月．當十日以上．但不知其日數耳