2020-9-27 22:29
文疏『孔子』至『於防』
正義曰:此一節論孔子訪父墓之事.雲孔子既少孤失父.其母不告父墓之處.今母既死.欲將合葬.不知父墓所在.意欲問人.故若殯母於家.則禮之常事.他人無由怪己.故殯於五父之衢.欲使他人怪而致問於己.外人見柩行路.皆以爲葬.但葬引柩之時.飾棺以柳翣.其殯引之禮.飾棺以輤.當夫子飾其所引之棺以輤.故云其引也蓋殯也.殯不應在外.故稱『蓋』.爲不定之辭.於時郰曼父之母.素與孔子母相善.見孔子殯母於外.怪問孔子.孔子因其所怪.遂間郰曼父之母.始知父墓所在.然後得以父母屍柩合葬於防
註疏『孔子』至『不告』
正義曰:按【史記·孔子世家】云:『叔梁紇與顏氏女野合而生孔子.』鄭用【世家】之文.故注言『野合』.不備於禮也.若【論語】云:『先進於禮樂.野人也.及野哉.由也.』非謂草野而合也.但征在恥其與夫不備禮爲妻.見孔子知禮.故不告.言『不知其墓』者.謂不委曲適知柩之所在.不是全不知墓之去處.其或出辭入告.總望本處而拜.今將欲合葬.須正知處所.故云『不知其墓』.今古不知墓處.於事大有.而講者喧喧.競爲異說.恐非經記之旨.案【家語】云:『叔梁紇年餘七十無妻.顏父有三女.顏父謂其三女曰:「鄒大夫身長七尺.武力絕倫.年餘七十.誰能與之爲妻.」二女莫對.征在進曰:「從父所制.將何問焉.」父曰:「即爾能矣.」遂以妻之.爲妻而生孔子.三歲而叔梁紇卒.』王肅據【家語】之文以爲【禮記】之妄.又【論語緯·撰考】云:『叔梁紇與征在禱尼丘山.感黑龍之精以生仲尼.』今鄭云『叔梁紇與顏氏之女征在野合』.於【家語】文義亦無殊.何者.七十之男.始取征在.灼然不能備禮.亦名野合.又征在幼少之女而嫁七十之夫.是以羞慚.不能告子.又叔梁紇生子三歲而後卒.是孔子少孤.又與【撰考】之文禱尼丘山而生孔子.於野合之說.亦義理無妨.鄭與【家語】.【史記】並悉符同.王肅妄生疑難.於義非也
註疏『慎當』至『知禮』
正義曰:挽柩爲引.無名慎者.以慎.引聲相近.故云『慎』當爲引.
雲『禮家讀然』者.『然』猶如是也.言禮家讀如是引字.故【大司徒】云:『大喪屬其六引.』是讀引也.
雲『殯引.飾棺以輤』者.案【雜記】云.諸侯行而死於道.其輤有裧.緇布裳惟.輤爲赤色.大夫布裳帷.士葦席以爲屋.蒲蓆以爲裳帷.大夫以下雖無輤.取諸侯輤同名.故飾棺以輤.
雲『葬引.飾棺以輤』者.案【喪大記】云.君龍帷.黼荒.黼翣二.黻翣二.畫翣二.大夫畫帷.畫荒.黻翣二.畫翣二.士布帷.布荒.畫翣二.在上曰荒.在旁曰帷.總謂之柳.故云『飾棺以柳翣』
文疏『有虞』至『之殤』
正義曰:此一節論棺槨所起及用棺槨之事.各隨文解之
註疏『始不』至『上陶』
正義曰:案【易·下繫辭】云:『古之葬者.厚衣之以薪.葬之中野.不封不樹.喪期無數.後世聖人易之以棺槨.蓋取諸【大過】.』【大過】者.巽下兌上之卦.初六在巽體.巽爲木.上六位在已.已當巽位.巽又爲木.二木在外.以夾四陽.四陽互體爲二干.干爲君爲父.二木夾君父.是棺槨之象.今虞氏既造瓦棺.故云『始不用薪』.然虞氏瓦棺.則未有槨也.【繫辭】何以云『後世聖人易之以棺槨』.連言『槨』者.以後世聖人其文開廣.遠探殷.周.而言喪期.有虞氏則然.故【尚書】云:『三載.四海遏密八音.』云『有虞氏上陶』者.案【考工記】陶人造瓦器.故引之證瓦棺
註疏『火熟』至『折堲』
正義曰:『火熟『者.以【弟子職】云:『折燭之炎燼.名之曰堲.』故知堲是火熟者.
雲『燒土冶以周於棺也』者.謂鑿土爲陶冶之形.大小得容棺.故云『燒土冶以周於棺』也.
雲『或謂之土周.由是也』者.【曾子問】云:『下殤土周葬於園.』云『由是』者.燒土周棺.得喚作土周.引【弟子職】者.證火熟曰堲之意.案【管子書】有【弟子職】篇.云『左手秉燭.右手正堲』.鄭云:『折堲者.即是正除之義.』
註疏『槨大』至『上梓』
正義曰:槨聲與寬廓相近.故云『大於棺』也.『殷人上梓』.亦【考工記】文.引之以證槨也.【考工記】又云:『夏后氏上匠.』於『堲周』.不引之者.以匠無所不爲.非獨聖周而已.故不引也.【考工記】又云:『周人上輿.』輿非牆之事.故於『周人牆置翣』亦不引之也
註疏『牆柳』至『制文』
正義曰:案【喪大記注】云:『在旁曰帷.在上曰荒.』帷荒所以衣柳.則以帷荒之內木材爲柳.其實帷荒及木材等總名曰柳.故【縫人】云:『衣翣柳之材.』注云:『柳之言聚.諸飾之所聚.』是帷荒總稱柳也.
雲『凡此言後王之制文』者.『凡』謂虞.夏.殷.周.有虞氏唯有瓦棺.夏后氏瓦棺之外加堲周.殷則梓棺替瓦棺.又有木爲槨替堲周.周人棺槨.又更於槨傍置柳.置翣扇.是後王之制.以漸加文也.夏言『後』者.【白虎通】云:『以揖讓受於君.故稱後.殷.周稱人者.以行仁義.人所歸往.故稱人.』夏對殷.周稱人.故言後.見受之於君.虞則不對殷.周.自五帝之內.雖受於君.不須稱後也
文疏『夏後』至『用騂』
正義曰:此一節論三代正朔所尚色不同.各依文解之.〇夏尚黑.殷尚白.周尚赤.此之謂茸卄.故【書傳略說】云:『天有茸艹.物有三變.故正色有三.天有三生三死.故土有茸荃.王特一生死.』又【春秋緯·元命苞】及【樂緯·稽耀嘉】云:『夏以十三月爲正.息卦受泰.』注云:『物之始.其色尚黑.以寅爲朔.』『殷以十二月爲正.息卦受泰.』注云:『物之牙.其色尚白.以雞鳴爲朔.』『周以十一月爲正.息卦受復.其色尚赤.以夜半爲朔.』又【三正記】云:『正朔三而改.文質再而復.』以此推之.自夏以上皆正朔三而改也.鄭注【尚書】:『三帛.高陽氏之後用赤繒.高辛氏之後用黑繒.其餘諸侯用白繒.』如鄭此意.卻而推之.舜以十一月爲正.尚赤.堯以十二月爲正.尚白.故曰:『其餘諸侯用白繒.』高辛氏以十二月爲正.尚黑.故云:『高辛氏之後用赤繒.』高陽氏以十一月爲正.尚赤.故云:『高陽氏之後用赤繒.』帝少皞以十二月爲正.尚白.黃帝以十三月爲正.尚黑.神農以十一月爲正.尚赤.女媧以十二月爲正.尚白.伏犧以上.未有聞焉.【易·說卦】云『帝出乎震』.則伏羲也.建寅之月.又木之始.其三正當從伏羲.以下文質再而復者.文質法天地.文法天.質法地.周文法地而爲天正.殷質法天而爲地正者.正朔文質不相須.正朔以三而改.文質以二而復.各自爲義.不相須也.建子之月爲正者.謂之天統.以天之陽氣始生.爲百物得陽氣.微稍動變.故爲天統.建丑之月爲地統者.以其物已吐牙.不爲天氣始動.物又未出.不得爲人所施功.唯在地中含養萌牙.故爲地統.建寅之月爲人統者.以其物出於地.人功當須修理.故謂之人統.統者.本也.謂天地人之本也.然王者必以此三月爲正者.以其此月物生微細.又是歲之始生.王者繼天理物.含養微細.又取其歲初爲正朔之始.既天地人之三者所繼不同.故各改正朔.不相襲也.所尚既異.符命亦隨所尚而來.故【禮緯·稽命征】云:『其天命以黑.故夏有玄珪.天命以赤.故周有赤雀銜書.天命以白.故殷有白狼銜鉤.』是天之所命.亦各隨人所尚.符命雖逐所尚.不必皆然.故天命禹觀河.見白面長人.【洛予命】云:『湯觀於洛.沈璧.而黑龜與之書.黃魚雙躍.』【泰誓】言武王伐紂.而白魚入於王舟.是符命不皆逐正色也.鄭康成之義.自古以來.皆改正朔.若孔安國則改正朔殷.周二代.故注【尚書】湯承堯舜禪代之後.革命創製.改正易服.是從湯始改正朔也
註疏『昏時』至『事也』
正義曰:知『大事』是喪事者.以其與『斂』文連.故知大事是喪事也.〇注【爾雅】曰:騋.牝驪.牡玄』.
正義曰:引【爾雅·釋畜】文.『騋.牝驪.牡玄』.謂七尺曰騋.牝者色驪.牡者色玄.引之者.證『驪』是玄之類也.案【廋人】云:『八尺以上爲龍.七尺以上爲騋.六尺以上爲馬.』凡馬皆有驪牡玄.獨言騋者.舉中以見上下.明其諸馬皆然.或【爾雅】釋【詩】云:『騋牝.』郭璞註:『玄駒.小馬.』稍異鄭也
註疏『玄黑類也』
正義曰:案【周禮·考工記】:『七入爲緇.』鄭云:『玄則六入者與.』是玄黑類
註疏『翰白』至『翰如』
正義曰:所引【易】者.【易·賁卦·六四】:『賁如皤如.白馬翰如.』【賁】離下艮上.鄭注云:『六四.巽爻也.有應於初九.欲自飾以適初.既進退未定.故皤如也.』『白馬翰如』.謂九三位在辰.得巽氣爲白馬.翰猶干也.見六四適初未定.欲干而有之.引此者證『翰』爲白色.案彼以干爲翰者.以『翰如』.『白馬』連文.故以翰爲干.望經爲義.以此不同
註疏『物萌色赤』
正義曰:案上『殷尚白』之下.注云:『物牙色白.』此『萌色赤』不同者.萌是牙之微細.故建子云萌.建丑雲牙.若散而言之.萌即牙也.故【書傳略說】云:『周以至動.殷以萌.夏以牙.』此皆據一種之草.大汎而言.故建子始動.建寅乃出.至如薺麥以秋而生.【月令】仲冬荔挺出.不在此例也.此文質雖異.殷.質周文.大泛言之.乃前代質.後代文也.故【表記】云『虞.夏之質.殷.周之文』是也
註疏『騵.騮馬.白腹』
正義曰:【爾雅·釋畜】文.武王伐紂所乘也.故【詩】云:『駟騵彭彭.』【毛傳】云:『上周下殷.』故周人戎事乘之.若其餘事.則【明堂位】云『周人黃馬蕃鬛』是也