檀弓上第三(九)

孔子蚤作．_{作．起．〇蚤音早．}负手曳杖．消摇于门．_{欲人之怪己．〇抴．羊世反．亦作曳．消摇．本又作逍遥．}歌曰：“泰山其颓乎．_{泰山．众山所仰．〇颓．徒回反．}梁木其坏乎．_{梁木．众木所放．〇放．方两反．}哲人其萎乎．”_{哲人亦众人所仰放也．以上二句喻之．萎．病也．《诗》云：“无木不萎．”〇委．本又作萎．同．纡危反．注同．}既歌而入．当户而坐．_{蚤坐．急见人也．}子贡闻之曰：“泰山其颓．则吾将安仰．梁木其坏．哲人其萎．则吾将安放．夫子殆将病也．”_{觉孔子歌意．殆．几也．〇几音祈．又音机．}遂趋而入．夫子曰：“赐．尔来何迟也．_{坐则望之．}夏后氏殡于东阶之上．则犹在阼也．殷人殡于两楹之间．则与宾主夹之也．周人殡于西阶之上．则犹宾之也．_{以茸荃之礼占已梦．〇阼．才故反．楹音盈．夹．本又作侠．古洽反．下注同．}而丘也．殷人也．予畴昔之夜．梦坐奠于两楹之间．_{是梦坐两楹之间而见馈食也．言奠者．以为凶象．畴．发声也．昔犹前也．〇食如字．又音嗣．畴．直留反．}夫明王不兴．而天下其孰能宗予．予殆将死也．”_{孰．谁也．宗．尊也．两楹之间．南面乡明．人君听治正坐之处．今无明王．谁能尊我以为人君乎．是我殷家奠殡之象．以此自知将死．〇乡．本又作乡．同．许亮反．治．直吏反．坐．才卧反．又如字．处．昌虑反．}盖寝疾七日而没．_{明圣人知命．}

文疏“孔子”至“而没”
正义曰：此一节论孔子自说死之意状．各依文解之

注疏“欲人之怪己”
正义曰：杖以扶身．恒在前面用．今乃反手却后．以曳其杖．示不复杖也．又夫子礼度自守．貌恒矜庄．今乃消摇放荡．以自宽纵．皆是特异寻常．陵且如此．故云“欲人之怪己”．杖曳于后．示不复用．消摇宽纵．示不能以礼自持．并将死之意状

注疏“梁木．众木所放”
正义曰：众木．榱桷之属．依放横梁乃存．立放则依也．故《论语》云：“放于利而行．”孔曰：“放．依也．”

注疏“以上”至“不萎”
正义曰：“泰山”．“梁木”．并指他物．“哲人其萎”．指夫子之身．以二物比己．故云“以上二句喻之”．云“《诗》云：“无木不萎”者．此《小雅·谷风》剌幽王之诗．言天下俗薄．朋友道绝．其《诗》云：“无草不死．无木不萎．”证“萎．病”

注疏“蚤坐．急见人也”
正义曰：君子寻常不自当户．已歌而入．即当户而坐．故云“蚤坐”．坐不在隐处．是急欲见人

文疏“泰山”至“安放”者．上既云“泰山”．“梁木”．“哲人”三句．今子贡所云“泰山其颓”．云“吾将安仰”．“梁木”“哲人”总云“言将安放”者．以泰山．梁木共喻哲人．子贡意在忽遽．不暇句句别言．故直引梁木．哲人相喻．而足总云“吾将安放”．
“夏后”至“之也”者．“夏后氏殡于东阶．则犹在阼”．“周人殡于西阶．则犹宾之”．夏与周并言“犹”者．以其既死．无所知识．孝子不忍．以生礼待之．犹尚阼阶以为主．犹尚西阶以为宾客．故言“犹”也．“殷人殡于两楹之间”．不云“犹”者．庾蔚云：“东阶西阶．平生宾主所行礼之处．故云犹．两楹之间．生无此礼．故不云犹．”然礼：宾主敌者．授受于两楹之间．又是南面听朝之处．庾云“生无此礼”．于义疑也．盖以夫子梦在两楹而见馈食．知是凶象．无听朝之事．不得云“则犹尊之”．以有宾主二事．故云“与”也．郑注《考工记》．宗庙路寝．制如明堂．周之明堂．东西九筵．南北七筵．则五室．每室二筵．则五室之外．堂上窄狭．得容殡者．以路寝广大．故得容之．其上圆下方．五室之属如明堂．日至．明堂具解

注疏“言奠者以为凶象”
正义曰：时夫子梦见馈食．不梦凶奠也．但奠礼既死之后．未葬之前．柩仍在地．未立尸主．唯奠停饮食．故云奠也

注疏“孰谁”至“将死”
正义曰：“孰．谁也”．《释诂》文．礼有大宗小宗．故云“宗．尊也”．知“两楹之间．人君听治正坐之处”者．案《觐礼》：“天子负斧依南面．”又《顾命》云：“牖间南向．”是天子两楹治事之处也．每日视朝虽在路门外．退坐当路寝两楹也．其诸侯视朝亦南面．知者．以诸侯一国之尊．故《论语》云：“雍也可使南面．”郑注：“言在诸侯治也．”则在路寝南面听政．若其燕飨．则在阼阶西面．知《礼·大射》是也．案《庄子》：“圣人无梦．”庄子意在无为．欲令静寂无事．不有思虑．故云“圣人无梦”．但圣人虽异人者神明．同人者五情．五情既同．焉得无梦．故《礼记·文王世子》有九龄之茫罻《尚书》有武王梦协之言

孔子之丧．门人疑所服．_{无丧师之礼．}子贡曰：“昔者夫子之丧颜渊．若丧子而无服．丧子路亦然．请丧夫子若丧父而无服．”_{无服．不为衰．吊服而加麻．心丧三年．}

文疏“孔子”至“无服”
正义曰：此一节论弟子为师丧制之礼．各依文解之．
“门人疑所服”者．依礼．丧师无服．其事分明．今夫子之丧．门人疑者．以夫子圣人．与凡师不等．当应特加丧礼．故疑所服

注疏“吊服”至“三年”
正义曰：知为师吊服加麻者．案《丧服》“朋友麻”．其师与朋友同．故知亦加麻也．必知丧师与朋友同者．案下云：“孔子之丧．二三子皆绖而出．群居则绖．出则否．”是弟子相为与为夫子同．但绖出与不出有异．明其服同也．云“吊服而加麻”．麻谓绖与带也．皆以麻为之．故云“加麻”也．又《丧服》缌麻章云：“朋友麻．”郑云“朋友虽无亲而有同道之恩．相为服缌之绖带”是也．郑知“服缌之绖带”者．缌为五服之轻．又与锡衰等同为吊服之限．故知缌之绖带也．论云．为师及朋友皆既葬除之．案《司服》云：“王为三公六卿锡衰．为诸侯缌衰．为大夫士疑衰．其首服皆弁绖．”郑司农云：“锡者十五升去其半．有事其布．无事其缕．”郑康成云：“无事其缕．哀在内．”以服稍重．故但治事其布．不治事其缕．郑司农又云：“缌十五升布去其半．有事其缕．无事其布．郑康成云：“无事其布．哀在外．”以其稍轻．故得治缕也．司农又云：“疑衰十四升．”康成云：“疑之言拟也．拟于吉服．”谓比拟吉服十五升也．“首服弁绖”者．郑注《司服》云：“弁绖如爵弁而素．加环绖．”郑知如爵弁者．见下文云“殷人哻而葬”．又云“弁绖葛而葬．与神交之道”．哻是祭冠也．故知弁绖是爵弁也．知加环绖者．以《杂记》云：“小敛环绖．公大夫士一也．”天子吊诸臣之服．无问当事与不当事．皆弁绖也．诸侯以锡衰为吊服．但首服有异．吊他国皆首服皮弁．故《丧服小记》云“诸侯吊．必皮弁锡衰”是也．若吊已臣．当事则弁绖．故《服问》云：公吊．“当事则弁绖”．于士虽当事亦皮弁．诸侯虽以锡衰为常吊之服．其吊士亦有缌衰．疑衰．故郑注《文王世子》云：“同姓之士则缌衰．异姓之士则疑衰．”卿大夫亦以锡衰为吊服．当事亦弁绖．故郑注《丧服》云：“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服．当事乃弁绖．否则皮弁．辟天子也．”其士之吊服则疑衰．故郑注《丧服》云：“士以缌衰为丧服．其吊服则疑衰也．”旧说以为士吊服布上素下．郑注云：“此实疑衰也．改其裳以素．辟诸侯也．”当事亦弁绖．故郑注《丧服》云：“士弁绖皮弁之时．如卿大夫．”凡吊服惟有弁绖．皆无带也．知无带者．《周礼·司服》及《服问》但云“弁绖”．不云带．故知然也．其朋友之服．诸侯及大夫等则皆疑衰．故郑注《丧服》云：“朋友之相为服．则士吊服也．”既特云“士吊服”．明诸侯大夫等皆用士之吊服．唯加缌之绖带为异耳．是以《丧服》：“朋友麻．”郑注云：“服缌之绖带．”又下文云：“子游袭裘．带绖而入．”郑注云：“所吊者朋友．”是朋友相为加带．凡朋友相为者．虽不当事．亦弁绖．故下文云“居则绖”是也．其庶人．郑注《丧服》云：“庶人不爵弁．则其吊服素冠委貌．”郑注不显所著之服．文承“疑衰素裳”之下．则庶人亦用疑衰．或者庶人布深衣．当服布深衣．冠素委貌也

孔子之丧．公西赤为志焉．_{公西赤．孔子弟子．字子华．志谓章识．}饰棺墙．_{墙之障柩．犹垣墙障家．}置翣．_{墙．柳衣．翣．以布衣木．如摄与．〇置．知吏反．翣．所甲反．衣．于既反．摄．所甲反．又所治反．与音馀．}设披．周也．设崇．殷也．绸练设旐．夏也．_{夫子虽殷人．兼用茸荃之礼尊之．披．柩行夹引棺者．崇牙．旌旗饰也．绸练．以练绸旌之杠．此旌葬乘车所建也．旌之旒．缁布广充幅．长寻曰旐．《尔雅》说旌旗曰：“素锦绸杠．”〇披．彼义反．绸．吐刀反．韬也．徐直留反．注同．旐．直小反．杠音江．竿也．乘．绳证反．广．光浪反．凡度广狭曰广．他皆放此．幅．方木反．}

文疏“孔子”至“夏也”
正义曰：此一节论孔子之丧．送葬用茸荃之礼．各依文解之

注疏“公西”至“子华”
正义曰：案《仲尼弟子传》云：“公西赤．字子华．少孔子四十二岁．”郑云：“鲁人也．”

文疏“饰棺”至“夏也”．〇孔子之丧．公西赤以饰棺荣夫子．故为盛礼．备茸荃之法．以章明志识焉．于是以素为褚．褚外加墙．车边置翣．恐柩车倾亏．而以绳左右维持之．此皆周之法也．其送葬乘车所建旌旗．刻缯为崇牙之饰．此则殷法．又韬盛旌旗之竿以素锦．于杠首设长寻之旐．此则夏礼也．既尊崇夫子．故兼用三代之饰也

注疏“墙柳”至“摄与”
正义曰：“墙之障柩．犹垣墙障家”．故谓障柩之物为墙．障柩之物．即柳也．外旁惟荒．中央材木．总而言之．皆谓之为柳也．《缝人》注云：“柳．聚也．诸饰所聚．”前文注云“墙．柳”者．以经直云“周人墙置翣”．文无所对．故注直云“墙．柳也”．此文为下对“设披”．“设崇”．“设旐”之事．皆委曲备言．故亦委曲解之．故注云“墙．柳衣”也．其实墙则柳也．《杂记》丧从外来．虽非葬节．以裳帷障棺．亦与垣墙相似．故郑注“不毁墙”之下云：“墙．裳帷也．”皆望经为义．故三注不同．
云“翣．以布衣木”者．郑注《丧大记》云：“汉礼．翣以木为筐．广三尺．高二尺四寸．方两角高．衣以白布．画云气．柄长五尺．”云“如摄与”者．摄与．汉时之扇．与．疑辞．郑恐人不识翣体．故云如今摄与

注疏“披柩”至“绸杠”
正义曰：案《丧大记》国君熏披六．郑云：“设之于旁．所以备倾亏也．故此云“披．柩行夹引棺者”．
云“崇牙．旌旗饰也”者．对下“绸练设旐”．故为旌旗饰也．谓旌旗之旁．刻缯为崇牙．殷必以崇牙为饰者．殷汤以武受命．恒以牙为饰．
云“此旌葬乘车所建也”者．案《既夕礼》陈车门内右北面．乘车载旃．“道车载朝服．𪻐车载蓑笠”．故知此旌乘车所建也．凡送葬之旌．经文不具．案《既夕》士礼而有二旌．一是铭旌．是初死书名于上．则《士丧礼》“为铭各以其物．书名于末曰．某氏某之柩．置于西阶上”．葬则在柩车之前．至圹与茵．同入于圹也．二是乘车之旌．则《既夕礼》乘车载旃．亦在柩之前．至圹．柩既入圹．乃敛乘车所载之旌．载于柩车而还．故郑注《既夕礼》云：“柩车至圹．祝脱载除饰．乃敛乘车．道车．槁车之服．载之而还．不空以归．送形而往．迎精而反．”此是士之二旌也．其大夫诸侯则无文．其天子亦有铭旌．与士礼同．故《司常》云：“大丧共铭旌．”郑注云：“王则大常也．”《士丧礼》曰．为铭各以其物．初死亦置于西阶．将葬移置于茵．从遣车之后．亦入于圹也．是其一旌也．《司常》又云：“建𫷷车之旌．”𫷷．谓兴作之则．明器之车也．其旌则明器之旌．止则陈建于遣车之上．行则执之以从．遣车至圹．从明器而纳之圹中．此二旌也．案士礼既有乘车载旃．摄．孤卿之旃．则天子亦当有乘车载大常．谓以金路载之至圹．载之而归．但礼文不具耳．此其三旌也．然则天子三旌也．士以礼无遣车．故无𫷷车之旌．但二旌耳．诸侯及大夫无文．熊氏以为大夫以上有遣车．即有𫷷旌．并有三旌也．
云“旌之旒．缁布广充幅．长寻曰旐”者．《尔雅·释天》文．引之者．证经中“设旐．夏也”．案郑注《明堂位》云：“有虞氏当言緌．夏后氏当言旗．”以此差之．古代尚质．有虞氏但注旄竿首．未有缯帛．故云緌也．夏后渐文．故有素锦绸杠．又垂八尺之旐．故夏云旗也．旗是大古名．非交龙之旗．周则文物大备．旗有九等．垂之以縿．系之以旃．又有交龙之旗．龟蛇之旐．与夏不同．夏虽八尺之旐．更无馀饰．又引《尔雅》“素锦绸杠”者．亦《尔雅·释天》文引之者．证经文“绸练”．练则素锦．用以为绸杠也

子张之丧．公明仪为志焉．_{志亦谓章识．}褚幕丹质．_{以丹布幕为褚．葬覆棺．不墙不翣．〇褚．张吕反．幕音莫．褚幕．覆棺者．}蚁结于四隅．_{怀嬉之四角．其文如蚁行往来相交错．蚁．蚍蜉也．殷之蚁结．似今蛇文画．〇蚁．鱼绮反．又作蛾．妣．避尸反．徐扶夷反．蜉音浮．}殷士也．_{学于孔子．效殷礼．}

文疏“子张”至“士也”
正义曰：此一节论孔子弟子送葬车饰学孔子行殷礼之事．各随文解之．
“子张之丧．公明仪为志焉”．公明仪是其弟子．亦如公西赤为章识焉．此公明仪又为曾子弟子．故《祭义》云“公明仪问于曾子曰：‘夫子可以为孝乎’”是也．
“褚幕丹质”者．褚谓覆棺之物．若大夫以上．其形似幄．士则无褚．今公明仪尊敬其师．故特为褚．不得为幄．但似幕形．故云“褚幕”．以丹质之布而为之也．
“蚁结”者．蚁．蚍蜉也．又于褚之四角画蚍蜉之形．交结往来．故云“蚁结于四隅”．所以不墙不翣者．用殷礼也．所以画蚁者．殷礼士葬之饰也．棺盖亦或取蚍蜉．夫子圣人．虽行殷礼．弟子尊之．故葬兼三代之礼．今公明仪虽尊其师．秪用殷法．不墙不翣．唯特加褚幕而已．上葬夫子用三代之饰．案《士丧礼》既非圣人．亦用夏祝．商祝．彼谓祝习夏礼．商礼．总是周祝也．故郑注《士丧礼》云：夏祝．祝习夏礼者也．夏人教以忠．其于养宜．故主馈食．商祝．祝习商礼者．商人教之以敬．于接神宜．故主衣服袭敛．周人之丧．皆有夏．商二祝．与夫子用三代之礼．其义不同．夫子用三代之礼．不为僣者．用其大夫之礼耳．必用三代者．夫子圣人．德备三代文物故也