檀弓下第四(四)

既封．主人赠．而祝宿虞尸．_{赠以币．送死者于圹也．于主人赠．祝先归．}

文疏“既封”至“虞尸”
正义曰：“既封”．谓葬已下棺．郑不破“窆”字者．从上可知也．云“主人赠．而祝宿虞尸”者．谓主人以币赠死者于圹之时．祝先归宿戒虞尸．案《既夕礼》主人“赠用制币．玄𫄸束帛也”．案《士虞礼记》云：“男．男尸．女．女尸．”是虞有尸也

既反哭．主人与有司视虞牲．_{日中将虞．省其牲．}有司以几筵舍奠于墓左．反．日中而虞．_{所使奠墓有司来归乃虞也．舍奠墓左．为父母形体在此．礼其神也．《周礼·冢人》：“凡祭墓为尸．”〇舍奠音释．注同．}

文疏“有司”至“而虞”
正义曰：此谓既窆之后事也．有司．修虞之有司也．几．依神也．筵．坐神席也．席敷陈曰筵．舍．释也．奠．置也．墓道向南．以东为左．孝子先反脩虞．故有司以几筵及祭馔置于墓左．礼地神也．言以父母形体所托．故礼其地神以安之也．“反．日中而虞”者．“反”谓所使奠墓左有司归也．“虞”者．葬日还殡宫安神之祭名．必用日中者．是日时之正也．《士虞礼》云：“日中而行事．”注云：“朝葬．日中而虞．君子举事必用辰正也．再虞．三虞皆用质明．”案周人尚赤．大事用日出．故朝葬也

注疏“所使”至“为尸”
正义曰：郑恐奠墓有司未归．即非虞祭．故云“奠墓有司来归．乃虞也”．必知归始虞者．以经云“奠于墓左．反．日中而虞”．是奠墓者回反．日中而虞．引《周礼·冢人》“凡祭墓为尸”者．证葬毕奠墓．案《周礼·冢人》“为尸”谓祈祷．不同者．以言“凡祭墓”．“凡”者非一．诸祭皆是

葬日虞．弗忍一日离也．_{弗忍其无所归．〇离．力智反．下同．}是月也．以虞易奠．_{虞．丧祭也．}卒哭曰“成事”．_{既虞之后．卒哭而祭．其辞盖曰“哀荐成事”．成祭事也．祭以吉为成．}

文疏注“既虞”至“为成”
正义曰：既虞祭之后．至于卒哭．其卒哭祭辞．盖曰“成事”．所以称“盖”者．以其《士虞礼》无文．唯《杂记》及此有卒哭成事．故郑约之为解．又称“盖”以疑之．以虞祭之时．以其尚凶．祭礼未成．今既卒无时之哭．唯有朝夕二哭．渐就于吉．故云“成事”．祭以吉为成故也．其虞与卒哭．尊卑不同．案《杂记》：“士三月而葬．是月而卒哭．大夫三月而葬．五月而卒哭．诸侯五月而葬．七月而卒哭．”又《杂记》云：“内此天子七月而葬．九月而卒哭．”《杂记》又云：“诸侯七虞．大夫五．士三．”谓之“虞”者．郑注《士虞礼》云：“虞．安也．所以安神．”虞皆用柔日．柔日者．郑注《士虞礼》云：“柔日阴．阴取其静．”最后一虞用刚日．故《士虞记》云：“三虞卒哭．他用刚日．”郑注云：“用刚日．刚日．阳也．阳取其动．”谓动而将祔庙也．《杂记》云：“诸侯七虞．”然则天子九虞也．士三虞卒哭．同在一月．初虞已葬日而用柔．第二虞亦用柔日．假令丁日葬．葬日而虞．则已日二虞．后虞改用刚．则庚日三虞也．故郑注《士虞礼》云：“士则庚日三虞．”三虞与卒哭相接．则壬日卒哭也．《士虞礼》云：“明日祔于祖父．”则祭明日．祔也．士之三虞用四日．则大夫五虞当八日．诸侯七虞当十二日．天子九虞当十六日．最后一虞．与卒哭雷墁．“用刚日”．大夫以上卒哭者．去虞相校两月．则虞祭既终．不得与卒哭相接．崔氏解：“既正礼得终．其虞后卒哭之前．刚日虽多．不须设祭．以正礼成也．故此下云：‘不忍一日未有所归也．’谓不成正礼．赴葬赴虞是也．”崔又一解．虞后卒之前．不可无祭．亦以刚日接之．恐此解非也

是日也．以吉祭易丧祭．_{卒哭吉祭．〇易．以豉反．徐音亦．}明日．祔于祖父．_{祭告于其祖之庙．〇祔音附．}其变而之吉祭也．比至于祔．必于是日也接．不忍一日末有所归也．_{末．无也．日有所用接之．《虞礼》所谓“他用刚日”也．其祭．祝曰哀荐．曰成事．〇比．必利反．}

文疏“其安”至“归也”
正义曰：上云虞卒哭及祔．皆据得常正礼．此经所云．谓不得正礼．故谓之“变”．以其变常礼也．所以有变者．或时有迫促．或事有忌讳．未及葬期．死而即葬者．即《丧服小记》所云赴葬者．赴虞者．三月而后卒哭．彼据士礼而言．速葬速虞之后．卒哭之前．其日尚赊．不可无祭．谓之为变．其既虞之后．变礼而之吉祭也．之．往也．既虞．往至吉祭．其礼如何．既虞比至于祔以来．必于是日接．谓于是三虞卒哭之间．刚日而连接其祭．谓恒用刚日．所以恒用刚日接之者．孝子不忍使亲每一日之间无所归依

注疏“末无”至“成事”
正义曰：“《虞礼》所谓他用刚日”者．此经所云“变”者．虞礼谓之“他”也．案《士虞礼》云：“三虞卒哭．他．用刚日．哀荐日成事．”郑注云：“他谓不及时而葬者．《丧服小记》曰．赴葬者．赴虞者．三月而后卒哭．则虞与卒哭之间有祭事者．亦用刚日．其祭无名．谓之他者．假设言之耳．”如郑此言．《虞礼》谓之“他”．此经谓之“变”．其义一也．皆据速葬速虞者而言之．云“其祭．祝曰哀荐．日成事”．虽所行三事虞．卒哭及他之下．郑意惟属于他．故引来为注．其依时葬及虞者．后去卒哭虽远．其间不复祭．崔氏一解云：“虽依时葬．虞后至卒哭．仍以刚日接．”其义恐非也．《丧服小记》云“赴葬者”据士．故云“三月而卒哭”．此经亦据士．故云“比至于祔．必于是日也接”．若大夫以上．赴葬．赴虞之后为接祭．至常葬之月．终虞之祭日乃止．其祝亦称哀荐云“成事”焉

殷练而祔．周卒哭而祔．孔子善殷．_{期而神之．人情．〇期音基．}

君临臣丧．以巫祝桃茢执戈．恶之也．_{为有凶邪之气在侧．君闻大夫之丧．去乐卒事而往．未袭也．其已袭．则止巫．去桃茢．桃．鬼所恶．茢．萑苕．可扫不祥．〇茢音列．徐音例．杜预云：“黍穰也．”郑注《周礼》云：“苕帚．”恶．乌路反．注及下注同．凶邪．似嗟反．下注同．萑音完．苕．大雕反．}所以异于生也．_{生人无凶邪．}

文疏“君临”至“生也”
正义曰：此一节论君临臣丧之礼．“君”谓天子．臣丧未袭之前．咀荠临吊．则以巫执桃．祝执茢．又使小臣执戈．所以然者．恶其凶邪之气．必恶之者．所以异于生人也．若往临生者．但有执戈．无巫祝执桃茢之事．今有巫祝．故云“异于生”也

注疏“君闻”至“桃茢”
正义曰：“君闻大夫之丧．去乐卒事”者．昭十五年《公羊传》文．言“而往．未袭也”．是郑意所加之言也．《公羊》直云“去乐卒事”．郑必知往者．以下云柳庄之卒．卫侯不脱祭服而往．明其王有大臣之丧．亦当然也．以闻丧即往．故知“未袭”也．
云“已袭．则止巫．去桃茢”者．“袭”谓死之明日．则止巫门外．去桃茢．祝代巫而入．又小臣执戈．郑知然者．案《丧大记》大夫之丧．将大敛．咀荠．巫止于门外．祝先入．又云《士丧礼》亦如此．又《士丧礼》大敛而往．“巫止于庙门外．祝代之．小臣二人执戈先．二人后”．此皆大敛之时．小敛及殡更无文．明与大敛同．直言巫止．无“桃茢”之文．《丧大记》虽记诸侯之礼．明天子亦然．故云“已袭．则止巫．去桃茢”也．此经所云．谓天子礼．故郑注《士丧礼》引《檀弓》云：“君临臣丧．以巫祝桃茢执戈以恶之．所以异于生也．皆天子礼也．”诸侯临臣之丧．则使祝代巫．执茢居前．下天子也．以此言之．知此文据天子礼也．郑注《士丧礼》云：“诸侯临臣之丧．则使祝代巫执茢”．亦谓未袭以前也．若已袭之后．茢亦去之．与天子同．是天子未袭之前．临臣之丧．巫祝．桃茢．执戈．三者并具．诸侯临臣丧．未袭之前．巫止．祝执茢．小臣执戈．若既袭之后．敛殡以来．天子与诸侯同．并巫止．祝代之．无桃茢．案《士丧礼》君吊之时．当大敛之节．而郑注云：“巫祝桃茢执戈．天子礼也．使祝代巫执茢．诸侯礼也．”以当大敛之时．而解为未袭前者．以《士丧礼》未袭之前．君无亲吊．今大敛君来．巫止门外．故郑以未袭之前解天子诸侯之异．必知袭后无桃茢者．案《丧大记》大敛唯有“巫止”之文．无桃茢之事．故注云：“此己袭．则止巫去桃茢．”下云：“荆人使公亲襚．巫先拂柩．”时荆王以襄二十八年十二月死．至明年正月．则殡来已久．得有始行袭礼．“巫先拂柩”者．彼云袭者．谓加衣于殡．非为尸加衣．故下云“拂柩”．及《左传》云“袚殡而襚”．是既殡也．公以楚人无礼于已．故公用天子未袭之前君临臣丧之法．以巫祝桃茢也

丧有死之道焉．_{言人之死．有如鸟兽死之状．鸟兽之死．人贱之．}先王之所难言也．_{圣人不明说．为人甚恶之．〇难．乃旦反．}

文疏“丧有”至“言也”
正义曰：此一节论先王恐生者恶死者之事．言人之丧也．有如鸟兽死散之道焉．“先王之所难言”．死散之义．若言其死散．则人之所恶．故难言也

丧之朝也．顺死者之孝心也．_{朝谓迁柩于庙．〇朝．直遥反．注及下皆同．}其哀离其室也．故至于祖考之庙而后行．殷朝而殡于祖．周朝而遂葬．

文疏“丧之”至“遂葬”
正义曰：此一节论殷．周死者朝庙之事．“丧之朝也”者．谓将葬前．以柩朝庙者．夫为人子之礼．出必告．反必面．以尽孝子之情．今此所以车载柩而朝．是顺死者之孝心也．然朝庙之礼．每庙皆朝．故《既夕礼》云：“其二庙．则馔于祢庙．”下云：“降柩．如初适祖．”则天子诸侯以下．每庙皆一日．至远祖之庙．当日朝毕．则为祖祭．至明日设遣奠而行．
“其哀离其室也”者．谓死者神灵悲哀．弃离其室．故至于祖考之庙．辞而后行．殷人尚质．敬鬼神而远之．死则为神．故云朝而殡于祖庙．周则尚文．亲虽亡殁．故犹若存在．不忍便以神事之．故殡于路寝．及朝庙遂葬．夫子不论二代得失．皆合当代之礼．无所是非．以此言之．则周人不殡于庙．按僖八年“致哀姜”．《左传》云：“不殡于庙．则弗致也．”则正礼当殡于庙者．服氏云：“不薨于寝．寝谓小寝．不殡于庙．庙谓殡宫．鬼神所在谓之庙．”郑康成以为《春秋》变周之文．从殷之质．故殡于庙．杜预以为不以殡朝庙．未详孰是

孔子谓为明器者．知丧道矣．备物而不可用也．_{神与人异道．则不相伤．}哀哉．死者而用生者之器也．不殆于用殉乎哉．_{殆．几也．杀人以卫死者曰殉．用其器者．渐几于用人．〇殉．辞俊反．以人从死曰殉．畿音祈．又音机．下同．}其曰明器．神明之也．_{神明．死者异于生人．}涂车．刍灵．自古有之．_{刍灵．束茅为人马．谓之灵者．神之类．〇刍．初拘反．}明器之道也．_{言与明器同．}孔子谓为刍灵者善．谓为俑者不仁．殆于用人乎哉．_{俑．偶人也．有面目机发．有似于生人．孔子善古而非周．〇俑音勇．}

文疏“孔子”至“乎哉”
正义曰：此一节皆记者录孔子之言．善古非殷周之事．故云孔子谓夏家为明器者．知死丧之道焉．以孝子之事亲不可阙．故备其器物．若似生存．以鬼神异于人．故物不可用．孔子既论夏家之事．是又言殷代之非．故云．可哀哉．殷之送死者而用生者之祭器．不殆于用生人为殉乎哉．“殆”．近也．谓近于用乎生人为殉．所以近者．以生人食器而供死者．似若用生人而殉死人．故云近也．既言殷代之事．将言周代用偶人为非礼．故先言明器刍灵．后论偶人之事．故言“其曰明器．神明之也”．死者之物．还可用涂车．刍灵．即明器之物一类．自古帝王所制而有之．此则岂不可为用．故云“明器之道”也．记者录孔子之言．又说孔子臧否古今得失．以其语更端．故重言“孔子”．谓古之为刍灵者善．谓周家为俑者不仁．不近于用生人乎哉．言近于用生人．所以近者．谓刻木为人．而自发动．与生人无异．但无性灵智识．故云近．此云“用人”．前言“用殉”．殉是已死之人．形貌不动．与器物相似．故言“用殉”．此云“用人”者．谓用生人入圹．今俑者形貌发动．有类生人．故云“用人”．上文云“涂车．刍灵”．此不言“涂车”．直云“刍灵”者．以其束茅为人．与俑者相对．故不取涂作车也

注疏“俑偶”至“非周”
正义曰：谓造作形体．偶类人形．故《史记》有土偶人．木偶人是也．
云“孔子善古而非周”者．“古”谓周以前．虞以后．故上云“虞氏瓦棺．始不用薪”．明虞氏以来．始有涂车．刍灵．言“非周”者．谓周为俑人．如郑康成之意．则周初即用偶人．故《冢人职》“言鸾车象人”．司农注云：“象人谓以刍为人．”康成注引此“谓为俑者不仁”．是象人即俑人也．其馀车马器物犹为涂车．刍灵．故《校人》“大丧饰遣车之马．及葬埋之”．郑注云：“言埋之则是马涂车之刍灵．”是偶人之外．犹有涂车．刍灵之制．虽或用木．无机识发动．偶人谓之俑者．皇氏云：“机械发动踊跃．故谓之俑也．”

穆公问于子思曰：“为旧君反服．古与．”_{仕焉而已者．穆公．鲁哀公之曾孙．〇为．于伪反．下“为君”．“为使人”皆同．与音馀．下同．}子思曰：“古之君子．进人以礼．退人以礼．故有旧君反服之礼也．今之君子进人若将加诸膝．退人若将队诸渊．毋为戎首．不亦善乎．又何反服之礼之有．”_{言放逐之臣．不服旧君也．为兵主来攻伐曰戎首．〇膝音悉．队．本又作坠．直愧反．}

文疏“穆公”至“之有”
正义曰：此一节论不为旧君著服之事

注疏“仕焉”至“曾孙”
正义曰：案《丧服》齐衰三月章为旧君凡有三条．其一云“为旧君．君之母妻”．传云“仕焉而已者也”．注云：“谓老若有废疾而致仕者”．兼服其母妻．其二“大夫在外．其妻长子为旧国君”．注云：“在外待放已去者”．传云“妻言与民同也．长子言未去也”．注云：“妻虽从夫而出．古者大夫不外娶．妇人归宗往来犹民也．长子去可以无服”．此则大夫身不为服．唯妻与长子为旧君耳．其三为“旧君”．注云“大夫待放未去者”．传曰“大夫去君．扫其宗庙．言其以道去君．而犹未绝也”．注云“以道去君．为三谏不从．待放于郊未绝者．言爵禄尚有列于朝．出入有诏于国”．若已绝则不服也．以此言之．凡旧君．若年老致仕．退归在国不仕者．身为之服齐衰三月．并各服其母妻也．若三谏不从．待放已去而绝者．唯妻与长子服之．己则无服．若待放未去．爵位未绝．身及妻子皆为之服．然则去仕他国．己绝之后．不服旧君．而《杂记》云“违诸侯．之大夫．不反服”．则违诸侯之诸侯反服．得为旧君服者．《杂记》所云．谓不便其居．或辟仇雠．有故不得在国者．故《孟子》：“齐宣王问孟子云：‘礼为旧君有服．何如斯可为服矣．’《孟子》对曰：‘谏行言听．膏泽下于民．有故而去．则君使人导之出疆．送至彼国．明其无罪．其所往三年不反．然后收其田里．此之谓三有礼焉．如此者得为旧君反服矣．’”与《杂记》同．郑注此云“仕焉而已者”．取《丧服》第一条．谓年老致仕在国者．郑必以第一条解之者．以穆公所问为旧君之反服．宜问丧服正礼．故以第一条致仕者解之．其实亦兼三谏未绝及有故出在他国者．故下子思云“古之君子．进人以礼．退人以礼”是也．
云“穆公．鲁哀公之曾孙”者．案者．案《世本》云“哀公生悼公灵．灵生元公嘉．嘉生穆公不衍”是也

注疏“言放逐之臣．不服旧君也”
正义曰：言放逐之臣者．解经中今之君子进人退人不能以礼也．如此者不服旧君．谓三谏不从．去而已绝．及不能三谏．辟罪逃亡．言“放”者．则宣元年“晋放其大夫胥甲父于卫”是也．言“逐”者．则《春秋》诸侯大夫言出奔是也

悼公之丧．季昭子问于孟敬子曰：“为君何食．”_{悼公．鲁哀公之子．昭子．康子之曾孙．名强．敬子．武伯之子．名捷．〇捷．在接反．}敬子曰：“食粥．天下之达礼也．吾三臣者之不能居公室也．四方莫不闻矣．_{言邻国皆知吾等不能居公室．以臣礼事君也．三臣．仲孙．叔孙．季孙也．}勉而为瘠．则吾能．毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉．我则食食．”_{存时不尽忠．丧又不尽礼．非也．孔子曰：“丧事不敢不勉．”〇瘠．徐在益反．夫音扶．食食．上如字．下音嗣．}

卫司徒敬子死．_{司徒．官氏．公子许之后．}子夏吊焉．主人未小敛．绖而往．子游吊焉．主人既小敛．子游出绖．反哭．_{皆以朋友之礼往．而二人异．}子夏曰：“闻之也与．”曰：“闻诸夫子．主人未改服．则不绖．”

文疏“卫司”至“不绖”
正义曰：此一节论吊者主人改服乃改服之事

注疏“皆以”至“人异”
正义曰：此唯云“绖”．郑知是朋友者．凡吊者主人成服．则客乃服吊绖．今此随主人．主人始小敛未成服．而已便出著绖．故知有缌之恩．随主人变．如五服亲也．又至小敛出绖反哭．与子游前裼裘吊朋友同也．前子游云“带绖”．故知是朋友．此下不云“带”．知是朋友者．凡吊则应弁绖环绖之属也．此虽不云“带”．凡单云“绖”．则知有带．犹如《丧服》云“苴绖”．《檀弓》为师“二三子皆绖而出”．及“朋友群居则绖”．皆是包“带”之文也

曾子曰：“晏子可谓知礼也已．恭敬之有焉．”_{言礼者．敬而已矣．}有若曰：“晏子一狐裘三十年．遣车一乘．及墓而反．国君七个．遣车七乘．大夫五个．遣车五乘．晏子焉知礼．”_{言其大俭偪下．非之．及墓而反．言其既窆则归．不留宾客有事也．人臣赐车马者．乃得有遣车．遣车之差．大夫五．诸侯七．则天子九．诸侯不以命数．丧数略也．个．谓所包遣奠牲体之数也．《杂记》曰：“遣车视牢具．”〇遣．弃战反．乘．绳证反．个．古贺反．焉．于虔反．木音泰．或他佐反．逼音逼．本或作逼．包．伯交反．}曾子曰：“国无道．君子耻盈礼焉．国奢则示之以俭．国俭则示之以礼．”_{时齐方奢．矫之是也．}

文疏“曾子”至“以礼”
正义曰：此一节论晏子故为非礼以矫齐之事．〇有子者．孔子弟子有若也．闻曾子说晏子知礼．故举晏子不知礼之事以拒曾子也．狐裘贵在轻新．而晏子一狐裘三十年．是俭不知礼也．“遣车一乘”者．其父晏桓子是大夫．大夫遣车五乘．其葬父唯用一乘．又是俭失礼也．
“及墓而反”者．“及墓”谓葬时也．礼．窆后孝子赠币辞亲．辞亲毕．而亲情宾客应是送别．别竟乃反．于时晏子窆竟则反．宾客并去．又是俭失礼也．
“国君七个．遣车七乘．大夫五个．遣车五乘”者．此更举正礼以证晏子失礼也．“个”谓所包遣奠牲体臂臑也．折为七段五段．以七乘五乘遣车载之．今晏子略不从礼数．是不知也．
“晏子焉知礼”者．条失事已竟．故此并结晏子焉知礼也

注疏“言其”至“非之”
正义曰：“大俭”解三十年一狐裘．并“及墓而反”也．“偪下”解一乘也．“下”谓其子及凡在巳下者也．大夫五乘．适子三乘．今其父自用一乘．则其子更无．是“偪下”也

注疏“及墓”至“牢具”
正义曰：经唯云“及墓而反”．郑知不以及墓而反．而云“既窆则归”者．晏子虽为俭约．不应柩未入圹则归．故云“既窆”也．
云“不留宾客有事也”者．案《既夕礼》：“乃窆．主人哭．踊无筭．袭．赠用制币玄𫄸束．拜稽颡．踊如初．卒．袒．拜宾．主妇亦拜宾．宾出．则拜送．藏器于旁．加见．藏苞筲于旁．加杭席．覆之．加杭木．实士三．主人拜乡人．乃反哭．”今晏子既窆．赠币．拜稽颡．踊讫则还．不复拜宾及送宾之事．故云“不留宾客有事也”．
云“人臣赐车马者．乃得有遣车”者．案《士丧礼》无遣车．诸侯之士一命．《曲礼》云：“三赐不及车马．”故诸侯之士无遣车也．若诸侯大夫．虽未三命．以其位尊．故得有遣车．知天子遣车九乘者．案《杂记》诸侯七月而卒哭．天子则九月而卒哭．今诸侯七乘．故知天子九乘也．
云“诸侯不以命数．丧数略也”者．案《大行人》上公九乘．侯伯七乘．子男五乘．今总云七乘．是不以命数．丧事略也．引“《杂记》云：遣车视牢具”者．以证经个与遣车首墁．故云个是牢具也．故《杂记》注云：“天子大牢包九个．诸侯亦大牢包七个．大夫亦大牢包五个．士少牢包三个．”案《既夕礼》“苞牲取下体”．郑注：“前胫折取臂．臑．后胫折取骼．”是一牲取三体．士少牢二牲．则六体也．分为三个．一个有二体．然大夫以上．皆用大牢．牲有三体．凡九体．大夫九体分为十五段．三段为一包．凡为五包．诸侯分为二十一段．凡七包．天子分为二十七段．凡九包．盖尊者所取三体．其肉多．卑者虽取三体．其肉少．郑又云：“天子遣奠用马牲．其取个未详也．”此遣奠所包．皆用左胖．以其丧礼反吉．《士虞礼》“载左胖也”