2020-9-28 01:59
文疏“大国”至“七人”
正义曰：此一节论夏家天子命诸侯之国卿．大夫及士之数．前既云夏官．此亦夏礼．卿．大夫．士数．五等之国悉同．但大国三卿．并受命于天子也．夏之大国．谓公与侯也．殷．周大国．并公也．崔氏云：“三卿者．依周制而言．谓立司徒兼冢宰之事．立司马兼宗伯之事．立司空兼司寇之事．”故《春秋左传》云季孙为司徒．叔孙为司马．孟孙为司空．此是三卿也．以此推之．故知诸侯不立冢宰．宗伯．司寇之官也．下大夫五人者．崔氏云“三卿命于天子”．则大夫以下．皆其君自命之也．三卿．则上中下三品而含上下．今云“下大夫五人”者．取卿为言耳．知大夫有上下者．按前云次国之下卿．位当大国之上大夫是也．何以五人者．谓司徒之下．置小卿二人．一是小宰．一是小司徒．司空之下．亦置二小卿．一是小司寇．一是小司空也．司马之下惟置一小卿．小司马也．故《公羊》襄十一年“作三军．三军者何．三卿也”．“古者上卿下卿．上士下士”．何休云“古者诸侯有司徒．司空．上卿各一．下卿各二．司马事省．上下卿各一．若有军事．上士相上卿．下士相下卿．足以为治”．今襄公乃益司马．故云作三军．逾王制．故讥之．下卿即大夫也．故此云“下大夫五上．士二十七人”者．云上士者．对府．史之属也．《周礼》五等国悉三卿．五大夫．二十七士．皆与此同．但公国长有四命．孤一人．故《典命》云“公之孤四命．以皮帛匆小国之君．其卿三命．其大夫再命．其士一命”．侯伯之卿．大夫．士亦如之．子男之卿再命．其大夫壹命．其士不命”．而郑注再引《王制》．以成彼义．当恐周之人数．与《王制》同也．且《曾子问》是明当时周法．而云国家五官．则五大夫．大夫若五．则知馀亦不异也．且《曾宰》云“施典于邦国”．“设其参．傅其伍”．郑云“参谓卿三人．伍谓大夫五人”．“次国三卿．二卿命于天子．一卿命于其君．下大夫五人．上士二十七人”者．次国者．夏则伯．殷则侯也．周则侯伯也．而卿．大夫．士之命及人之数．与大国同．但一卿其君自命为异也．下文备也．“小国二卿．皆命于其君．下大夫五人．上士二十七人”者．小国者．殷谓伯．夏．周同子男也．按郑注言“小国亦三卿”．差次而言．应一卿命于天子．二卿命于其君．此惟言二卿．则似误也．郑何以得知应三卿．按前云小国又有上中下三卿．位当大国之下大夫．若无三卿．何上中下之有乎．故知有三卿也．按《周礼》“三命受位”．郑云“谓此列国之卿．始有列位于王．为王之臣也”．若三命卿始得列位于王．则子男之卿再命．不应得一卿命于王．而郑今云一卿命于王者．谓子男之卿亦得王命．而彼注三命．下云列国卿三命者．此自据侯伯为言．以会彼“三命受位”者耳
注疏“或者”至“卿与”
正义曰：郑又为一说．畿内之国．唯置二卿．并是其君自命之．今记者或欲因子男此文以见畿内之法．故舍去子男一卿命于王者．而不言也
文疏“天子使其”至“三人”
正义曰：此一节论天子遣大夫往监方伯之国．州别各置三人之事．“天子使其大夫”者．谓使在朝之大夫．往监于方伯．每一州辄三人．三八二十四人．崔氏云：“此谓殷之方伯．皆有三人以辅之．佐其伯．谓监所领之诸侯也．”周则于牧下置二伯．亦或因殷使大夫为三监．故《燕礼》云设诸公之坐．郑云公．孤也．大国孤公一人．而云诸公者．容牧有三监．然则天子于州牧之国．则置三大夫以辅之．其尊卑之差．则下文其禄视诸侯之卿．其爵视次国之君．其禄视诸侯之卿者．谓公之孤也．故《燕礼》谓之诸公．与公孤同也．《尚书》使管叔．蔡叔．霍叔为三监者．为武庚也．与此别也
文疏“天子”至“禄也”
正义曰：此一节论天子县内食采邑诸侯得禄不得继世之事．此言县内．则夏法也．言诸侯禄者．得采国为禄而不继世．故云禄也．故下云“大夫不世爵”是也．此谓畿内公卿大夫之子．父死之后．得食父之故国采邑之地．不得继父为公卿大夫也．故经直云禄也．则子孙恒得食之．有罪乃夺之．此云诸侯．下云“大夫不世爵”．则诸侯总据大夫以上．而《司裘》“诸侯．则共熊侯．豹侯”．郑注云“诸侯．谓三公及王子弟”．郑惟据三公及王子弟者．以下别云“卿大夫．则共麋侯”．故诸侯惟止三公及王子弟而已．此父死子禄者．不在九十三国之数．此虽论夏法．殷．周亦然．畿内诸侯．父死视元士．若有贤德．乃复父位．若畿外诸侯．父死未赐爵．亦视元士．除服则得袭父故位．故下文云“未赐爵．视天子元士．以君其国”．注云“列国及县内之国也”．必知列国未赐爵．亦视元士者．以《诗》云“韎韐有奭．以作六师”．是诸侯世子未爵命．服士之韎韐之服是也
文疏“外诸侯．嗣也”
正义曰：此一节论外诸侯父死子得嗣位之事．此畿外诸侯．世世象贤传嗣其国也．故下云“诸侯世子世国”．所以畿内诸侯不世爵．而畿外得世者．以畿内诸侯．则公卿大夫辅佐于王．非贤不可．故不世也．畿外诸侯尝有大功．报其劳效．又在外少事故得世也．《异义》：“按《公羊》．《穀梁》说云‘卿大夫世则权并一姓．妨塞贤路．经讥尹氏崔氏’是也．古《春秋左氏》说‘卿大夫得世禄不世位．父为大夫．死．子得食其故采地．如有贤才．则复父故位’．许慎谨按：《易》爻位三为三公．食旧德．谓食父故禄．《尚书》云：‘世选尔劳’．《论语》云‘兴灭国．继绝世’．《诗》云‘凡周之士．不显亦世’．《孟子》云‘文王之治岐也．仕者世禄’．知周世禄也．从《左氏》义．郑氏无駮．与许同．殷之大夫亦世禄．故《祭义》云“殷人贵富而尚齿”．注云“臣能世禄曰富”是也．其诸侯之大夫．则下文云不世爵禄．谓殷礼也．若周制．诸侯之大夫有功者．亦得世禄．故隐公八年“无骇卒”．《左传》云“官有世功．则有官族”．《论语》云“管氏夺伯氏骈邑三百”．以无功而夺之．若有功则不夺也
文疏“制三”至“五命”
正义曰：此一经论王制三公已下．次国小国之君爵命之数．制谓王者制度．言王者制度．三公八命．身着鷩冕．若加一命．则为上公．与王者之后齐同．而著衮冕．故云“一命卷”．“若有加则赐也”者．谓九命卷龙之外．依制不合有其服．若有加益者．则是君之特赐．非礼法之常也．则《杂记》谓之褒衣也．此则《礼纬》九赐之衣服也．与《宗伯》“再命受服”不同．此篇之作．皆是王者之制．而于此特言制者．以三公位尊．又加一命．其事极重．记者以其重．故特云制也．“不过九命”．“不过七命”．“不过五命”者．此谓夏．殷之制也．亦与周同
注疏“卷俗”至“之服”
正义曰：《礼记》文皆作“卷”字．是记者承俗人之言．故云“卷．俗读也”．
云“其通则曰衮”者．谓以通理正法言之．则曰衮．故《周礼·司服》及《觐礼》皆作衮．是礼之正经也．故云“其通则曰衮”．
云“虞夏之制．天子服有日月星辰”者．以此经虽以殷为主．亦杂记虞夏之事．故郑引虞夏之制言之．按“有虞氏皇而祭之”下．注云“夏．殷未闻”．此云“虞夏之制．天子服有日月星辰”者．此云特谓虞舜与禹相接．事相关穿．故《尚书》尧舜禹之书谓之《虞》．《夏书》．伏生《书传》有《虞夏传》．以《皋陶谟》云“予欲观古人之象”．《皋陶谟》是虞夏之书．故云“虞夏之制”．其实虞也．下文有虞夏殷周四代并陈．故云“夏殷未闻”也．
云“《周礼》曰诸公之服．自皋冕而下．如王之服”者．是《司服》文．引之者．证三公一命衮．然则此经三公一命衮．谓周制也．故以周制解之．若周以前．则山在衮上．不得云一命衮也．衣服之制．历代不同．按《易·系辞》云：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治．盖取诸乾坤．”玄衣法天．黄裳法地．故《易·坤·六五》“黄裳元吉”是也．衣裳从黄帝以来而有也．虞氏以来．其裳用𫄸．故下文历陈虞夏殷周．注云“其服皆玄．上𫄸下裳”．用𫄸者．郑注《易·下系辞》云：“土记位南方．南方色赤．黄而兼赤．故为𫄸也．”按礼祭地．牲玉用黄．以放地色．裳既法地而用𫄸者．凡衣服著其身．有章采文物．以黄色太质．故用𫄸也．衣为天色玄．礼天牲玉用苍者．以天色昼则苍．夜则玄．衣不用苍．亦以其太质故也．然祭天亦有牲用玄者．《尚书》及《论语》云“敢用玄牡．敢昭告于皇皇后帝”是也．虞夏之制．天子祭服．自日月而下十有二章．故《尚书·皋陶》云“予欲观古人之象．日．月．星．辰．山．龙．华虫．作会．宗彝．藻．火．粉米．黼．黻．𫄨绣”是也．日．一也．月．二也．星辰．三也．山．四也．龙．五也．华虫．六也．此六者皆画于衣．故言作会．以法于天．其数六者．法天之阳气之六律也．宗彝．七也．藻．八也．火．九也．粉米．十也．黼．十一也．黻．十二也．此六者皆绣于裳．故云𫄨绣．𫄨．紩也．谓紩剌以为绣文．以法地之阴气六吕也．按郑注《司服》云至周“登龙于山．登火于宗彝．尊其神明也”．龙取其神．火取其明．然则诸物各有所象．故说日月星辰取其明．山者．安静养物．画山者必兼画山物．故《考工记》云“山以章”．龙者．取其神化．龙是水物．画龙必兼画水．故《考工记》云“水以龙”．华虫者．谓雉也．取其文采．又性能耿介．必知华虫是雉者．以《周礼》差之．而当鷩冕．故为雉也．雉是鸟类．其颈毛及尾似蛇．兼有细毛似兽．故《考工记》云“鸟兽蛇”．此六者．以高远在上．故画于衣．宗彝者．谓宗庙彝尊之饰．有虎蜼二兽．虎有猛．蜼能辟害．故象之．不言虎蜼．而谓之宗彝者．取其美名．按《周礼》有六彝．有鸡彝．鸟彝．斝彝．黄彝．虎彝．蜼彝．此直云宗彝．知非鸡彝．鸟．斝．黄必为虎．蜼者．按《明堂位》云“夏后氏鸡彝．殷以斝．周以黄目”．又《周礼》陈六尊六彝．皆远代者在后．故六尊之次．牺．象．著．壶．大．山．大是虞氏之尊．山是夏后之尊．六彝之次．亦虎彝．蜼彝在后．故知虎．蜼．虞夏已饰于尊．但舜时已称宗彝．不得有鸡．斝之等．以周礼差之．而当毳冕．故知虎．蜼有毛之物也．虎．蜼浅毛细毳故也．藻者．取其絜清有文．火者．取其明照烹饪．粉米．取其絜白生养．黼谓斧也．取其决断之义．黻谓两已相背．取其善恶分辨．大意取象如此．而皇氏乃繁文曲说．横生义例．恐非本旨．此是天子之服．其诸侯以下．未得而闻．按《皋陶谟》云：“五服五章哉．”郑注云：“五服．十二也．九也．七也．五也．三也．”如郑之意．九者谓公侯之服．自山而下．七也是伯之服．自华虫而下．五也谓子男之服．自藻而下．三也卿大夫之服．自粉米而下．与《孝经》注不同者．《孝经》举其大纲．或云《孝经》非郑注．以上所云虞舜之制．而夏殷．注云未闻．至周则日月星辰画于旌旗．又登龙于山．登火于宗彝．故注《司服》云“王者相变．至周而以日月星辰画于旌旗．所谓三辰旗旗．昭其明也．而冕服九章．初一曰龙．次二曰山．次三曰华虫．次四曰火．次五曰宗彝．皆画以为缋．六曰藻．次七曰粉米．次八曰黼．次九曰黻．皆希以为绣．则衮之衣五章．裳四章．凡九也．鷩之衣三章．裳四章．凡七也．毳之衣三章．裳二章．凡五也．希之衣一章．裳二章．凡三也．玄者衣无文．裳剌黻而已．是以谓玄焉”．郑必知日月星辰画于旌旗者．以《司服》王自衮冕而下．则衮服最尊．尚无日月星辰．故知日月星辰不在衣服．画于旌旗也．知登龙于山者．依旧山在龙上．若不登龙．则衮冕不为最尊．故知登龙于山也．知登火于宗彝者．若不登火．则五章之服．自藻而下．不得称为毳冕．若登火于宗彝之上．则五章自宗彝而下．与毳冕相当．然宗彝之下．有藻．火两章．知不登藻．而必登火者．火有光明之盛．《春秋传》云“火龙黼黻”．《礼记》“殷火周龙章”．是火贵于藻也．故知登火不登藻．自九章而下．以次相差．故知衮之衣五章．鷩衣毳衣者三章．𫄨衣一章．衣法天．故章数奇．裳法地．章数偶．以下其数渐少．则裳上之章渐胜于衣．事势须然．非有义意．皇氏每事曲为其说．恐理非也．衣章并画．𫄨冕之衣独绣者．以粉米地物养人．服之以祭社稷．又地祗并是阴类．故衣章亦绣也．周之衣服既无日月．而《郊特牲》云“衮冕日月之章”者．谓鲁礼也．鲁以周公之故．衮冕亦日月之章．其周之天子所用祭服．则《司服》云“王祀昊天上帝．则服大裘而冕．祀五帝亦如之．享先王则衮冕．享先公飨射则鷩冕．祀四望山川则毳冕．祭社稷五祀则希冕．祭群小祀则玄冕”．郑司农云：“大裘．羔裘也．”知羔裘者．以祭天至质．故知羔裘．以天色玄．谓黑羔裘．其六冕所祀．依冕之先后．祭神之尊卑．以衮冕之服华．故祭先王．以𫄨冕阴类．故祭社稷五祀．以玄冕质素．故祭群小祀．日月虽尊．以天神从质．故亦玄冕．故《玉藻》云“天子玄端以朝日”．郑注云“端当为冕”．其祭地之服无文．按《诗·昊天有成命》“郊祀天地也”．天地相对．则祭地亦用大裘．故《孝经援神契》云“祭地之礼．与祭天同”．亦据衣服同也．又有皮弁以日视朝．韦弁以即戎．冠弁以田猎．故《司服》云“凡兵事韦弁服”．注云“韦弁．以韎韦为弁．又以为衣裳”．《诗·采芑》注云“韦弁服．朱衣裳”．则韎．韦也．其事同．郑志又以韦弁为素裳．未知孰是．《司服》又云：“视朝．则皮弁服．”郑注云：“视朝．视内外朝之事．皮弁之服．十五升白布衣．积素以为裳．王受诸侯朝觐于庙．则衮冕．”其皮弁又以燕诸公．故《诗》云“有𫠆者弁”．注云“弁．皮弁”．诗人责王不以皮弁燕诸公．此则朝服燕也．又以食．故《玉藻》云“皮弁以日视朝．遂以食”．又郊祭之前服之．以听祭报．故《郊特牲》云“皮弁以听祭报”．又著以舞大夏．故《明堂位》云“皮弁素积．以舞大夏”．虽是鲁礼．王所同之．其宾射燕射时．亦皮弁也．知者．按《射人职》宾射在朝．故知用朝服也．《燕礼记》云“燕朝服于寝”．明天子燕亦以朝服．故知宾射燕射亦皮弁也．《司服》又云“凡甸．冠弁服”．注云“甸．田猎也．冠弁．委貌．其服缁布衣．亦积素以为裳”．“王卒食而居则玄端”．此玄端亦缁衣朱裳．故《玉藻》注云“天子诸侯．玄端朱裳”．谓之端者．已外之服．其袂三尺三寸．其袪尺八寸．其玄端则二尺二寸．祛尺二寸．端．正也．以幅广二尺二寸．袂广二尺二寸．与之正方．故云玄端也．哭诸侯则爵弁．故《檀弓》云“天子之哭诸侯也．爵弁纣衣”．爵弁者．加爵头色．又有素服．凶荒则服之．故《司服》云“大札．大荒．大灾．素服”．其衣服首饰大裘之冕．其冕无旒．故注《弁师》云“冕服有六．而言五冕者．大裘之冕．盖无旒．不联数也“．凡冕之制．皆玄上𫄸下．故注《弁师》云“皆玄覆朱里”．师说以木版为中．以三十升玄布衣之于上．谓之延也．以朱为里．但不知用布缯耳．当应以缯为之．以其前后旒用丝故也．按《汉礼器制度》广八寸．长尺六寸也．又董巴《舆服志》云：“广七寸．长尺二寸．”皇氏谓此为诸侯之冕．应劭《汉官仪》广七寸．长八寸．皇氏以为卿大夫之冕服也．若如皇氏言．岂董巴专记诸侯．应劭专记卿大夫．盖冕随代变异．大小不同．今依《汉礼器制度》为定也．今天子五冕之旒．皆用五采之丝为旒．垂五采之玉．故《弁师》云“掌王之五冕”．五采缫．十有二就．皆五采玉十有二“．郑注云“每就间盖一寸．旒别有五采玉十有二．衮冕．故前后各十二旒．用玉二百八十八．鷩冕九旒．用玉二百一十六．毳冕七旒．用玉一百六十八．𫄨冕五旒．用玉百二十．玄冕三旒．用玉七十二”．皮弁缝中亦五采玉十二．故《弁师》云“王之皮弁．会五采玉璂”．郑注云“会．缝中也”．“缝中．每贯结五采玉十二以为饰”．韦弁亦然．故《弁师》云“诸侯及孤卿大夫之冕．韦弁皮弁．弁绖各以其等为之”．则知天子韦弁与皮弁同也．其冠弁亦与皮弁同．故注《弁师》云“不言冠弁．冠弁兼于韦弁皮弁矣”．自此以前．皆王者之服．祭服则以衣名冕．象上古先有衣后有冕．皮弁以下．则以弁名衣．馀服既轻．举为重故也．其诸侯以下．则《司服》云：公之服自鷩冕而下．侯伯之服白鷩冕而下．子男之服自毳冕而下．孤之服自希冕而下．卿大夫之服自玄冕而下．士之服自皮弁而下．公之衮冕数与王同．其就数则异．故郑注《觐礼》云“上公衮无升龙”．其旒则九．不十二也．其三公．《司服》无文．按《射人》三公执璧与子男同．则服毳冕也．凡此诸侯所著之服．皆为助祭于王．若助王祭天地．及祭先王大祀之等．皆服已上之服．若其从王祭祀小祀．虽有应著上服．皆逐王所著之服．不得逾王也．自在国祭其先君．则皆玄冕．故《玉藻》云“诸侯玄端以祭”．郑云“端当为冕”．其二王之后．祭受命之王．各服已上之服．其自祭馀庙与诸侯同．有孤之国．其孤则𫄨冕．卿大夫玄冕．士爵弁．此皆谓助君祭服也．无孤之国．卿𫄨冕．大夫玄冕．以注《玉藻》云“诸侯之臣．皆分为三等：其夫卿也．则服鞠衣．其夫大夫．则服襢衣．其夫士．则服禒衣”．以此言之．卿𫄨冕．大夫玄冕．士爵弁也．此服皆谓助祭君也．若其自祭．则皆降焉．诸侯士则玄端．大夫则朝服．故《仪礼·特牲》士祭玄端．《少牢》．上大夫祭朝服．公之孤爵弁以自祭．故《杂记》云“大夫冕而祭于公．弁而祭于已．士弁而祭于公．冠而祭于已”．郑注云“爵弁而祭于已．唯孤尔”．其天子卿大夫则无文．诸侯当玄冕以祭．其孤卿之等当爵弁也．大夫则皮弁．知者．以诸侯大夫朝服自祭．故知天子大夫亦用朝服自祭．朝服则皮弁．故郑注《玉藻》云“四命以上．齐祭异冠”．按《玉藻》云：“玄冠丹组缨．诸侯之齐冠也．”诸侯既用玄冠而齐．则孤卿大夫以下并用玄冠齐也．诸侯玄冕而祭．天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭．天子大夫皮弁而祭之．皆与齐时玄冠不同．故云“四命以上．齐祭异冠”．其三命以下玄冠齐．玄冠祭．是齐．祭同冠．其诸侯则皮弁以视朔．朝服以视朝．韦弁以即戎．与天子同．诸侯田猎亦用韦弁．故《左传》卫献公射鸿于囿．不释皮冠而与孙林父言．又昭十二年“楚子狩于州来”．皮冠豹舄．诸侯又以皮弁受聘享．故《聘礼》“公皮弁”．天子诸侯亦以玄端燕居．故《玉藻》注云“天子诸侯．玄端朱裳”是也．诸侯亦以朝服食．夕则深衣．故《玉藻》云“朝服以食”．“夕深衣．祭牢肉”．又大祥之祭服朝服．故《丧服小记》“除成丧者．其祭也朝服缟冠”．大祥以后则麻衣．麻衣．则白布深衣也．但缘之以布耳．又有长衣．遭丧权时所服．故《聘礼》云“主国之丧．主人长衣待宾”是也．其长衣制与深衣同．但缘之以素．长衣之袂稍长．故《玉藻》注云“长衣中衣．继揜尺．深衣则缘而已”．其中衣制如长衣．在上服之．自天子以下皆有．若祭服中衣用素．故《诗》云“素衣朱襮”．其他服中衣用布．故《玉藻》云“以帛里布．非礼也”．其天子卿大夫士．以皮弁为朝服．诸侯卿大夫士．以玄冠缁衣素裳为朝服．凡在朝．君臣上下同服．但士服则谓之玄端．袂广二尺二寸故也．其大夫以上则皆侈袂．袂三尺三寸故也．其大夫以上所论玄端者．皆其制与士同．其大夫士．按《玉藻》云“朝玄端．夕深衣”．其大祥朝服及既祥麻衣．并与诸侯同．天子祥禫．其服无文．或亦与诸侯无异．其首饰．诸侯皆以三采为藻．垂三采之玉．公衮冕九旒．鷩冕七旒．毳冕五旒．𫄨冕三旒．玄冕盖无旒．旒皆九玉．侯伯鷩冕七旒．以下与公同．旒皆七玉．子男毳冕五旒．以下与公同．旒皆五玉．若熊氏之义．公以下诸冕．其旒并依命数不减．其韦弁．皮弁．冠弁缝中之玉．各依命数．玉皆三采．朱．白．苍也．孤𫄨冕而下．其旒及玉皆二采．朱绿各依命数．其皮弁．韦弁．冠弁．玉亦二采．各依其命数．其一命大夫玄冕．及士则爵弁．皆无旒．知诸侯以下首饰藻旒玉数如此者．按《弁师》云“诸侯及孤卿大夫之冕．韦弁皮弁．各以其等为之”．故郑注云“缫斿玉璂．如其命数也．冕则侯伯缫七就．用玉九十八．子男缫五就．用玉五十．缫玉皆三采．孤缫四就．用玉三十二．命之卿缫三就．用玉十八．再命之大夫缫再就．用玉八．藻玉皆朱绿．韦弁皮弁．则侯伯璂饰七．子男璂饰五．玉亦三采．孤则璂饰四．三命之卿璂饰三．再命之大夫璂饰二．玉亦二采．一命之大夫冕而无斿．士变冕为爵弁．其韦弁皮弁之会．无结饰”．“不言冠弁．冠弁兼于韦弁皮矣”是也