2020-9-28 02:00
文疏“大国”至“一命”
正义曰：此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事
注疏“不着”至“一命”
正义曰：经直云大国之卿及小国之卿．不云次国．故云“不着次国之卿”．
云“以大国之下互明之”者．以大国之卿不过三命．则知次国之卿不过再命．大国下卿再命．则知次国下卿一命．故云“互明之”．云“此卿命则异“者．以大国上卿三命．下卿再命．次国上卿再命．下卿一命．小国上下卿并皆一命．故云“卿命则异”．
云“大夫皆同”者．谓大国次国小国．大夫皆同一命．今经云“小国之卿与下大夫一命”．既与小国连文．知非直据小国．下大夫一命者．以经云大国“下卿再命”．以次差之．明大夫一命．自然次国大夫亦一命．故云“大夫皆同”．此夏．殷制也．按《周礼》云“公国之孤四命”．与馀卿不同．则知此大国之卿不过三命．亦谓孤也．大国下卿再命者．谓除孤以外之卿．就再命之中．分为中卿．下卿也．故前文云“次国之上卿．位当大国之中”是也．次国之卿再命．亦谓上卿执政者．若鲁之季孙．下卿一命．亦分为中下二等．故前文云“中当其下．下当其上大夫”是也．小国之卿虽同一命．亦分为三等．故前文云“次国之上卿．位当大国之下卿．中当其上大夫．下当其下大夫”．其大国次国小国．大夫虽同一命．当皆分为上下二等．文已具于上．今总云下大夫者．对卿言之．云“《周礼》公侯伯之卿三命”以下者．皆《周礼·典命》文．以经云“大国之卿不过三命”．故引公侯伯之卿三命以对之．《周礼》“公之孤四命”．不与三命相当．故不引之也
文疏“凡官”至“禄之”
正义曰：此一节论择贤材任以爵禄之事．各随文解之
注疏“辨谓”至“辨之”
正义曰：“辨．谓考问得其定也”者．谓官其人．必先论量德行道艺．今论量考问．事已分辨．得其定实．故云“辨．谓考问得其定也”．引《易》曰“问以辨之”．是《易·文言》文
文疏“任事然后爵之”
正义曰：“爵．谓正其秩次”．言虽考问．知其实有德行道艺．未明其干能．故试任以事事．事又干了．然后正其秩次．除授位定．然后与之以禄
文疏“爵人”至“生也”
正义曰：此一节论爵人及刑人之事．各依文解之．此云“爵人于朝”．谓殷法也．周则天子特假祖庙而拜授之．故《洛诰》云“烝祭岁．文王骍牛一．武王骍牛一”．时册命周公．故特祭文．武．若诸侯爵人．因尝祭之日．故《祭统》云“祭之日一献．君降立于阼阶之南．南乡．所命北面”是也．“刑人于市．与众弃之”者．亦谓殷法．谓贵贱皆刑于市．周则有爵者刑于甸师氏也．“是故公家不畜刑人”者．既与众弃之．以是之故．天子诸侯之家不畜刑人也．大夫不得育养．士遇刑人于涂．弗与言也．谓逢遇于途．不与之言．“屏之四方．惟其所之”者．屏犹放去也．谓已施刑暴．故放逐弃去．使乡四方．量其罪之轻重．合所之适处而居之．既是罪人被放．不干及以政教之事．谓不以王政赋役驱使．非但不使．意在亦不欲使生．困乏又无周饩．直放之化外．任其自死自生也
注疏“役赋”至“守积”
正义曰：“役赋不与“．谓役赋之事．不干与于刑人．解经“不及以政”．
云“亦不授之以田．困乏又无周饩也”者．解经“亦弗故生也”．田里所以安其身．周饩所以养其命．皆是为生之具．今并不与．是不故欲使其生也．
云“《虞书》曰‘五流有宅．五宅三居’是也”者．证经“屏之四方”．此云《虞书》者．《舜典》文．郑注云“宅读曰咜．惩刈之器”．谓五刑之流皆有器．惩刈五咤者．是五种之器．谓桎一梏二拲二．三居谓周之夷服．镇服．蕃服．云“周则墨者使守门”以下．是《周礼·掌戮》文．按《掌戮》“墨者使守门”．注云“黥者无妨于禁御”．云“劓者使守关”．注云“截鼻亦无妨以貌丑远之”．云“宫者使守内”．注云“以人道绝也”．云“刖者使守囿”．注云“断足驱卫禽兽．无急行”．云“髡者使守积”．注云“王之同族．不宫之者髡头而已．守积．积在隐者宜也”．引之者．欲明周家畜刑人．异于夏殷法也
文疏“诸侯”至“一朝”
正义曰：此一经论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事
注疏“小聘”至“来朝”
正义曰：知“小聘使大夫”者．按《聘礼记》云“小聘曰问．三介．大聘使卿．为介有五人．其小聘唯三介”．故知“小聘使大夫”．
云“此大聘与朝．晋文霸时所制也”者．按昭三年《左传》．郑子大叔曰“文．襄之霸也．其务不烦诸侯．令诸侯三处而聘．五岁而朝”．故云“晋文霸时所制”．而晋文霸时．亦应有比年大夫之聘．但子大叔略而不言．此亦据传文．直云大聘与朝．不云比年小聘．按《左传》文三年聘．五年朝．诸侯相朝之法．今此经文云“诸侯之于天子．三年一大聘．五年一朝．则文．襄之制．诸侯朝天子．与自相朝同也．如郑此注．唯据文．襄．故郑云此“晋文霸时所制”．又郑《駮异义》云：“《公羊》说比年一小聘．三年一大聘．五年一朝．以为文．襄之制．录《王制》者．记文．襄之制耳．非虞夏及殷法也．”熊氏或以此为虞夏法．或以为殷法．文义杂乱．不复相当．曲为解说．其义非也．
云“虞夏之制．诸侯岁朝”者．按《尚书·尧典》云“五载一巡守．群后四朝”．郑注云“巡守之年．诸侯朝于方岳之下．其间四年．四方诸侯分来朝于京师．岁遍”是也．按《孝经》注“诸侯五年一朝天子．天子亦五年一巡守”．熊氏以为虞．夏制法．诸侯岁朝．分为四部．四年又遍．总是五年一朝．天子乃巡守．故云“诸侯五年一朝天子．天子亦五年一巡守”．按郑注《尚书》“四方诸侯分来朝于京师．岁遍”．则非五年乃遍．又《孝经》之注．多与郑义乖违．儒者疑非郑注．今所不取．熊氏之说非也．虞夏之制．但有岁朝之文．其诸侯自相朝聘及天子之事则无文．不可知也．郑此注虞夏之制．即云周之制．不云殷者．虞夏及周．经有明文．故指而言之．殷则经籍不见．故不言也．按《春秋》文十五年《左传》云：“诸侯五年再相朝．以脩王制．古之制也．”按《郑志》孙皓问云：“诸侯五年再相朝．不知所合典礼．”郑答云：“古者据时而道前代之言．唐虞之礼．五载一巡守．夏．殷之时．天子盖六年一巡守．诸侯间而朝天子．其不朝者朝罢朝．五年再朝．似如此制．礼典不可得而详．”如《郑志》之言．则夏．殷天子六年一巡守．其间诸侯分为五部．每年一部来朝天子．朝罢还国．其不朝者朝罢朝诸侯．至后年不朝者．往朝天子而还．前年朝者．今既不朝．又朝罢朝诸侯．是再相朝也．故郑云“朝罢朝也”．如郑之意．此为夏．殷之礼．而郑又云“虞．夏之制．诸侯岁朝”．以夏与虞同．与《郑志》乖者．以群后四朝．文在《尧典》．《尧典》是虞．夏之书．故连言夏．其实虞也．故《郑志》云：“唐虞之礼．五载一巡守．”今知诸侯岁朝．唯指唐虞也．其夏．殷朝天子．及自相朝．其礼则然．其聘天子及自相聘．则无文也．云“周之制”以下．《周礼·大行人》文．故《大行人》云：侯服岁壹见．甸服二岁壹见．男服三岁壹见．采服四岁壹见．卫服五岁壹见．要服六岁壹见．是六者各以其服数来朝．皆当方分为四部分．随四时而来．郑注《大行人》云“朝贡之岁．四方各四分．趋四时而来”．是方别各为四分也．近东者．朝春近南者．宗夏近西者．觐秋近北者．遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西．故称韩侯入觐．郑云“秋见天子曰觐”．又郑注《明堂位》云：“鲁在东方．朝必以春．鲁于东方．近东故也．”以此言之．则侯服朝者．东方以秋．南方以冬．西方以春．北方以夏．以其近京师．举此一隅．自外可知悉．按《大宗伯》云“春见曰朝”．注云“朝犹朝也．欲其来之早”．“夏见曰宗”．注云“宗．尊也．欲其尊王”．“秋见曰觐”．注云“觐之言勤也．欲其勤王之事”．“冬见曰遇”．注云“遇．偶也．欲其若不期而俱至”．“时见曰会”．注云“时见者．言无常期．诸侯有不顺服者．王将有征讨之事”．即《春秋左传》云“有事而会也”．“殷见曰同”．注云“殷．众也．十二岁王如不巡守．则六服尽朝”．“四方四时分来．岁终则遍”．每当一时一方总来．不四分也．此六者诸侯朝王之礼．又诸侯有聘问王之礼．故《宗伯》云“时聘曰问”．注云“时聘者．亦无常期．天子有事乃聘之焉”．“殷覜曰视”．注云“殷覜．谓一服朝之岁．以朝者少．诸侯乃使卿以大礼众聘焉．一服朝在元年．七年．十一年”．其诸侯自相朝．则《大行人》云“凡诸侯之邦交．岁相问也．殷相聘也．世相朝也”．注云“小聘曰问．殷．中也．久无事．又于殷朝者．及而相聘也．父死子立曰世．凡君即位．大国朝焉．小国聘焉”．郑知久无事而相聘者．按昭九年《左传》称“孟僖子如齐．殷聘礼也”．知“凡君即位．大国朝焉．小国聘焉”者．以襄元年“邾子来朝”．“卫子叔晋知武子来聘”．《左传》云“凡诸侯即位．小国朝之．大国聘焉”．邾是小国．故称朝．卫晋是大国．故称聘．若俱是敌国．亦得来聘朝．故《司仪》云“诸侯相为宾”是也．若已初即位．亦朝聘大国．故文公元年“公孙敖如齐”．《左传》云“凡君即位．卿出并聘”．若已是小国．则往朝大国．故文十一年“曹伯来朝”．《左传》云“即位而来见也”．其天子亦有使大夫聘诸侯之礼．故《大行人》云“间问以谕诸侯之志”．“岁遍存．三岁遍覜．五岁遍省”．间年一聘．以至十一岁．按昭十三年《左传》云：“岁聘以志业．间朝以讲礼．再朝而会以示威．再会而盟以显昭明．”贾逵．服虔皆以为朝天子之法．崔氏以为朝霸主之法．郑康成以为不知何代之礼．故《异义》云：“《公羊》说诸侯比年一小聘．三年一大聘．五年一朝天子．《左氏》说十二年之间八聘．四朝．再会．一盟．许慎谨按：《公羊》说．虞．夏制．《左氏》说．周礼．传曰三代不同物．明古今异说．”郑駮之云：“三年聘．五年朝．文．襄之霸制．《周礼·大行人》‘诸侯各以服数来朝’．其诸侯岁聘间朝之属．说无所出．晋文公强盛诸侯耳．非所谓三代异物也．”是郑以岁聘间聘朝．文无所出．不用其义也．言晋文公但强盛诸侯耳．何能制礼．而云三代异物乎．是难许慎之辞也．《异义》：“朝名．《公羊》说诸侯四时见天子．及相聘皆曰朝．以朝时行礼．卒而相逢于路曰遇．《古周礼》说‘春曰朝．夏曰宗．秋曰觐．冬曰遇’．许慎按：《礼》有觐经．《诗》曰：‘韩侯入觐．’《书》曰：‘江汉朝宗于海．’知有朝觐宗遇之礼．”从《周礼》说．郑駮之云：“此皆有似不为古昔．按《觐礼》曰：‘诸侯前朝．皆受舍于朝．朝通名．’”如郑此言．《公羊》言其总号．《周礼》指其别名．《异义》：“天子聘诸侯．《公羊》说天子无下聘义．”《周礼》说间问以谕诸侯之志．许慎谨按：礼．臣疾．君亲问之．天子有下聘之义．”从《周礼》说．郑无駮．与许慎同也
注疏“五年”至“巡守”
正义曰：知五年是虞．夏之制者．《尧典》云“五载一巡守”．此正谓虞也．以虞．夏同科．连言夏耳．若夏与殷．依《郑志》．当六年一巡守也．
云“周则十二岁一巡守”者．《大行人》云“十有二岁．王巡守殷国”．故知周制十二年也．按《白虎通》云：“所以巡守者何．巡者循也．守者牧也．为天子循行守土．收民道德大平．恐远近不同化．幽隐不得其所者．故必亲自行之．谦敬重民之至也．所以不岁巡守何．为大烦．过五年．为其大疏．因天道三岁一闰．天道小备．五岁再闰．天道大备．故五年一巡守．”以此言之．夏．殷六岁者．取半一岁之律吕也．周十二岁者．象岁星一周也
文疏“岁二”至“用特”
正义曰：此一经论王者巡守四岳．柴望及绌陟之事．各依文解之．
“岁二月．东巡守”者．皆以夏之仲月．以夏时仲月者．律历常得其中也．二月八月．又昼夜分．五月十一月者．阴阳终．故取四仲月也
注疏“岱宗东岳”
正义曰：岳者何．岳之为言桷也．桷．功德也．必先于此岱山者．言万物皆相代于东方．故岁二月东巡守．至于岱宗．宗者．尊也．岱为五岳之首．故为尊也
注疏“柴．祭天告至也”
正义曰：“柴．祭天告至“．谓燔柴以祭上天而告至．其祭天之后．乃望祀山川．所祭之天．则苍帝灵威仰
文疏“觐诸侯”．〇觐．见也．谓见东方诸侯．其见之礼．按《觐礼》云“诸侯觐于天子．为宫方三百步．四门坛十有二寻．深四尺”．郑注云“王巡守至于方岳之下．诸侯会之．亦为此宫以见之”是也．《觐礼》又云“天子乘龙．载大旗”．“拜日于东门之外．反祀方明”．郑注引《朝事仪》曰“天子冕而执镇圭．尺有二寸”．云“帅诸侯而朝日于东郊．所以教尊尊也．退而朝诸侯．由此二者言之．已祀方明．乃以会同之礼见诸侯也．凡会同者．不协而盟．盟时设方明于坛上．乃以载辞告焉”．如《觐礼》及郑注所云．既告至之后．为宫加方明于坛．天子出宫东门外拜日．反祀方明．祀方明之后．乃彻去方明．故郑云“由此二者言之．已祀方明．乃以会同之礼见诸侯”．云二者．谓《觐礼》经文“朝日东门”．“反祀方明”．《朝事仪》云“朝日东郊．退而朝诸侯“．故云“由此云二者言之．已祀方明．乃以会同之礼见诸侯也”．今于《觐礼》．未祀方明之前．未有见诸侯之事．皇氏以为未祀方明之前．己见诸侯．非也．其祀方明之后．见诸侯之时．王升立于坛上南面．诸公中阶之前北面．诸侯东阶之东西面．诸伯西阶之西东面．诸子门东北面．诸男门西北面．王降阶南面而见之．三揖．既升坛．使诸侯升．公拜于上等．侯伯于中等．子男于下等．见诸侯讫．若有不协．更加方明于坛上．诸侯等俱北面．戎石传敦血以授歃者．司盟主其职．故《司盟》云：“掌其盟约之载．及其礼仪．北面诏明神．”于时王立无文．不可与诸侯同北面．当于阼阶上西面．此是见诸侯之礼．祀方明之时．祭天则燔柴也．天谓日也．与此岱宗柴所用事别．《觐礼》云“祭天燔柴”．谓天子之盟也．“祭地瘗”．谓王官之伯盟也．“祭山丘陵升及祭川沈”者．是诸侯之盟也．此是巡守及诸侯之盟祭也．故注云“升沈必就祭者也．就祭则是谓王巡守．及诸侯之盟祭也”．“祭天柴．谓祭日也”．“祭地瘗者．祭月也”．“王巡守之盟．其神主日”．诸侯之盟．其神主山川”．则“王官之伯．会诸侯而盟．其神主月”．与今此《王制》所注岱宗柴者．谓祭天告至．而《觐礼》注引《王制》云“王巡守．至于岱宗”．柴是王巡守之盟．其神主日．又以柴为盟之所用不同者．告至与盟．必非一事．郑意证巡守盟时有柴．故引岱宗以证之．其实别也．《觐礼》云为宫即言加方明．经文相连．郑注云“王巡守至于方岳之下．诸侯会之．亦为此宫”．则亦有方明．但文不具耳．故巡守祭天燔柴．祭地瘗埋．皆是祭方明也．故郑于方明“设六玉”之下．注云“上宜以苍璧．下宜以黄琮．而不以者．则上下之神．非天地之至贵者也”．以此言之．明天子巡守之祭有方明也．而皇氏云“诸侯来就王会同有方明．王巡守见诸侯无方明”．皇氏用之为说．其义非也．
“问百年者就见之”．〇此谓到方岳之下．见诸侯之后．问百年者就见之．若未至方岳．于道路之上．有百年者．则亦王先见之．故《祭义》云“天子巡守．诸侯待于竟．天子先见百年者”．下云“八十九十者．东行．西行者弗敢过”．道经之则见之．则知百年者．道虽不经所在．就见之．与此少别．
“命大师陈诗以观民风”．〇此谓王巡守．见诸侯毕．乃命其方诸侯．大师是掌乐之官．各陈其国风之诗．以观其政令之善恶．若政善．诗辞亦善．政恶．则诗辞亦恶．观其诗．则知君政善恶．故《天保》诗云“民之质矣．日用饮食”．是其政和．若其政恶．则《十月之交》“彻我墙屋．田卒污莱”是也．
“命市”至“好辟”．〇命典市之官．进纳物贾之书．以观民之所有爱好．所有嫌恶．若民志淫邪．则爱好邪辟之物．民志所以淫邪．由在上教之不正．此陈诗纳贾．所以观民风俗．是欲知君上善恶也．
“命典”至“正之”．〇典礼之官．于周则大史也．考校四时．及十二月之大小．时有节气早晚．月有弦望晦朔．考之使各当其节．又正定甲乙之日．阴管之同．阳管之律．玉帛之礼．锺鼓之乐．及制度衣服．各有等差．当正之使正．《尧典》云：“协时月正日．同律度量衡．”文虽小异．大意与此同也
注疏“同阴律也”
正义曰：郑以先儒以同为齐同此律．故辨之云“同阴律也”．故《大师》云“执同律以听军声”．又《典同》注云“同阴律也”．不以阳律名管者．因其先言耳．所以先言者．以同为平声．平为发语之本．今古悉然．故先言耳
文疏“山川”至“以爵”．〇山川是外神．故云“不举”．不举．不敬也．山川在其国竟．故削以地．宗庙是内神．故云“不顺”．不顺．不孝也．宗庙可以表明爵等．故绌以爵
注疏“不顺”至“昭穆”
正义曰：按文二年秋“八月．丁卯．大事于大庙．跻僖公．逆祀也”．《左传》曰“夏父弗忌为宗伯”．“曰．吾见新鬼大．故鬼小．先大后小．顺也”．于是跻僖公于闵公之上．是逆昭穆也
文疏“变礼”至“君讨”．〇礼乐虽为大事．非是切急所须．故以为不从．君惟流放．制度衣服．便是政治之急．故以为畔．君须诛讨．此四罪先轻后重
注疏“律．法也”
正义曰：“律．法”．《释诂》文．法谓法度．诸事皆是．即《大行人》上公九命”缫藉九寸．冕服九章．建常九斿”之等是也．“五月”至“用特”
文疏言“五月南巡．至于南岳”者．孔注《尚书》云“自东岳南巡守．五月至”．则是从东岳而去．故郑注《尚书》云“每归格于祖”．既言每归．似是岳别一归．若岳别一归而更去．便是路远．无由可至．《尚书》既云“巡守四岳”．即云“五载一巡守”．郑云“每归者．谓每五年巡守而归也”．其南岳．西岳．北岳者．按《尔雅·释山》云“泰山为东岳”．郭景纯注云“泰山为东岳．在奉高县西北”．“霍山为南岳”．郭注“山在衡阳湘南县南”．郭又云“今在庐江潜县西．汉武帝以说衡山辽旷．因谶纬皆以霍山为南岳．故移其神于此．其土俗人皆呼为南岳．南岳本自两山为名．非从近也”．如郭此言．则南岳衡山自有两名．一名衡山．一名霍山．自汉武帝以来．始徙南岳之神于庐江霍山耳．“华山为西岳”．郑注云“在弘农华阴县西南”．“恒山为北岳”．郭注云“在常山上曲阳县西北”
注疏“假至”至“一牛”
正义曰：“假．至也”．《释诂》文也．
云“祖下及祢皆一牛”者．谓从始祖下及于祢庙．别皆一牛．郑以经云“祖祢用特”．恐同用一牛．必知每庙皆一牛者．以《尚书·尧典》云“归格于艺祖．用特”．祖既用特．明知各用特也．唐．虞及夏五庙．则用五特也．殷用六．周用七也．又《尚书·洛诰》云“文王骍牛一．武王骍牛一”．是各用一牛也．自此以上皆是巡守之礼．虽未大平得为之．故《诗·时迈》“巡守告祭柴望也”．《时迈》是武王诗．迈．行也．时未大平而巡守也．故《大司马》云“及师．大合军．以行禁令．以救无辜．伐有罪”．郑注云“师所谓王巡守．若会同”．“不言大者．未有敌．不尚武”．又注云“大师王出征伐也”．以此故知未大平．得巡守．皇氏以为未大平．不巡守．非也．其封禅者．必因巡守大平．乃始为之．故《中候准谶哲》云：“桓公欲封禅．管仲曰：‘昔圣王功成道洽符出．乃封泰山．今皆不至．凤皇不臻．麒麟逃遁．未可以封．’”又《礼器》云：“升中于天．凤皇降．龟龙假．”又《钩命决》云：“刑罚藏．颂声作．凤皇至．麒麟应．封泰山．禅梁甫．”《管子》又云：“封禅者．须北里禾．鄗上黍．江淮之间三脊茅以为藉．乃得封禅．”是大平祥瑞总至．乃得封禅也．然武王之时未大平．而《时迈》“巡守”之下注云：“天子巡行邦国．至于方岳之下而封禅也．”似武王得封禅者．郑因巡行连言封禅耳．不谓当时封禅也．《白虎通》云：“封禅所以必于泰山何．万物之始．交代之处．必于其上何．因高告高．顺其类也．故升封者．增高也．下禅梁甫之基．广厚也．天以高为尊．故增泰山之高以报天．地以厚为德．附梁甫之基以报地．刻石纪号者．著已之功迹．或曰封以金泥银绳．或曰石泥金绳．封之印玺．”《孝经纬》云：“封于泰山．考绩燔燎．禅于梁甫．刻石纪号．”又《管子》云：“昔古封禅七十二家．夷吾所识．十有二焉．无怀氏封太山．伏牺．神农．少皞．黄帝．颛顼．帝喾．帝尧．帝舜．禹．汤．周成王皆封泰山．惟禹禅会稽．成王禅社首为异．自外皆禅云云．”《白虎通》云：“三皇禅于绎绎之山．明已成功而去．有德者居之．绎绎者无穷之意．五帝禅于亭亭之山．亭亭者．制度审谛．道德着明也．三王禅于梁甫之山．梁者信也．甫者辅也．信辅天地之道而行之．”所禅之山．与《管子》不同者．异人之说．未知孰是云云．亭亭．绎绎．梁甫．并泰山旁小山名也