2020-9-28 02:00
文疏『大國』至『一命』
正義曰：此一節論大國小國卿大夫命數多少不同之事
註疏『不着』至『一命』
正義曰：經直雲大國之卿及小國之卿．不雲次國．故云『不着次國之卿』．
雲『以大國之下互明之』者．以大國之卿不過三命．則知次國之卿不過再命．大國下卿再命．則知次國下卿一命．故云『互明之』．云『此卿命則異『者．以大國上卿三命．下卿再命．次國上卿再命．下卿一命．小國上下卿並皆一命．故云『卿命則異』．
雲『大夫皆同』者．謂大國次國小國．大夫皆同一命．今經云『小國之卿與下大夫一命』．既與小國連文．知非直據小國．下大夫一命者．以經雲大國『下卿再命』．以次差之．明大夫一命．自然次國大夫亦一命．故云『大夫皆同』．此夏．殷制也．按【周禮】云『公國之孤四命』．與餘卿不同．則知此大國之卿不過三命．亦謂孤也．大國下卿再命者．謂除孤以外之卿．就再命之中．分為中卿．下卿也．故前文云『次國之上卿．位當大國之中』是也．次國之卿再命．亦謂上卿執政者．若魯之季孫．下卿一命．亦分為中下二等．故前文云『中當其下．下當其上大夫』是也．小國之卿雖同一命．亦分為三等．故前文云『次國之上卿．位當大國之下卿．中當其上大夫．下當其下大夫』．其大國次國小國．大夫雖同一命．當皆分為上下二等．文已具於上．今總雲下大夫者．對卿言之．云『【周禮】公侯伯之卿三命』以下者．皆【周禮·典命】文．以經云『大國之卿不過三命』．故引公侯伯之卿三命以對之．【周禮】『公之孤四命』．不與三命相當．故不引之也
文疏『凡官』至『祿之』
正義曰：此一節論擇賢材任以爵祿之事．各隨文解之
註疏『辨謂』至『辨之』
正義曰：『辨．謂考問得其定也』者．謂官其人．必先論量德行道藝．今論量考問．事已分辨．得其定實．故云『辨．謂考問得其定也』．引【易】曰『問以辨之』．是【易·文言】文
文疏『任事然後爵之』
正義曰：『爵．謂正其秩次』．言雖考問．知其實有德行道藝．未明其干能．故試任以事事．事又幹了．然後正其秩次．除授位定．然後與之以祿
文疏『爵人』至『生也』
正義曰：此一節論爵人及刑人之事．各依文解之．此云『爵人於朝』．謂殷法也．周則天子特假祖廟而拜授之．故【洛誥】云『烝祭歲．文王騂牛一．武王騂牛一』．時冊命周公．故特祭文．武．若諸侯爵人．因嘗祭之日．故【祭統】云『祭之日一獻．君降立於阼階之南．南鄉．所命北面』是也．『刑人於市．與眾棄之』者．亦謂殷法．謂貴賤皆刑於市．周則有爵者刑於甸師氏也．『是故公家不畜刑人』者．既與眾棄之．以是之故．天子諸侯之家不畜刑人也．大夫不得育養．士遇刑人於塗．弗與言也．謂逢遇於途．不與之言．『屏之四方．惟其所之』者．屏猶放去也．謂已施刑暴．故放逐棄去．使鄉四方．量其罪之輕重．合所之適處而居之．既是罪人被放．不干及以政教之事．謂不以王政賦役驅使．非但不使．意在亦不欲使生．睏乏又無周餼．直放之化外．任其自死自生也
註疏『役賦』至『守積』
正義曰：『役賦不與『．謂役賦之事．不干與於刑人．解經『不及以政』．
雲『亦不授之以田．睏乏又無周餼也』者．解經『亦弗故生也』．田裡所以安其身．周餼所以養其命．皆是為生之具．今並不與．是不故欲使其生也．
雲『【虞書】曰「五流有宅．五宅三居」是也』者．證經『屏之四方』．此雲【虞書】者．【舜典】文．鄭注云『宅讀曰咜．懲刈之器』．謂五刑之流皆有器．懲刈五咤者．是五種之器．謂桎一梏二拲二．三居謂周之夷服．鎮服．蕃服．云『周則墨者使守門』以下．是【周禮·掌戮】文．按【掌戮】『墨者使守門』．注云『黥者無妨于禁御』．云『劓者使守關』．注云『截鼻亦無妨以貌丑遠之』．云『宮者使守內』．注云『以人道絕也』．云『刖者使守囿』．注云『斷足驅衛禽獸．無急行』．云『髡者使守積』．注云『王之同族．不宮之者髡頭而已．守積．積在隱者宜也』．引之者．欲明周家畜刑人．異於夏殷法也
文疏『諸侯』至『一朝』
正義曰：此一經論諸侯遣卿大夫聘問及自親朝之事
註疏『小聘』至『來朝』
正義曰：知『小聘使大夫』者．按【聘禮記】云『小聘曰問．三介．大聘使卿．為介有五人．其小聘唯三介』．故知『小聘使大夫』．
雲『此大聘與朝．晉文霸時所制也』者．按昭三年【左傳】．鄭子大叔曰『文．襄之霸也．其務不煩諸侯．令諸侯三處而聘．五歲而朝』．故云『晉文霸時所制』．而晉文霸時．亦應有比年大夫之聘．但子大叔略而不言．此亦據傳文．直雲大聘與朝．不雲比年小聘．按【左傳】文三年聘．五年朝．諸侯相朝之法．今此經文云『諸侯之於天子．三年一大聘．五年一朝．則文．襄之制．諸侯朝天子．與自相朝同也．如鄭此注．唯據文．襄．故鄭雲此『晉文霸時所制』．又鄭【駮異義】云：『【公羊】說比年一小聘．三年一大聘．五年一朝．以為文．襄之制．錄【王制】者．記文．襄之制耳．非虞夏及殷法也．』熊氏或以此為虞夏法．或以為殷法．文義雜亂．不復相當．曲為解說．其義非也．
雲『虞夏之制．諸侯歲朝』者．按【尚書·堯典】云『五載一巡守．群後四朝』．鄭注云『巡守之年．諸侯朝於方岳之下．其間四年．四方諸侯分來朝於京師．歲遍』是也．按【孝經】注『諸侯五年一朝天子．天子亦五年一巡守』．熊氏以為虞．夏製法．諸侯歲朝．分為四部．四年又遍．總是五年一朝．天子乃巡守．故云『諸侯五年一朝天子．天子亦五年一巡守』．按鄭注【尚書】『四方諸侯分來朝於京師．歲遍』．則非五年乃遍．又【孝經】之注．多與鄭義乖違．儒者疑非鄭注．今所不取．熊氏之說非也．虞夏之制．但有歲朝之文．其諸侯自相朝聘及天子之事則無文．不可知也．鄭此注虞夏之制．即雲周之制．不雲殷者．虞夏及周．經有明文．故指而言之．殷則經籍不見．故不言也．按【春秋】文十五年【左傳】云：『諸侯五年再相朝．以脩王制．古之制也．』按【鄭志】孫皓問云：『諸侯五年再相朝．不知所合典禮．』鄭答云：『古者據時而道前代之言．唐虞之禮．五載一巡守．夏．殷之時．天子蓋六年一巡守．諸侯間而朝天子．其不朝者朝罷朝．五年再朝．似如此制．禮典不可得而詳．』如【鄭志】之言．則夏．殷天子六年一巡守．其間諸侯分為五部．每年一部來朝天子．朝罷還國．其不朝者朝罷朝諸侯．至後年不朝者．往朝天子而還．前年朝者．今既不朝．又朝罷朝諸侯．是再相朝也．故鄭云『朝罷朝也』．如鄭之意．此為夏．殷之禮．而鄭又云『虞．夏之制．諸侯歲朝』．以夏與虞同．與【鄭志】乖者．以群後四朝．文在【堯典】．【堯典】是虞．夏之書．故連言夏．其實虞也．故【鄭志】云：『唐虞之禮．五載一巡守．』今知諸侯歲朝．唯指唐虞也．其夏．殷朝天子．及自相朝．其禮則然．其聘天子及自相聘．則無文也．云『周之制』以下．【周禮·大行人】文．故【大行人】云：侯服歲壹見．甸服二歲壹見．男服三歲壹見．采服四歲壹見．衛服五歲壹見．要服六歲壹見．是六者各以其服數來朝．皆當方分為四部分．隨四時而來．鄭注【大行人】云『朝貢之歲．四方各四分．趨四時而來』．是方別各為四分也．近東者．朝春近南者．宗夏近西者．覲秋近北者．遇冬故韓侯是北方諸侯而近於西．故稱韓侯入覲．鄭云『秋見天子曰覲』．又鄭注【明堂位】云：『魯在東方．朝必以春．魯於東方．近東故也．』以此言之．則侯服朝者．東方以秋．南方以冬．西方以春．北方以夏．以其近京師．舉此一隅．自外可知悉．按【大宗伯】云『春見曰朝』．注云『朝猶朝也．欲其來之早』．『夏見曰宗』．注云『宗．尊也．欲其尊王』．『秋見曰覲』．注云『覲之言勤也．欲其勤王之事』．『冬見曰遇』．注云『遇．偶也．欲其若不期而俱至』．『時見曰會』．注云『時見者．言無常期．諸侯有不順服者．王將有征討之事』．即【春秋左傳】云『有事而會也』．『殷見曰同』．注云『殷．眾也．十二歲王如不巡守．則六服盡朝』．『四方四時分來．歲終則遍』．每當一時一方總來．不四分也．此六者諸侯朝王之禮．又諸侯有聘問王之禮．故【宗伯】云『時聘曰問』．注云『時聘者．亦無常期．天子有事乃聘之焉』．『殷覜曰視』．注云『殷覜．謂一服朝之歲．以朝者少．諸侯乃使卿以大禮眾聘焉．一服朝在元年．七年．十一年』．其諸侯自相朝．則【大行人】云『凡諸侯之邦交．歲相問也．殷相聘也．世相朝也』．注云『小聘曰問．殷．中也．久無事．又於殷朝者．及而相聘也．父死子立曰世．凡君即位．大國朝焉．小國聘焉』．鄭知久無事而相聘者．按昭九年【左傳】稱『孟僖子如齊．殷聘禮也』．知『凡君即位．大國朝焉．小國聘焉』者．以襄元年『邾子來朝』．『衛子叔晉知武子來聘』．【左傳】云『凡諸侯即位．小國朝之．大國聘焉』．邾是小國．故稱朝．衛晉是大國．故稱聘．若俱是敵國．亦得來聘朝．故【司儀】云『諸侯相為賓』是也．若已初即位．亦朝聘大國．故文公元年『公孫敖如齊』．【左傳】云『凡君即位．卿出並聘』．若已是小國．則往朝大國．故文十一年『曹伯來朝』．【左傳】云『即位而來見也』．其天子亦有使大夫聘諸侯之禮．故【大行人】云『間問以諭諸侯之志』．『歲遍存．三歲遍覜．五歲遍省』．間年一聘．以至十一歲．按昭十三年【左傳】云：『歲聘以志業．間朝以講禮．再朝而會以示威．再會而盟以顯昭明．』賈逵．服虔皆以為朝天子之法．崔氏以為朝霸主之法．鄭康成以為不知何代之禮．故【異義】云：『【公羊】說諸侯比年一小聘．三年一大聘．五年一朝天子．【左氏】說十二年之間八聘．四朝．再會．一盟．許慎謹按：【公羊】說．虞．夏制．【左氏】說．周禮．傳曰三代不同物．明古今異說．』鄭駮之云：『三年聘．五年朝．文．襄之霸制．【周禮·大行人】「諸侯各以服數來朝」．其諸侯歲聘間朝之屬．說無所出．晉文公強盛諸侯耳．非所謂三代異物也．』是鄭以歲聘間聘朝．文無所出．不用其義也．言晉文公但強盛諸侯耳．何能制禮．而雲三代異物乎．是難許慎之辭也．【異義】：『朝名．【公羊】說諸侯四時見天子．及相聘皆曰朝．以朝時行禮．卒而相逢於路曰遇．【古周禮】說「春曰朝．夏曰宗．秋曰覲．冬曰遇」．許慎按：【禮】有覲經．【詩】曰：「韓侯入覲．」【書】曰：「江漢朝宗於海．」知有朝覲宗遇之禮．』從【周禮】說．鄭駮之云：『此皆有似不為古昔．按【覲禮】曰：「諸侯前朝．皆受舍於朝．朝通名．」』如鄭此言．【公羊】言其總號．【周禮】指其別名．【異義】：『天子聘諸侯．【公羊】說天子無下聘義．』【周禮】說間問以諭諸侯之志．許慎謹按：禮．臣疾．君親問之．天子有下聘之義．』從【周禮】說．鄭無駮．與許慎同也
註疏『五年』至『巡守』
正義曰：知五年是虞．夏之制者．【堯典】云『五載一巡守』．此正謂虞也．以虞．夏同科．連言夏耳．若夏與殷．依【鄭志】．當六年一巡守也．
雲『周則十二歲一巡守』者．【大行人】云『十有二歲．王巡守殷國』．故知周制十二年也．按【白虎通】云：『所以巡守者何．巡者循也．守者牧也．為天子循行守土．收民道德大平．恐遠近不同化．幽隱不得其所者．故必親自行之．謙敬重民之至也．所以不歲巡守何．為大煩．過五年．為其大疏．因天道三歲一閏．天道小備．五歲再閏．天道大備．故五年一巡守．』以此言之．夏．殷六歲者．取半一歲之律呂也．周十二歲者．象歲星一周也
文疏『歲二』至『用特』
正義曰：此一經論王者巡守四岳．柴望及絀陟之事．各依文解之．
『歲二月．東巡守』者．皆以夏之仲月．以夏時仲月者．律歷常得其中也．二月八月．又晝夜分．五月十一月者．陰陽終．故取四仲月也
註疏『岱宗東嶽』
正義曰：岳者何．岳之為言桷也．桷．功德也．必先於此岱山者．言萬物皆相代於東方．故歲二月東巡守．至於岱宗．宗者．尊也．岱為五嶽之首．故為尊也
註疏『柴．祭天告至也』
正義曰：『柴．祭天告至『．謂燔柴以祭上天而告至．其祭天之後．乃望祀山川．所祭之天．則蒼帝靈威仰
文疏『覲諸侯』．〇覲．見也．謂見東方諸侯．其見之禮．按【覲禮】云『諸侯覲於天子．為宮方三百步．四門壇十有二尋．深四尺』．鄭注云『王巡守至於方岳之下．諸侯會之．亦為此宮以見之』是也．【覲禮】又云『天子乘龍．載大旗』．『拜日於東門之外．反祀方明』．鄭注引【朝事儀】曰『天子冕而執鎮圭．尺有二寸』．云『帥諸侯而朝日於東郊．所以教尊尊也．退而朝諸侯．由此二者言之．已祀方明．乃以會同之禮見諸侯也．凡會同者．不協而盟．盟時設方明於壇上．乃以載辭告焉』．如【覲禮】及鄭注所云．既告至之後．為宮加方明於壇．天子出宮東門外拜日．反祀方明．祀方明之後．乃徹去方明．故鄭云『由此二者言之．已祀方明．乃以會同之禮見諸侯』．雲二者．謂【覲禮】經文『朝日東門』．『反祀方明』．【朝事儀】云『朝日東郊．退而朝諸侯『．故云『由此雲二者言之．已祀方明．乃以會同之禮見諸侯也』．今於【覲禮】．未祀方明之前．未有見諸侯之事．皇氏以為未祀方明之前．己見諸侯．非也．其祀方明之後．見諸侯之時．王升立於壇上南面．諸公中階之前北面．諸侯東階之東西面．諸伯西階之西東面．諸子門東北面．諸男門西北面．王降階南面而見之．三揖．既升壇．使諸侯升．公拜於上等．侯伯於中等．子男於下等．見諸侯訖．若有不協．更加方明於壇上．諸侯等俱北面．戎石傳敦血以授歃者．司盟主其職．故【司盟】云：『掌其盟約之載．及其禮儀．北面詔明神．』於時王立無文．不可與諸侯同北面．當於阼階上西面．此是見諸侯之禮．祀方明之時．祭天則燔柴也．天謂日也．與此岱宗柴所用事別．【覲禮】云『祭天燔柴』．謂天子之盟也．『祭地瘞』．謂王官之伯盟也．『祭山丘陵升及祭川沈』者．是諸侯之盟也．此是巡守及諸侯之盟祭也．故注云『升沈必就祭者也．就祭則是謂王巡守．及諸侯之盟祭也』．『祭天柴．謂祭日也』．『祭地瘞者．祭月也』．『王巡守之盟．其神主日』．諸侯之盟．其神主山川』．則『王官之伯．會諸侯而盟．其神主月』．與今此【王制】所注岱宗柴者．謂祭天告至．而【覲禮】注引【王制】云『王巡守．至於岱宗』．柴是王巡守之盟．其神主日．又以柴為盟之所用不同者．告至與盟．必非一事．鄭意證巡守盟時有柴．故引岱宗以證之．其實別也．【覲禮】云為宮即言加方明．經文相連．鄭注云『王巡守至於方岳之下．諸侯會之．亦為此宮』．則亦有方明．但文不具耳．故巡守祭天燔柴．祭地瘞埋．皆是祭方明也．故鄭於方明『設六玉』之下．注云『上宜以蒼璧．下宜以黃琮．而不以者．則上下之神．非天地之至貴者也』．以此言之．明天子巡守之祭有方明也．而皇氏云『諸侯來就王會同有方明．王巡守見諸侯無方明』．皇氏用之為說．其義非也．
『問百年者就見之』．〇此謂到方岳之下．見諸侯之後．問百年者就見之．若未至方岳．於道路之上．有百年者．則亦王先見之．故【祭義】云『天子巡守．諸侯待於竟．天子先見百年者』．下云『八十九十者．東行．西行者弗敢過』．道經之則見之．則知百年者．道雖不經所在．就見之．與此少別．
『命大師陳詩以觀民風』．〇此謂王巡守．見諸侯畢．乃命其方諸侯．大師是掌樂之官．各陳其國風之詩．以觀其政令之善惡．若政善．詩辭亦善．政惡．則詩辭亦惡．觀其詩．則知君政善惡．故【天保】詩云『民之質矣．日用飲食』．是其政和．若其政惡．則【十月之交】『徹我牆屋．田卒污萊』是也．
『命市』至『好辟』．〇命典市之官．進納物賈之書．以觀民之所有愛好．所有嫌惡．若民志淫邪．則愛好邪辟之物．民志所以淫邪．由在上教之不正．此陳詩納賈．所以觀民風俗．是欲知君上善惡也．
『命典』至『正之』．〇典禮之官．於周則大史也．考校四時．及十二月之大小．時有節氣早晚．月有弦望晦朔．考之使各當其節．又正定甲乙之日．陰管之同．陽管之律．玉帛之禮．鍾鼓之樂．及制度衣服．各有等差．當正之使正．【堯典】云：『協時月正日．同律度量衡．』文雖小異．大意與此同也
註疏『同陰律也』
正義曰：鄭以先儒以同為齊同此律．故辨之云『同陰律也』．故【大師】云『執同律以聽軍聲』．又【典同】注云『同陰律也』．不以陽律名管者．因其先言耳．所以先言者．以同為平聲．平為發語之本．今古悉然．故先言耳
文疏『山川』至『以爵』．〇山川是外神．故云『不舉』．不舉．不敬也．山川在其國竟．故削以地．宗廟是內神．故云『不順』．不順．不孝也．宗廟可以表明爵等．故絀以爵
註疏『不順』至『昭穆』
正義曰：按文二年秋『八月．丁卯．大事於大廟．躋僖公．逆祀也』．【左傳】曰『夏父弗忌為宗伯』．『曰．吾見新鬼大．故鬼小．先大後小．順也』．於是躋僖公於閔公之上．是逆昭穆也
文疏『變禮』至『君討』．〇禮樂雖為大事．非是切急所須．故以為不從．君惟流放．制度衣服．便是政治之急．故以為畔．君須誅討．此四罪先輕後重
註疏『律．法也』
正義曰：『律．法』．【釋詁】文．法謂法度．諸事皆是．即【大行人】上公九命』繅藉九寸．冕服九章．建常九斿』之等是也．『五月』至『用特』
文疏言『五月南巡．至於南嶽』者．孔注【尚書】云『自東嶽南巡守．五月至』．則是從東嶽而去．故鄭注【尚書】云『每歸格於祖』．既言每歸．似是岳別一歸．若岳別一歸而更去．便是路遠．無由可至．【尚書】既云『巡守四岳』．即云『五載一巡守』．鄭云『每歸者．謂每五年巡守而歸也』．其南嶽．西嶽．北嶽者．按【爾雅·釋山】云『泰山為東嶽』．郭景純注云『泰山為東嶽．在奉高縣西北』．『霍山為南嶽』．郭注『山在衡陽湘南縣南』．郭又云『今在廬江潛縣西．漢武帝以說衡山遼曠．因讖緯皆以霍山為南嶽．故移其神於此．其土俗人皆呼為南嶽．南嶽本自兩山為名．非從近也』．如郭此言．則南嶽衡山自有兩名．一名衡山．一名霍山．自漢武帝以來．始徙南嶽之神於廬江霍山耳．『華山為西嶽』．鄭注云『在弘農華陰縣西南』．『恆山為北嶽』．郭注云『在常山上曲陽縣西北』
註疏『假至』至『一牛』
正義曰：『假．至也』．【釋詁】文也．
雲『祖下及禰皆一牛』者．謂從始祖下及於禰廟．別皆一牛．鄭以經云『祖禰用特』．恐同用一牛．必知每廟皆一牛者．以【尚書·堯典】云『歸格於藝祖．用特』．祖既用特．明知各用特也．唐．虞及夏五廟．則用五特也．殷用六．周用七也．又【尚書·洛誥】云『文王騂牛一．武王騂牛一』．是各用一牛也．自此以上皆是巡守之禮．雖未大平得為之．故【詩·時邁】『巡守告祭柴望也』．【時邁】是武王詩．邁．行也．時未大平而巡守也．故【大司馬】云『及師．大合軍．以行禁令．以救無辜．伐有罪』．鄭注云『師所謂王巡守．若會同』．『不言大者．未有敵．不尚武』．又注云『大師王出征伐也』．以此故知未大平．得巡守．皇氏以為未大平．不巡守．非也．其封禪者．必因巡守大平．乃始為之．故【中候准讖哲】云：『桓公欲封禪．管仲曰：「昔聖王功成道洽符出．乃封泰山．今皆不至．鳳皇不臻．麒麟逃遁．未可以封．」』又【禮器】云：『升中於天．鳳皇降．龜龍假．』又【鈎命決】云：『刑罰藏．頌聲作．鳳皇至．麒麟應．封泰山．禪梁甫．』【管子】又云：『封禪者．須北里禾．鄗上黍．江淮之間三脊茅以為藉．乃得封禪．』是大平祥瑞總至．乃得封禪也．然武王之時未大平．而【時邁】『巡守』之下注云：『天子巡行邦國．至於方岳之下而封禪也．』似武王得封禪者．鄭因巡行連言封禪耳．不謂當時封禪也．【白虎通】云：『封禪所以必於泰山何．萬物之始．交代之處．必於其上何．因高告高．順其類也．故升封者．增高也．下禪梁甫之基．廣厚也．天以高為尊．故增泰山之高以報天．地以厚為德．附梁甫之基以報地．刻石紀號者．著已之功跡．或曰封以金泥銀繩．或曰石泥金繩．封之印璽．』【孝經緯】云：『封於泰山．考績燔燎．禪於梁甫．刻石紀號．』又【管子】云：『昔古封禪七十二家．夷吾所識．十有二焉．無懷氏封太山．伏犧．神農．少皞．黃帝．顓頊．帝嚳．帝堯．帝舜．禹．湯．周成王皆封泰山．惟禹禪會稽．成王禪社首為異．自外皆禪云云．』【白虎通】云：『三皇禪於繹繹之山．明已成功而去．有德者居之．繹繹者無窮之意．五帝禪於亭亭之山．亭亭者．制度審諦．道德着明也．三王禪於梁甫之山．梁者信也．甫者輔也．信輔天地之道而行之．』所禪之山．與【管子】不同者．異人之說．未知孰是云云．亭亭．繹繹．梁甫．並泰山旁小山名也